卷二十二 禮運(yùn)第九
“故圣人參於天地,并於鬼神,以治政也。處其所存,禮之序也;玩其所樂,民之治也。并,并也,謂比方之也。存,察也。治,所以樂其事居也。○所樂,音岳,又音洛,又五孝反,好也,注同。治,直吏反,注同,下“以自治”、注“身治”、“成治”皆放此。并,步頂反。故天生時(shí)而地生財(cái)人,其父生而師教之。四者君以正用之,故君者,立於無過之地也。順時(shí)以養(yǎng)財(cái),尊師以教民,而以治政,則無過差矣!兑住吩:“何以守位曰仁,何以聚人曰財(cái)!薄鸩,初佳反,一音初買反。曰仁,本亦作“人”。
[疏]“故圣”至“地也”!鹫x曰:此一節(jié)結(jié)上政令之命降于天地宗廟之等,使禮儀有序,民之治理!稹肮适ト藚㈧短斓亍闭,政是圣人藏身之固,所以圣人參擬於天地,則法于天地是也。○“并於鬼神”者,并,謂比方。鬼神,則祖廟、山川、五祀也。言比方祖廟、山川、五祀而為事!稹耙灾握闭,治,謂脩冶也。言參擬天地,比并鬼神,以脩治政教也!稹疤幤渌,禮之序也”者,存,謂觀察也。天有運(yùn)移寒暑,地有五土生殖,廟有祖禰仁義,皆是人之所觀察。言圣王能處其人所觀察之事以為政,則禮得次序也!稹巴嫫渌鶚,民之治也”者,謂興作器物,宮室制度,皆是人之所樂。圣人能愛玩民之所樂,以教於民,則民所治理,各樂其事業(yè)居處也。○“故君者,立於無過之地也”者。○正義曰:若天不生時(shí),地不生財(cái),父不生子,師不教訓(xùn),直欲令人君教之。不可教誨,則君多有過。今人君順天時(shí)以養(yǎng)財(cái),尊師傅以教民,因自然之性,其功易成,故人君得立於無過之地,言其功易成,無過差也。
“故君者所明也,非明人者也。君者所養(yǎng)也,非養(yǎng)人者也。君者所事也,非事人者也。故君明人則有過,養(yǎng)人則不足,事人則失位。明猶尊也!痧B(yǎng),羊向反,又如字,下同。故百姓則君以自治也,養(yǎng)君以自安也,事君以自顯也。故禮達(dá)而分定,故人皆愛其死而患其生。則,當(dāng)為明。人之道,身治、居安、名顯,則不茍生也。不義而死,舍義而生,是不愛死患生也!饎t君,則音明,出注。分,扶問反,后文注除“三分去一”、“三分益一”皆同。舍音舍。
[疏]“故君”至“其生”!鹫x曰:此一節(jié)論政之大體,皆下之事上,非上之事下也。上下分定,人皆以死事上!稹熬咚饕病闭,明猶尊也,謂在下百姓所尊奉君,使之光顯尊明人君。○“非明人者也”者,非謂遣君尊明在下之人。下云“君者所養(yǎng)也,非養(yǎng)人者也,君者所事也,非事人者也”,并與此義同,以所明與所養(yǎng)所事文同相類,故鄭以“明”為“尊”也!稹肮示魅藙t有過”者,君位既尊,乃自下鄉(xiāng)尊人,於理不順,故云“則有過”○“養(yǎng)人則不足”者,君唯一身,若養(yǎng)百姓,力不能周贍,故云“養(yǎng)人則不足”也!稹笆氯藙t失位”者,君尊在上,而屈事於在下之人,是失位也!稹肮识Y達(dá)而分定”者,達(dá),謂曉達(dá)。分,謂尊卑之分。以下之事上,於禮當(dāng)然,人皆知之,是禮之曉達(dá)。尊者居上,卑者處下,是上下分定也!稹肮嗜私詯燮渌蓝计渖闭,愛,謂貪愛。患,謂恥患。人皆知禮,上下分定,君有危難,皆欲救之,故人皆貪愛其以義而死,競欲致死救之,恥患其不義而生,不欲茍且生也!鹱ⅰ皠t當(dāng)為明”!鹫x曰:以此“則君以自治”,覆述上文,故知“則”當(dāng)為“明”。
“故用人之知,去其詐;用人之勇,去其怒;用人之仁,去其貪。用知者之謀,勇者之?dāng)?仁者之施,足以成治矣。詐者害民信,怒者害民命,貪者害民財(cái),三者亂之原!鹬糁,注同。去,羌呂反,后皆同。斷,丁亂反。施,始豉反,下“施生”同!鸸蕠谢,君死社稷,謂之義;大夫死宗廟,謂之變。變,當(dāng)為辯,聲之誤也,辯,猶正也。君守社稷,臣衛(wèi)君宗廟者。患,謂見圍入!鹬,音辯,出注。
[疏]“故用”至“之變”。○正義曰:上既達(dá)禮分定,患其不義而生,因上生下,故云“故”也。此論去不義之事。○“用人之知,去其詐”者,知,謂謀計(jì)曉達(dá)前事,詐者不敢為之,故云“去其詐”!稹坝萌酥,去其怒”者,勇,謂果敢決斷,能除惡人兇暴,怒者不敢為之,故云“去其怒”也!稹坝萌酥,去其貪”者,仁者好施,不茍求其財(cái),貪者見之,心慚止息也,故云“去其貪”也!鹱ⅰ坝弥敝痢爸。○正義曰:言用此三者,足以成治。如鄭此言,但得知者、勇者、仁者,則足以成治矣,何須用詐、怒、貪者乎?故云去之。如鄭此言,則解之當(dāng)云:選用人知者退去其奸詐者,不須用之,為其害民信也;用人之勇者,去其忿怒,不須用之,為其害民命也;用人之仁者,去其貪殘,不須用之,為其害民財(cái)也。如注之意指當(dāng)如此。先師既為前解,故備載之,任后哲擇焉!鹱ⅰ白儺(dāng)”至“圍入”!鹫x曰:變與義相對,是正禮,明變是惡事,故讀為辯,辯即正也。以聲相近,故致字誤。云“臣衛(wèi)君宗廟”者,恐是臣之宗廟,故云“衛(wèi)君宗廟”致死。按《孝經(jīng)》云“守其宗廟”,謂大夫家之宗廟,此所以為君宗廟者,以人臣義則進(jìn),不則退,不可致死於已宗廟,故為君宗廟也!缎⒔(jīng)》謂不被黜削,恒得守之,故為已宗廟,所據(jù)意異也。
“故圣人耐以天下為一家,以中國為一人者,非意之也,必知其情,辟於其義,明於其利,達(dá)於其患,然后能為之。耐,古能字。傳書世異,古字時(shí)有存者,則亦有今誤矣。意,心所無慮也。辟,開也!鹉鸵裟堋1,婢亦反,徐芳益反。傳,丈專反。
[疏]“故圣”至“為之”!鹫x曰:此承上“君死社稷”以統(tǒng)於下,然后能治其國,因上生下,故云“故”也!稹笆ト四鸵蕴煜聻橐患,以中國為一人”者,此孔子說圣人所能以天下和合共為一家,能以中國共為一人者,問其所能致之意!稹胺且庵病闭,釋其能致之理,所以能致者,非是以意測度謀慮而已,須知其諸事,謂以下之事!稹氨刂淝椤闭,謂必知民之情也,則下文七情是也!稹氨凫镀淞x”者,謂開辟其義以教之,則下文“父慈、子孝”十者之類是也!稹懊黛镀淅闭,謂顯明利事以安之,則下文“講信脩睦”是也!稹斑_(dá)於其患”者,謂曉達(dá)其禍患而防護(hù)之,則下文“爭奪相殺”是也。○“然后能為之”者,圣人必知此情義利患,然后能使天下為一家,中國為一人,皆感義懷德而歸之。○注“耐古”至“開也”!鹫x曰:按《說文》云:耐者,須也。須謂頤下之毛,象形字也。古者犯罪以髡其須,謂之耐罪,故字從寸,寸為法也。以不虧形體,猶堪其事,故謂之耐!漢書·惠帝紀(jì)》中具有其事,古之能字為此耐字,取堪能之義,故古之能字,皆作耐字。后來能字乃假借鱉三足為能,是后世傳書世人殊異,耐字悉作能也,故云“傳書世異”。今書雖悉作能,或有作耐字者,則此“耐以天下為一家”及《樂記》云“人不耐無樂”,仍作耐字,是“古字時(shí)有存者”。云“則亦有今誤矣”者,今書雖存古字為“耐”,亦有誤不安“寸”,直作“而”字,則《易·屯·彖》云“利建侯,而不寧”及劉向《說苑》“能”字皆為“而”也,是“亦有今誤矣”。按鄭注《樂記》:“耐,古能字,后世變之,此獨(dú)存焉,古以能為三合字!眱勺㈦m異,其意同矣。彼云“后世變之”,即此“傳書世異”也。彼云“此獨(dú)存焉”,即此云“古字時(shí)有存者”,云“古以能為三臺字”者,謂今世以“能”字為堪能之“能”,古者以“能”字為三臺字,是古今異也。云“意,心所無慮”者,謂於無形之處,用心思慮,無慮,即慮無也。宣十二年《左傳》云:“前茅慮無!笔莻鋺]無形之處,謂圣人以德義而感天下,非是以意豫前無時(shí)以惻度思慮,故云“非意”也。一云:心所無慮,謂心無所思慮,但知其情等而已。
“何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,七者弗學(xué)而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠,十者謂之人義。講信脩睦,謂之人利,爭奪相殺,謂之人患。極言人事!饜,烏路反,下皆同。弟弟,上如字,下音悌。長,丁丈反。爭,爭斗之爭。故圣人之所以治人七情,脩十義,講信脩睦,尚辭讓,去爭奪,舍禮何以治之?唯禮可耳。飲食男女,人之大欲存焉。死亡貧苦,人之大惡存焉。故欲惡者,心之大端也。人藏其心,不可測度也。美惡皆在其心,不見其色也。欲一以窮之,舍禮何以哉!言人情之難知,明禮之重。○度,大洛反。見,賢遍反。
[疏]“何謂”至“以哉”。○正義曰:此一節(jié)以上經(jīng)情義利患四者,圣人皆知之,能有天下,故此覆釋情義利患必須禮以治之,又明人之欲惡在心難知,若其舍禮,無由可化。○“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”者,案昭二十五年《左傳》云:“天有六氣,在人為六情,謂喜怒哀樂好惡!贝酥才鞍号c彼同也。此云“欲”則彼云“樂”也,此云“愛”則彼“好”也,謂六情之外,增一“懼”而為七。熊氏云:“懼則怒中之小別,以見怒而怖懼耳!绷鶜,謂陰陽風(fēng)雨晦明也。按彼傳云:“喜生於風(fēng),怒生於雨,哀生於晦,樂生於明,好生於陽,惡生於陰。”其義可知也!稹昂沃^人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”者,此文先從親者為始,以漸至疏,故長幼在后,君臣處未。按昭二十六年《左傳》云:“君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽!迸c此大同。“兄愛”即此“兄良”也,“弟敬”即此“弟弟”也,“夫和”即此“夫義”也,故彼云“夫和而義”!捌奕帷奔创恕皨D聽”也,“君令”即此“君仁”也,以仁恩而號令!俺脊病奔创恕俺贾摇币。又隱三年《左傳》云:“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬。”義亦同。但傳之二文,皆以國家之事言之,故先君臣,后父子,但異人之說,既有多少,不皆同也!稹爸稳似咔,脩十義,講信脩睦”者,七情好惡不定,故云“治”。十義俱是義事,故云“脩”。信是深隱,故須“講”。睦恐乖離,故云“脩”。各隨事立文也!稹坝麗赫,心之大端也”者,端,謂頭緒。飲食男女,是人心所欲之大端緒也。死亡貧苦,是人心所惡之大端緒也!稹叭瞬仄湫,不可測度”者,言人深心厚貌,內(nèi)外乖違,包藏欲惡之心,既無形體,不可測度而知,故美惡皆在其心,外邊不見其色!稹坝桓F之,舍禮何以哉”者,一,謂專一。窮,謂窮盡,言人君欲誠愨專一,窮盡人美惡之情,若舍去其禮,更將何事以知之哉!禮所以知人心者,有事於中心,貌必見於外。若七情美善,十義流行,則舉動無不合禮。若七情違辟,十義虧損,則動作皆失其法,故云:“舍禮何以哉!”
“故人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也。言人兼此氣性純也。
[疏]“故人”至“氣也”!鹫x曰:上既言禮知人情,從此以下言人感天地鬼神而生,圣王還因天地鬼神作其法則以化人,所以人情萬物可知也。○“故人者,其天地之德”者,天以覆為德,地以載為德,人感覆載而生,是天地之德也!稹瓣庩栔弧闭,陰陽,則天地也。據(jù)其氣謂之陰陽,據(jù)其形謂之天地。獨(dú)陽不生,獨(dú)陰不成,二氣相交乃生,故云“陰陽之交”也!稹肮砩裰畷闭,鬼謂形體,神謂精靈。《祭義》云:“氣也者,神之盛也。魄也者,鬼之盛也!北匦误w精靈相會,然后物生,故云“鬼神之會”!稹拔逍兄銡庖病闭,秀,謂秀異。言人感五行秀異之氣,故有仁義禮知信,是五行之秀氣也。故人者天地之德,陰陽之交,是其氣也;鬼神之會,五行之秀,是其性也,故注云“兼此氣性純也”。今按下文云:“鬼神以為徒!备舱f此經(jīng)鬼神,不云陰陽鬼神者,陰陽鬼神,天地中物,故不重陳。鄭下注:“鬼神謂山川也。”此義未知孰是,故兩存焉。
“故天秉陽,垂日星;秉,猶持也。言天持陽氣,施生照臨下也。地秉陰,竅於山川。播五行於四時(shí),和而后月生也。是以三五而盈,三五而闕。竅,孔也。言地持陰氣,出內(nèi)於山川,以舒五行於四時(shí),比氣和,乃后月生而上配日,若臣功成進(jìn)爵位也。一盈一闕,屈伸之義也。必三五者,播五行於四時(shí)也。一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土,合為十五之成數(shù)也!鸶[,徐苦吊反。播,彼佐反,舒也。五行四時(shí),絕句,本亦作播五行於四時(shí)。伸音升。五行之動,迭相竭也。五行四時(shí)十二月,還相為本也。五聲六律十二管,還相為宮也。五味六和十二食,還相為質(zhì)也。五色六章十二衣,還相為質(zhì)也。竭,猶負(fù)載也。言五行運(yùn)轉(zhuǎn),更相為始也。五聲:宮、商、角、徵、羽也。其管陽曰律,陰曰呂,布十二辰,始於黃鍾,管長九寸,下生者三分去一,上生者三分益一,終於南呂,更相為宮,凡六十也。五味:酸、苦、辛、咸、甘也。和之者,春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多咸,皆有滑甘,是謂六和。五色六章,畫繢事也!周禮·考工記》曰:“土以黃,其象方,天時(shí)變,火以圜,山以章,水以龍,鳥獸蛇,雜四時(shí)五色之位以章之,謂之巧也!薄鸬,大計(jì)反,又田結(jié)反。竭,義作揭,其列反。負(fù),擔(dān)也。還音旋,下同。六和,戶臥反,注同。更,古衡反,下同。徵,張里反。南事,律名,京房律始於執(zhí)始,終於南事,凡六十。饋,戶對反。圜音環(huán),又音圓。
[疏]“故天”至“質(zhì)也”。○正義曰:此一節(jié)以上經(jīng)人稟天地陰陽鬼神五行,而生此又述明天地之德及五行之氣也。以陰陽鬼神是天地中物,故不重陳,但陳天地與五行耳!稹肮侍毂,垂日星”,此論大德,言天秉持陽氣,垂懸日星,以施生照臨於下也。○“地秉陰,竅於山川”,此一經(jīng)總論地之德也,謂地秉持於陰氣。竅,孔也,為孔於山川,以出納其氣也!稹安ノ逍徐端臅r(shí)”者,播,謂播散五行金木水火土之氣,於春夏秋冬之四時(shí)也。○“和而后月生也”者,若四時(shí)不和,日月乖度,寒燠失所,則月不得依時(shí)而生。若五行四時(shí)調(diào)和,道度不失,而后月依時(shí)而生也。○“是以三五而盈,三五而闕”者,以其依時(shí)得節(jié),是以三五十五日而得盈滿,又三五十五日而虧闕也。日無虧闕之理,故前經(jīng)天德直言“垂日星”。地既播五行之氣,月有虧盈之理,故須備言之,故略於天德而詳於地德也。○“五行之動,迭相竭也”,前經(jīng)論天地既畢,故此更論五行之動。動,謂運(yùn)轉(zhuǎn)。竭,謂負(fù)載。言五行運(yùn)轉(zhuǎn),迭相負(fù)竭,猶若春時(shí)木王,則水為終謝迭往。王者為負(fù)竭,夏火王,則負(fù)竭於木也!稹拔逍兴臅r(shí)十二月,還相為本也”,猶若孟春則建寅之月,為諸月之本,仲春則以建卯之月,為諸月之本,是還回迭相為本也!稹拔迓暳墒,還相為宮”也,五聲,謂宮、商、角、徵、羽。六律,謂陽律也。舉陽律則陰呂從之可知,故十二管也。十一月黃鍾為宮,十二月大呂為宮,是還回迭相為宮也!稹拔逦读褪,還相為質(zhì)也”,五味為酸、苦、辛、咸,加之以滑與甘,為六和也。每月之首,各以其物為質(zhì),是十二月之食,還相為質(zhì)也!稹拔迳率,還相為質(zhì)也”,五色,謂青、赤、黃、白、黑,據(jù)五方也。六章者,兼天玄也。以玄、黑為同色,則五中通玄,繢以對五方,則為六色為六章也。為十二月之衣,各以色為質(zhì),故云“還相為質(zhì)也”!鹱ⅰ案[孔”至“數(shù)也”!鹫x曰:地持陰氣,出納於山川,氣有陰氣陽氣,皆出於地,地體是陰,故雖陽氣,亦總謂之陰氣也。云“以舒五行於四時(shí)”者,謂氣在地中,含藏聚斂,出於地則舒散,故云“舒五行於四時(shí)”也。定本無“於”字,直云“播五行四時(shí)”,謂宣“播五行及四時(shí)也”。五行四時(shí)者,以金木水火各為一行,土無正位,分寄四時(shí),故云“播五行於四時(shí)也”。云“此氣和,乃后月生而上配日,若臣功成進(jìn)爵位也”者,此氣,謂此五行之氣。凡月體之生,稟於日光。若氣之不和,日月行度差錯(cuò),失於次序,則月生不依其時(shí)。若其五行氣和,則月依其時(shí)而生,上配日也。猶若治理得所,臣之功成,進(jìn)受爵位,上配君也。云“一盈一闕,屈伸之義也”者,盈,謂月光圓滿,若臣之進(jìn)受高位,是其伸也。闕,謂月光虧損,君臣之退就下位,是其屈也。云“一曰水,二曰火”以下,是《尚書·洪范》文也。積一二三四五,總為十五也!鹱ⅰ敖擢q”至“巧也”!鹫x曰:“竭”是擔(dān)竭之名,故為負(fù)戴,“負(fù)”為背負(fù),“戴”謂頭戴也。云“言五行運(yùn)轉(zhuǎn),更相為始也”者,解負(fù)戴之義也。物之在人上謂之為負(fù)戴。氣之過去在上者,其在下者,亦負(fù)戴也。春為木王,負(fù)戴於水。夏為火王,負(fù)戴於木;秋為金王,負(fù)戴於火;冬為水王,負(fù)戴於金是也!案酁槭肌,負(fù)戴前氣也。云“其管陽曰律,陰曰呂,布十二辰,始於黃鍾,管長九寸,下生者三分去一,上生者三分益一”,皆《律歷志》文。云“終於南呂,更相為宮,凡六十也”者,以十二管更相為宮,以黃鍾為始,當(dāng)其為宮,備有五聲。言黃鍾下生林鍾,林鍾上生大蔟,大蔟下生南呂,南呂上生姑洗,姑洗下生應(yīng)鍾,應(yīng)鍾上生蕤賓,蕤賓上生大呂,大呂下生夷則,夷則上生夾鍾,夾鍾下生無射,無射上生中呂,此則相生之次也。隨其相生之次,每辰各自為宮,各有五聲十二管相生之次,至中呂而匝。黃鍾為第一宮,下生林鍾為徵,上生大蔟為商,下生南呂為羽,上生姑洗為角。林鍾為第二宮,上生大蔟為徵,下生南呂為商,上生姑洗為羽,下生應(yīng)鍾為角。大蔟為第三宮,下生南呂為徵,上生姑洗為商,下生應(yīng)鍾為羽,上生蕤賓為角。南呂為第四宮,上生姑洗為徵,下生應(yīng)鍾為商,上生蕤賓為羽,上生大呂為角。姑洗為第五宮,下生應(yīng)鍾為徵,上生蕤賓為商,上生大呂為羽,下生夷則為角。應(yīng)鍾為第六宮,上生蕤賓為徵,上生大呂為商,下生夷則為羽,上生夾鍾為角,蕤賓為第七宮,上生大呂為徵,下生夷則為商,上生夾鍾為羽,下生無射為角。大呂為第八宮,下生夷則為徵,上生夾鍾為為商,下生無射為羽,上生中呂為角。夷則為第九宮,上生夾鍾為徵,下生無射為商,上生中呂為羽,上生黃鍾為角。夾鍾為第十宮,下生無射為徵,上生中呂為商,上生黃鍾為羽,下生林鍾為角。無射為第十一宮,上生中呂為徵,上生黃鍾為商,下生林鍾為羽,上生大蔟為角。中呂為第十二宮,上生黃鍾為徵,下生林鍾為商,上生大蔟為羽,下生南呂為角。是十二宮各有五聲,凡六十聲。南呂最處於末,故云“終於南呂”。以此言之,則南呂為是。然諸本及定本多作“終於南事”,則是京房律法。按漢元帝時(shí),郎中京房知五音十二律之?dāng)?shù),上使大子大傅韋玄成等親試問房於樂府,房對受學(xué)故小黃令焦延壽等六十律相生之法,以上生下,皆三生二;以下生上,皆三生四;陽下生陰,陰上生陽,終於中呂,而十二律畢矣;中呂上生執(zhí)始,執(zhí)始下生去滅,上下相生,終於南事,六十律畢矣。夫十二律之變至於六十,猶八卦之變至於六十四也。宓犧作《易》,紀(jì)陽氣之初以為律法。建日冬至之聲,以黃鍾為宮,大蔟為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,應(yīng)鍾為變宮,蕤賓為變徵,此聲氣之元,五音之正也。故各統(tǒng)一月,其馀以次運(yùn)行,當(dāng)月者各自為宮,而商、徵以類定焉!抖Y運(yùn)》篇曰“五聲六律十二管,還相為宮”,此之謂也。以六十律分一期之日,黃鍾自冬至始,及冬至而后陰陽寒燠風(fēng)雨之占生焉,於以檢攝群音,考其高下。黃鍾下生林鍾,黃鍾為宮,大蔟為商,林鍾為徵,一日,律九寸。色育下生謙待,色育為宮,未知商,謙待徵,六日,律八寸九分,分,微強(qiáng)。執(zhí)始下生去滅,執(zhí)始為宮。時(shí)息商,去滅徵,六日,律八寸八分,小分八,弱。丙盛下生安度,丙盛為宮,屈齊商,安度徵,六日,律八寸七分,小分六,微弱。分勛下生歸嘉,分勛為宮,隨期商,歸嘉徵,六日,律八寸六分,小分四,強(qiáng)。質(zhì)未下生否與,質(zhì)未為宮,刑晉商,否與徵,六日,律八寸五分,小分二,半強(qiáng)。大呂下生夷則,大呂為宮,夾鍾商,夷則徵,八日,律八寸四分,小分三,弱。分否下生解刑,分否為宮,開時(shí)商,解刑徵,八日,律八寸三分,小分一,強(qiáng)。陵陰下生去南,陵陰為宮,侯嘉商,去南徵,八日,律八寸二分一,少弱。少出下生分積,少出為宮,爭南商,分積徵,六日,律八寸,小分九,強(qiáng)。大蔟下生南呂,大蔟為宮,姑洗商,南呂徵,一日,律八寸。未知下生白呂,未知為宮,南授商,白呂徵,六日,律七寸九分,小分八,強(qiáng)。時(shí)息下生結(jié)躬,時(shí)息為宮,變虞商,結(jié)躬徵,二日,律七寸八分,小分九,強(qiáng)。屈齊下生歸期,屈齊為宮,路時(shí)商,歸期徵,七日,律七寸七分,小分九,強(qiáng)。隨期下生未卯,隨期為宮,刑始商,未卯徵,六日,律七寸六分,小分八,強(qiáng)。刑晉下生夷汗,刑晉為宮,依行商,夷汗徵,六日,律七寸五分,小分八,弱。夾鍾下生無射,夾鍾為宮,中呂商,無射徵,六日,律七寸四分,小分九,強(qiáng)。開時(shí)下生閉掩,開時(shí)為宮,南中商,閉掩徵,七日,律七寸三分,小分九,微強(qiáng)。侯嘉下生鄰齊,侯嘉為宮,內(nèi)負(fù)商,鄰齊徵,七日,律七寸一分,小分九,微強(qiáng)。爭南下生期保,爭南為宮,總應(yīng)商,期保徵,七日,律七寸一分,小分九,強(qiáng)。姑洗下生應(yīng)鍾,姑洗為宮,蕤賓商,應(yīng)鍾徵,一日,律七寸一分,小分一,微強(qiáng)。南授下生分烏,南授為宮,南事商,分烏徵,六日,律七寸,小分九,大強(qiáng)。變虞下生遲內(nèi),變虞為宮,盛變商,遲內(nèi)徵,六日,律七寸,小分一,強(qiáng)。路時(shí)下生未育,路時(shí)為宮,離躬商,未育徵,六日,律六寸九分,小分二,微強(qiáng)。刑始下生遲時(shí),刑始為宮,制時(shí)商,遲時(shí)徵,五日,律六寸八分,小分三,弱。依行上生色育,依行為宮,嫌待商,色育徵,七日,律六寸七分,小分三,大強(qiáng)。中呂上生執(zhí)始,中呂為宮,去滅商,執(zhí)始徵,八日,律六寸六分,小分六,弱。南中上生丙盛,南中為宮,安度商,丙盛徵,七日律六寸五分,小分七,微弱。內(nèi)負(fù)上生分勛,內(nèi)負(fù)為宮,歸嘉商,分勛徵,八日,律六寸四分,小分八,強(qiáng)?倯(yīng)上生質(zhì)未,總應(yīng)為宮,否與商,質(zhì)未徵,七日,律六寸三分,小分九,強(qiáng)。蕤賓上生大呂,蕤賓為宮,夷則商,大呂徵,一日,律六寸三分,小分二,微強(qiáng)。南事下生南事,窮,無商、徵,不為宮,七日,律六寸三分,小分一弱。盛變上生分否。盛變?yōu)閷m,解刑商,分否徵,七日,律六寸二分,小分三,半強(qiáng)。離躬上生陵陰,離躬為宮,去南商,陵陰徵,七日,律六寸一分,小分五,微強(qiáng)。制時(shí)上生少出,制時(shí)為宮,分積商,少出徵,八日,律六寸,小分七,弱。林鍾上生大蔟,林鍾為宮,南呂商,大蔟徵,一日,律六寸。謙待上生未知,謙待為宮,白呂商,未知徵,五日,律五寸九分,小分九,弱。去滅上生時(shí)息,去滅為宮,結(jié)躬商,時(shí)息徵,七日,律五寸九分,小分三,弱。安度上生屈齊,安度為宮,歸期商,屈齊徵,六日,律五寸八分,小分四,微弱。歸嘉上生隨期,歸嘉為宮,未卯商,隨期徵,六日,律五寸七分,小分六,微強(qiáng)。否與上生刑晉,否與為宮,夷汗商,刑晉徵,五日,律五寸六分,小分八,強(qiáng)。夷則上生夾鍾,夷則為宮,無射商,夾鍾徵,八日,律五寸六分,小分二,弱。解刑上生開時(shí),解刑為宮,閉掩商,開時(shí)徵,八日,律五寸五分,小分四,強(qiáng)。去南上生侯嘉,去南為宮,鄰齊商,侯嘉徵,八日,律五寸四分,小分六,大強(qiáng)。分積上生爭南,分積為宮,期保商,爭南徵,七日,律五寸三分,小分九,強(qiáng)。南呂上生姑洗,南呂為宮,應(yīng)鍾商,姑洗徵,一日,律五寸二分,小分三,強(qiáng)。白呂上生南授,白呂為宮,分烏商,南授徵,五日,律五寸三分,小分二,強(qiáng)。結(jié)躬上生變虞,結(jié)躬為宮,遲內(nèi)商,變虞徵,七日,律五寸二分,小分六,強(qiáng)。歸期上生路時(shí),歸期為宮,未育商,路時(shí)徵,六日,律五寸一分,小分九,微強(qiáng)。未卯上生刑始,未卯為宮,遲時(shí)商,刑始徵,六日,律五寸一分,小分二,微強(qiáng)。夷汗上生依行,夷汗為宮,色育商,依行徵,五日,律五寸,小分五,強(qiáng)。無射上生中呂,無射為宮,執(zhí)始商,中呂徵,八日,律四寸九分,小分九,強(qiáng)。掩閉上生南中,掩閉為宮,丙盛商,南中徵,八日,律四寸九分,小分二,弱。鄰齊上生內(nèi)負(fù),鄰齊為宮,分勛商,內(nèi)負(fù)徵,七日,律四寸八分,小分六,微強(qiáng)。期保上生總應(yīng),期保為宮,質(zhì)未商,總應(yīng)徵,八日,律四寸七分,小分九,微強(qiáng)。應(yīng)鍾上生蕤賓,應(yīng)鍾為宮,大呂商,蕤賓徵,一日,律四寸九分,小分四,微強(qiáng)。分烏上生南事,分烏窮,次無徵,不為宮,七日,律四寸七分小分三,微強(qiáng)。遲內(nèi)上生盛變,遲內(nèi)為宮,分否商,盛變徵,八日,律四寸六分,小分八,弱。未育上生離躬,未育為宮,陵陰商,離躬徵,八日,律四寸六分,小分一,少強(qiáng)。遲時(shí)上生制時(shí),遲時(shí)為宮,少出商,制時(shí)徵,六日,律四寸五分,小分五,弱。又京房《易》云:“十二律得位者生五子,失位者生三子,不失不得生四子。五律得位,各生五子,謂黃鍾、大蔟、姑洗、林鍾、南呂也。五五二十五,并本五,凡三十也。失位者生三子,亦五律,謂大呂、夾鍾、中呂、夷則、無射,三五十五,并本五,凡二十。二十就三十,合成五十也。不得不失者生四子,謂蕤賓、應(yīng)鍾也。二四為八,并本二為十也。十就五十,合為六十也!毖云涞梦徽,謂以陽居陽,以陰居陰,失位者,謂以陽居陰,以陰居陽。不失不得者,處陰陽交際之間也。又黃鍾、大蔟等七律各統(tǒng)一日,自為宮,其馀五十三律,隨所生日六七等,為其日之宮,則周一期日數(shù),如京房所述。然其所生者,則黃鍾生色育、執(zhí)始,大呂生分否、陵陰之類是也。其上生三分益一,下生三分損一,皆《漢書·律歷志》文。云“春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多咸,皆有滑甘”,《周禮·食醫(yī)》之文。以四時(shí)有四味,皆有滑有甘,益之為六也,是為六和也。云“五色六章,畫繢事也”者,繢,猶畫也。然初畫曰畫,成文曰繢,鄭注《司服》云“畫以為繢”是也。云“《周禮·考工記》曰”至“謂之巧也”,證繢畫有五色六章也!巴烈渣S其象方”者,言若畫作土,必黃而四方之,象地之黃而方。鄭注:“古人之象無天地也,為此記者,見時(shí)有之耳!痹啤疤鞎r(shí)變”者,畫作天,則無定色,是隨四時(shí)色而為之也。鄭司農(nóng)云:“畫天隨四時(shí)色!痹啤盎鹨脏鳌闭,鄭司農(nóng)云:“為圜形似火!编嵖党稍:“形如半環(huán)然!痹啤吧揭哉隆闭,鄭康成云:“獐,山物也。”云“水以龍”者,鄭云:“龍,水物!痹啤傍B獸蛇”者,鄭康成云:“所謂華蟲也,蟲之毛鱗有文采者!痹啤半s四時(shí)五色之位以章之,謂之巧”者,鄭康成云:“章,明也。繢繡皆用五采鮮明之,是為巧!扁自:“鄭注《考工記》以六章為當(dāng)時(shí)行,非古人之象,而引之以會此者,明亦周制也。其十二管每月各一,得有還相為宮,其事可明。其食與衣服,唯有四時(shí)之異,故《周禮》春多酸,謂《月令》食麥與羊,春三月其食皆同,夏、秋、冬亦然,無月別之異,故《月令》云:“春衣青衣,夏衣赤衣!比戮阃,亦無每月之異。此云十二食十二衣,似月別各別衣食者,熊氏云:“此是異代之法,故與《周禮·月令》不同!被騽t每時(shí)三月衣食雖同,大總言之,一歲之中,有十二月之異,故總云“十二”也。
“故人者,天地之心也,五行之端也,食味、別聲、被色而生者也。此言兼氣生之效也!饎e,彼列反。被,皮義反,徐法義反。故圣人作則,必以天地為本,以陰陽為端,以四時(shí)為柄,以日星為紀(jì),月以為量,鬼神以為徒,五行以為質(zhì),禮義以為器,人情以為田,四靈以為畜。天地以至於五行,其制作所取象也。禮義人情,其政治也。四靈者,其徵報(bào)也。此則《春秋》始於元,終於麟,包之矣。呂氏說《月令》而謂之“春秋”,事類相近焉。量,猶分也。鬼神,謂山川也,山川助地通氣之象也。器,所以操事。田,人所捊治也。禮之位,賓主象天地,介僎象陰陽,四面之位象四時(shí),三賓象三光,夫婦象日月,亦是也!鸨,本又作枋,兵命反。量音亮,下同。畜,許六反,下同。治,直吏反。麟,艮人反。近,附近之近。操,七刀反。桴,薄侯反,徐音普溝反。介僎,上音界,下音遵。
[疏]“故人”至“為畜”。○正義曰:此一節(jié)以前文論人稟天地五行氣性而生,此以下論稟氣性之有效驗(yàn),各依文解之!稹肮嗜苏,天地之心也”者,天地高遠(yuǎn)在上,臨下四方,人居其中央,動靜應(yīng)天地,天地有人,如人腹內(nèi)有心,動靜應(yīng)人也,故云“天地之心也”。王肅云:“人於天地之間,如五藏之有心矣!比四松铎`,其心五藏之最圣也!稹拔逍兄艘病闭,端,猶首也。萬物悉由五行而生,而人最得其妙氣,明仁義禮智信為五行之首也。王云:“端,始!庇梦行者也。○“食味”者,人既是天地之心,五行之端,故有此下之事也。五行各有味,人則并食之!稹皠e聲”者,五行各有聲,人則含之,皆有分別也!稹氨簧闭,五行各有色,人則被之以生也。被色,謂人含帶五色而生者也。五行有此三種,最為彰著,而人皆稟之以生,故為五行之端者也。然味言“食”,聲言“別”,色言“被”,各別,隨義為言也!鹱ⅰ按搜约鏆庑灾б病!鹫x曰:此并是五行彰著之事,而人氣性有之,故云“兼氣性之效也”。然前注“五行秀氣”,亦言“兼此氣性純”,而此云“氣性效”者,前明之始,此明之末,以末故云“效”。效,猶驗(yàn)實(shí)也,即五味五聲五色,是其效也!稹肮适ァ敝痢盀樾蟆!稹肮适ト俗鲃t,必以天地為本”,則,法也。本,根本也。人既是天地之心,又帶五色、五行、五味,故圣人作法,必用天地為根本也。祭帝於郊,祭社於國,是用天地為本也。然則自此至“四靈以為畜”,凡十句,分為三重;此至“五行以為質(zhì)”七句,明圣人制教所法象也;又自“禮義”、“人情”二句,明圣人為治政之時(shí)事也;又“四靈”一句,明徵報(bào)之功也!稹耙躁庩枮槎恕闭,端,猶首也。用天地為根本,又自陰陽為端首也。猶如劍戟以近柄處為根本,以鋒杪為端首也。圣人制法,左右法陰陽,及賞以春夏,刑以秋冬,是法陰陽為端首也。○“以四時(shí)為柄”者,春生夏長,秋斂冬藏,是法四時(shí)為柄也。劍戟須柄而用之,圣人為教象,須法四時(shí)而通也。○“以日星為紀(jì)”者,紀(jì),綱紀(jì)也。日行有次度,星有四方,列宿分部昏明,敬授民時(shí),是法日星為綱紀(jì)也!稹霸乱詾榱俊闭,量,猶分限也。天之運(yùn)行,每三十日為一月,而圣人制教,亦隨人之才分,是法月為教之限量也!稹肮砩褚詾橥健闭,鬼神,謂山川鬼神,助地以通氣,是以為地之徒屬,圣王象之,樹立群臣,助已以施教,為已徒屬也!稹拔逍幸詾橘|(zhì)”者,質(zhì),體也。五行循回不停,周而復(fù)始,圣人為教,亦循還復(fù)始,是法五行為體也!稹岸Y義以為器”者,此以下二句,明圣人為治政時(shí)事也。上既有法象為先,故可執(zhí)禮義為器用,如農(nóng)夫之執(zhí)耒耜也!稹叭饲橐詾樘铩闭,禮義以為器,可耕於人情。人情得禮義之耕,如田得耒耜之耕也!稹八撵`以為畜”者,此一句明徵報(bào)也。圣人既法象天地,用禮義耕人情,故獲天地應(yīng)以徵報(bào)也。四靈并至,圣人畜之,如人養(yǎng)牛馬為畜。然“自天地為本”至此凡十句,上四句皆以“以”字在於事上,從“月以為量”以下六句,“以”字置於事下者,上明天道,事遠(yuǎn),故“以”字在事上,連於天也;后明地道,事近,故“以”字居下,欲連於人。按前經(jīng)云“人者,天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣”,備論四者,此經(jīng)云“天秉陽”,覆說天有日星;次經(jīng)云“地秉陰”,地有四時(shí),并有月也;次經(jīng)云五行之動,覆說五行也,於前天地陰陽鬼神五行之中,唯說天地與五行,舉其大者。此經(jīng)總覆前事,故云“以天地為本,以陰陽為端,以四時(shí)為柄,以日星為紀(jì),月以為量,鬼神以為徒,五行以為質(zhì)”,皆覆說前事,“禮義以為器”,覆說上“舍禮何以哉”!稹叭饲橐詾樘铩,覆說上人情也!稹八撵`以為畜”一句,論若行以前諸事,施之得所,則四靈報(bào)應(yīng)也!鹱ⅰ疤斓亍敝痢笆且病薄!鹫x曰:“天地以至於五行,制作所取象也”者,天地陰陽四時(shí)日星月量鬼神五行等,皆外物,非人所行,故云“所取象也”,謂圣人所法象以為教也。云“禮義人情,其政治也”者,此是人親自行,故云“其政治”,謂圣人行之為政,以治天下也。云“此則《春秋》始於元,終于麟,包之矣”者,言此一經(jīng)初以天地為本,終以四靈為畜,是當(dāng)《春秋》始於元年,終於獲麟也。“包之”者,謂《春秋》元年以后,獲麟以前,包籠此天地陰陽四時(shí)星辰日月之等。按《春秋》書“元年,春,王,正月,公即位”,為五始。元者,氣之始,則天地也。春者,四時(shí)之始,則四時(shí)也。王者,政教之始,則禮義也。正月者,十二月之始,則月以為量也。公即位者,即一國之始,亦禮義也。熊氏云:“《春秋》書‘郊祭天\’,是天也。書‘地震\’,是地也。書‘冬無冰\’,是陽也。書‘大雨雹\’,是陰也。書‘春夏秋冬\’,是四時(shí)也,又四時(shí)陰陽也。隱元年,‘公子益師卒\’,公不與小斂,故不書‘日\’!洞呵铩酚浭陆詴誠’,是日也。莊七年,‘恒星不見\’,是星也!洞呵铩酚浭陆杂小耚’,是月也。僖十四年,‘沙鹿崩\’;成五年,‘梁山崩\’:是鬼神也。桓二年,‘取郜大鼎\’,是金也。成十六年,‘雨木冰\’,是木也;冈昵,‘大水\’,是水也。宣十六年,‘成周宣榭火\’,是火也。莊二十九年,‘城諸及防\’是土也。金木水火土,即五行也!洞呵铩返枚Y則褒,失禮則貶,是禮義也。恒元年,‘公即位\’,先君被弒而行即位,安忍其喪?其情惡也。莊元年不書‘即位\’,文姜出,不忍行即位之禮,其情善也,此是人情也。哀十四年,‘西狩獲麟\’,是四靈為畜也!痹啤皡问险f《月令》而謂之“春秋”,事類相近焉”者,呂氏,謂呂不韋也。說十二月之令,謂為《呂氏春秋》,事之倫類,與孔子所脩《春秋》相隨近焉!对铝睢芬噍d天地、陰陽、四時(shí)、日月、星辰、五行、禮義之屬,故云“相近”也。云“器所以操事”者,操,執(zhí)也,謂操執(zhí)所為之事,若手秉耒耜耕田之事,手操執(zhí)之。云“田人所捊治也”者,捊,謂以手捊聚,即耕種耘鋤也,即上“污尊而抔飲”之類也。云“禮之位”至“三光”,是《鄉(xiāng)飲酒義》文。賓於西北象天,主於東南象地。介是賓副,坐於西南,象天嚴(yán)凝之氣,始於西南;僎是主人之觀禮者,坐於東北,象陽氣之始:是介、僎象陰陽。主人在阼階西面,賓在戶西南面,介在西階東面,僎在房戶之間南面,以四者位殊,故為“四面之位象四時(shí)”。云“三賓”者,眾賓三人,在正賓西南面,是為“三賓”也!抖Y器》云“君在阼,夫人在房”,象日月也。云“亦是也”者,以禮之取象,其數(shù)非一,以無正文,故取此義而明之,故云“亦是”,言亦是法象之義也。
“以天地為本,故物可舉也。物,天地所養(yǎng)生。以陰陽為端,故情可睹也。情以陰陽通也。○睹,丁古反。以四時(shí)為柄,故事可勸也。事以四時(shí)成。以日星為紀(jì),故事可列也。事以日與星為侯,與作有次第。月以為量,故功有藝也。藝,猶才也。十二月各有分,猶人之才各有所長也。藝或?yàn)槟。○?五計(jì)反,視也。鬼神以為徒,故事有守也。山川守職不移。五行以為質(zhì),故事可復(fù)也。事下竟,復(fù)由上始也。禮義以為器,故事行有考也?,成也,器利則事成。人情以為田,故人以為奧也。奧,猶主也,田無主則荒。四靈以為畜,故飲食有由也。由,用也。四靈與羞物為群。
[疏]“以天”至“由也”!鹫x曰:此一節(jié)覆明前經(jīng)諸事,若行諸事,治理皆應(yīng),則萬事得成也。以天地為本,故萬物可舉也。天地生養(yǎng)萬物,今本天地而為政教,故萬物可舉而興也。○“以陰陽為端,故人情可睹也”,人情與陰陽相通,今法陰陽為教,故人情無隱,所以可睹見也。○“以四時(shí)為柄,故事可勸也”,生長收藏,隨時(shí)無失,故民不假督勵(lì),而事自勸成也!稹耙匀招菫榧o(jì),故事可列也”,列,猶次第也。日中星鳥,敬授民時(shí),無失早晚,故民事有次第也!稹霸乱詾榱,故功有藝也”,藝,猶才也。十二月限分,猶人才各有所長,圣人隨人才而教之,則人竭其才之所長而為功,故云“功有藝也”!稹肮砩褚詾橥,故事有守也”,山川鬼神,各有分職不移,今為教引鬼神為徒屬,則事無失業(yè),故云“事有守也”!稹拔逍幸詾橘|(zhì),故事可復(fù)也”,五行周而復(fù)始,運(yùn)回?zé)o窮,為教法則此,則事必不絕,故云“可復(fù)”,復(fù),反也!稹岸Y義以為器,故事行有考也”,考,成也。工欲善其事,必先利其器,若治國用禮義為器,是器之利者,故所治之事,行必有成也!稹叭饲橐詾樘,故人以為奧也”,上“人”是人民,下“人”是圣人。奧,主也。田無主則荒廢,故用人為主。今以人情為田,用圣人以為田主,則人情不荒廢也!稹八撵`以為畜,故飲食有由也”,由,用也。靈是眾物之長,長既至為圣人所畜,則其屬并隨其長而至,得以充庖廚,是“飲食有用也”!鹱ⅰ扒橐躁庩柾ㄒ病!鹫x曰:按《易·文言》云:“同聲相應(yīng),同氣相求,水流濕,火就燥!笔侨f物之情,因陰陽而通也!鹱ⅰ笆孪戮,復(fù)由上始也”!鹫x曰:五行相次,終而復(fù)始,凡所營為之事,亦終而復(fù)始,故云“事下竟,復(fù)由上始也”,謂事於下終未竟了,更復(fù)從上而始也!鹱ⅰ翱汲伞敝痢笆鲁伞!鹫x曰:考,成也,《釋詁》文。《論語》云:“工欲善其事,必先利其器。”是器利則事成也。
“何謂四靈?麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜,故魚鮪不淰。鳳以為畜,故鳥不獝。麟以為畜,故獸不狘。龜以為畜,故人情不失。淰之言閃也。獝、狨,飛走之貌也。失,猶去也。龜,北方之靈,信則至矣。○鮪,于軌反,魚名。淰音審,徐舒冉反。矞,字又作獝,況必反。狘,況越反。閃,失冉反。
[疏]“何謂”至“不失”!鹫x曰:此一經(jīng)以上有四靈之文,更復(fù)解四靈之事,故記人假問答以明四靈也!昂沃^四靈?麟、鳳、龜、龍謂之四靈”者,問答四靈名也。謂之“靈”者,謂神靈。以此四獸皆有神靈,異於他物,故謂之靈。○“故龍以為畜,故魚鮪不淰”,解飲食有由之義也。淰,水中驚走也。魚鮪,從龍者,龍既來為人之畜,故其屬見人不淰然驚走也!稹傍P以為畜,故鳥不獝”,獝,驚飛也。鳥從鳳來,鳳既來為人之畜,故其屬見人不獝然驚飛也!稹镑胍詾樾,故獸不狘”,狘,驚走也。獸,從麟者,麟既來為人之畜,故其屬見人不狘然驚走也!稹褒斠詾樾,故人情不失”,以龜知人情,龜既來應(yīng)人,知人情善惡,故人各守其行,其情不失也。然上三靈皆言其長來而族至,則此應(yīng)云“龜以為畜,而甲族馴狎”,今獨(dú)云“其感信而至”者,與上三族相互也。此言感信,則上亦感仁義禮而至也。但因龜是知人情之易見者,故就龜而言耳。又初陳四靈,麟在初者,孔子獲麟,記者,隨時(shí)所見為先也。后列以龍為首,依四方之舊次也。○注“淰之”至“至矣”。正義曰:讀淰為閃者,淰是水中之形狀,故字從水。閃是忽有忽無,故字從門中人也。人在門,或見或不見。獝見飛而獝起,狘是狘然驚走,故云獝、狘,飛走之貌也。云“龜,北方之靈,信則至矣”者,按《月令》冬云“其蟲介”,注云:“龜鱉之屬。”則龜為水蟲,水主信,故信則至。知水主信者,《易·乾鑿度》云:“陽氣合閉信之類。”故北方水為信。水既為信,則土為知也,故《乾鑿度》云:“四時(shí)之義,皆法中央!敝醒胪琳,可以兼四方之行,知之決也,是土為知。但水、土二行俱有信、知,故《樂緯》云:“宮致鳳皇身信,羽致幽昌身知!庇帧吨杏埂纷⒃:“水神則信,土神則知!笔峭痢⑺阌行。知龜屬北方水,《大戴禮》及《樂緯》云:“介蟲三百六十,龜為長。鱗蟲三百六十龍,為長羽蟲三百六十,鳳為長。毛蟲三百六十,麟為長。”按《月令》“春,其蟲麟”,則龍屬東方木也。“夏,其蟲羽”,則鳳屬南方火也。“秋,其蟲毛”,則麟屬西方金也。按《異義》:“說《左氏》者以昭二十九年傳云:水官不脩,故龍不至。以水生木,故為脩母致子之說。故服虔注‘獲麟\’云:‘麟,中央土獸,土為信。信,禮之子,脩其母,致其子,視明禮脩而麟至,思睿信立而白虎擾,言從父成而神龜在沼,聽聰知正則名川出龍,貌恭性仁則鳳皇來儀。’又《毛詩傳》云:‘麟信而應(yīng)禮。\’又云:‘騶虞,義獸,有至信之德則應(yīng)之!詾橐悦懩钢伦又x也!比羿嵖党芍f,則異於此,脩當(dāng)方之事,則當(dāng)方之物來應(yīng)。故《異義》:“《公羊》說哀十四年獲麟,此受命之端,周亡失天下之異!蹲笫稀氛f麟是中央軒轅大角獸,孔子脩《春秋》者,札脩以致其子,故麟來為孔子瑞。陳欽說:麟,西方毛蟲,孔子作《春秋》有立言,西方兌,兌為口,故麟來。許慎謹(jǐn)按:公議郎尹更始、待詔劉更生等議石渠,以為吉兇不并,瑞災(zāi)不兼。今麟為周亡天下之異,則不得為瑞,以應(yīng)孔子至,玄之暗也!薄逗榉丁肺迨,二曰言。言作從,從作乂。乂,治也。言於五行屬金?鬃訒r(shí),周道衰亡,已有圣德,無所施用,作《春秋》以見志,其言少從,以為天下法,故應(yīng)以金獸性仁之瑞,賤者獲之,則知將有庶人受命而行之。受命之徵已見,則於周將亡,事勢然也。興者為‘立言\’之說密也!叭玎嵈苏f,從陳欽之義,以孔子有立言之教,故致其方毛蟲。熊氏申鄭義云:“若人臣官脩,則脩母致子之應(yīng),《左氏》之說是也,若人君脩其方,則當(dāng)方來應(yīng)?鬃用憽洞呵铩窞樗赝醴ㄒ粤⒀,故西方毛蟲來應(yīng),未知然否,且具錄焉;蛞悦懩钢伦,康成所以不用也。故《異義》:“《公羊》說麟,木精,《左氏》說麟,中央軒轅大角之獸,陳欽說麟是西方毛蟲。許慎謹(jǐn)按:《禮運(yùn)》云麟、鳳、龜龍謂之四靈。龍,東方也;,西方也。鳳,南方也。龜,北方也。麟,中央也。”鄭駮云:“古者圣賢言事亦有效,三者取象天地人,四者取象四時(shí),五者取象五行。今云麟鳳龜龍謂之四靈,是則當(dāng)四時(shí)明矣;⒉辉陟`中,空言西方虎者,麟中央得,則無近誣乎?”如鄭此言,是麟非土精,無脩母致子之義也。四靈配四方,如上所說,若其取象,理有多途,虎雖屬西方,以其淺毛,得屬中央土也。故《月令》“中央土,其蟲倮。”注云“虎豹之屬恒淺毛,又於陰陽虎屬寅”是也。麟屬東方,取其性仁,則屬木也,故《公羊》說“麟者,木精”。鄭云:“金九以木八為妻,金性義,木性仁。得陽氣,性似父,得陰氣,性似母。麟,毛蟲,得木八之氣而性仁!薄尔i冠子》云:“麟,北方玄枵之獸!笔侨∠蟛灰灰。鳳屬南方,亦屬中央,故《樂緯》云“官致鳳皇”是也,龜屬北方,亦屬東方,《五行傳》云“一曰貌,時(shí)有龜孽”是也。龍屬東方,亦屬天,《五行傳》云“皇之不極,則有龍蛇之孽”是也。《五行傳》又云:“二曰言,時(shí)則有介蟲之孽;三曰視,時(shí)則有倮蟲之孽!笔侨∠蠹榷,理非一概。今以煩而無用,故不備言其數(shù)也!夺尗F》云:“,麕身,牛尾,一角!本┓俊兑讉鳌吩:“麟,麕身,牛尾,馬蹄,有五采,腹下黃,高丈二!薄稄V雅》云:“麒麟,狼頭,肉角,含仁懷義,音中鍾呂,行中規(guī)矩,游必?fù)竦?詳而后處,不履生蟲,不折生草,不群居,不侶行,不入檻檻阱,不入羅網(wǎng),文章斌斌,故呼為大角之獸也!
“故先王秉蓍龜,列祭祀,瘞繒,宣祝嘏辭說,設(shè)制度。故國有禮,官有御,事有職,禮有序。皆卜筮所造置也。埋牲曰瘞,幣帛曰繒。宣猶揚(yáng)也?暬蜃髻洝!疠橐羰/,於例反,一音於器反?,本又作增,同,似仍反,又則登反,又似登反。○故先王患禮之不達(dá)於下也。患下不信也。
[疏]“故先”至“有序”!鹫x曰:此一節(jié)論上既言龜知人情,故此言卜筮所造置之事,故先王有事,秉蓍龜。龜既知人情,因美龜?shù)乱。先王圣?將有大事,必秉執(zhí)蓍龜而問吉兇。言蓍者,凡卜皆先筮,故兼言之也!稹傲屑漓搿,自此至“禮有序”,皆秉蓍龜事也。陳列祭祀,謂郊廟以下,皆用卜筮也。○“瘞繒”者,瘞,埋也,謂祀地埋牲也!都婪ā吩:“瘞埋於泰折,祭地也!睅挪豢,繒之言贈也,謂埋告又贈神也!稹靶X呸o說”,宣,揚(yáng)也。祝嘏有舊辭,更宣揚(yáng)告神也!稹霸O(shè)制度”者,謂造宮室城隍車旗之屬也!稹肮蕠卸Y”者,上諸事既并用卜筮,故國家必有其禮也!稹肮儆杏闭,國既有禮,故百官各御其事也!稹笆掠新殹闭,官既有御,故百事各有職主也!稹岸Y有序”者,凡所行禮,皆有次序也!稹肮氏韧趸级Y之不達(dá)於下也”。○正義曰:此一經(jīng)為下生文,雖并用卜筮,而民下猶未見信,先王患之,更為下諸事,使達(dá)下也。
“故祭帝於郊,所以定天位也;祀社於國,所以列地利也;祖廟,所以本仁也;山川,所以儐鬼神也;五祀,所以本事也。故宗祝在廟,三公在朝,三老在學(xué),王前巫而后史,卜筮瞽侑皆在左右。王中心無為也,以守至正。此所以達(dá)禮於下也。教民尊神,慎居處也。宗,宗人也。瞽,樂人也。有,四輔也。○儐,皇音儐,敬也,舊必信反。朝,直遙反,下同。筮,巿制反。瞽音古。侑音又。
[疏]“故宗”至“至正”!鹫x曰:此一節(jié)論上云“禮有序”,故記人因說禮須達(dá)下之事。○“故祭帝於郊,所以定天位也”者,天子至尊,而猶祭於郊,以行臣禮而事天也,是欲使嚴(yán)上之禮達(dá)於下。天高在上,故云“定天位也”,亦即是必本於天也!稹办肷珈秶,所以列地利也”者,天子至尊,而猶自祭社,欲使報(bào)恩之禮達(dá)於下也。地出財(cái),故云“列地利也”,亦即是命降于社之謂殽地也!稹白鎻R,所以本仁也”者,王在宗廟,以子禮事尸,是欲使仁義之教達(dá)於下也,亦即降于祖廟之謂仁義!稹吧酱,所以儐鬼神也”者,王自祭山川,是欲使儐敬鬼神之教達(dá)於下也。儐,敬也,亦即是降於山川之謂興作也。○“五祀,所以本事也”者,王自祭五祀,是欲使本事之教達(dá)於下也。五祀是制度,故云“本事也”,亦即是降於五祀之謂制度也。○“故宗祝在廟”者,前明因事鬼神,使禮達(dá)於下,此明因委於人,使禮達(dá)於下也。宗,宗伯也。祝,大祝也。王在宗廟,則委於宗、祝,示不自專以達(dá)下也!稹叭诔闭,在朝職事,則委在三公也!稹叭显趯W(xué)”者,乞言則受之三老!稹巴跚拔住闭,若王吊臨,則前委於巫也。○“而后史”者,動則左史書之,言則右史書之,不敢為非也。既言“前巫”,故云“后史”也。○“卜筮瞽侑,皆在左右”者,卜筮主決疑。瞽是樂人,主和也。侑是四輔,典於規(guī)諫者也。示不自專,故并置左右也!稹巴踔行臒o為也,以守至正”者,既祭祀尊神及委任得人,故中心無為,以守至正之道也!鹱ⅰ按怂敝痢拜o也”。○正義曰:自“祭帝於郊”至“五祀,所以本事”,是祭祀尊神也。自“宗祝在廟”至“皆在左右”,是慎居處也。左輔右弼,前疑后承,皆侑勸人君為善,故以侑為輔。其四輔之義,已具於《文王世子》。
“故禮行於郊,而百神受職焉;禮行於社,而百貨可極焉;禮行於祖廟,而孝慈服焉;禮行於五祀,而正法則焉。言信得其禮,則神物與人皆應(yīng)之。百神,列宿也。百貨,金玉之屬!饝(yīng),應(yīng)對之應(yīng)。宿音秀。故自郊社、祖廟、山川、五祀,義之脩而禮之藏也。脩?yīng)q節(jié)也。藏,若其城郭然!鸩,如字,徐才浪反。
[疏]“故禮”至“藏也”!鹫x曰:此一節(jié)論上文禮既達(dá)於下,有功而見徵應(yīng)!稹肮识Y行於郊,而百神受職焉”者,百神,天之群神也。王郊天備禮,則星辰不忒,故云“受職”!稹岸Y行於社,而百貨可極焉”者,王祀社盡禮,則五穀豐稔,金玉露形,盡為國家之用,故云“可極焉”。○“禮行於祖廟,而孝慈服焉”者,王祭廟盡禮,而天下皆服行孝慈也!对姟吩啤盁o思不服”是也。王云:“孝慈之道,為遠(yuǎn)近所服也!薄稹岸Y行於五祀,而正法則焉”者,王祭五祀以禮,而天下法則各得其正也。然前有山川興作,此不言者,法則之事包之也!肮首越忌、祖廟、山川、五祀,義之脩而禮之藏也”,此經(jīng)覆說祭在上諸神,是義之脩飾禮之府藏也。
“是故夫禮必本於大一,分而為天地,轉(zhuǎn)而為陰陽,變而為四時(shí),列而為鬼神。其降曰命。圣人象此,下之以為教令。○大音泰,下注同。其官於天也。官,猶法也。此圣人所以法於天也。
[疏]“是故”至“天也”。○正義曰:此一節(jié)論上言禮既藏於郊社天地之中,是故制禮必本於天以為教也!稹氨乇眷洞笠弧闭,謂天地未分,混沌之元?dú)庖。極大曰大,未分曰一,其氣既極大而未分,故曰大一也。禮理既與大一而齊,故制禮者用至善之大理以為教本,是本於大一也!稹胺侄鵀樘斓亍闭,混沌元?dú)饧确?輕清為天在上,重濁為地在下,而制禮者法之,以立尊卑之位也!稹稗D(zhuǎn)而為陰陽”者,天地二形既分,而天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陽,地之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陰。而制禮者,貴左以象陽,貴右以法陰。又因陽時(shí)而行賞,因陰時(shí)而行罰也!稹白兌鵀樗臅r(shí)”者,陽氣則變?yōu)榇合?陰氣則變?yōu)榍锒?而制禮者,吉禮則有四面之坐,兇時(shí)有恩理節(jié)權(quán),是法四時(shí)也!稹傲卸鵀楣砩瘛闭,鬼神,謂生成萬物鬼神也。四時(shí)變化,生成萬物,皆是鬼神之功。圣人制禮,則陳列鬼神之功以為教也!稹捌浣翟幻闭,降,下也。言圣人制禮,皆仰法“太一”以下之事,而下之以為教命也!稹捌涔凫短煲病闭,結(jié)之也。官,猶法也。言圣人所以下為教命者,皆是取法於天也。
“夫禮必本於天,本於大一與天之義。動而之地,后法地也。列而之事,后法五祀。五祀所以本事也。變而從時(shí),后法四時(shí)。協(xié)於分藝,協(xié),合也。言禮合於月之分,猶人之才也!鸷响对轮,本或作“日月之分”!叭铡,衍字。其居人也曰養(yǎng),養(yǎng),當(dāng)為“義”字之誤也。下之則為教令,居人身為義!缎⒔(jīng)說》曰:“義由人出!薄痧B(yǎng)音義,出注。其行之以貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。貨,摯幣庭實(shí)也。力,筋骸強(qiáng)者也,不則偃罷!鸸,古亂反。摯,本又作贄,音至。罷音皮。
[疏]“夫禮”至“朝聘”!鹫x曰:此一節(jié)論上本說禮從天地四時(shí)五行而生也,而教於人,故此以下,論人用之以行刑罰冠昏朝聘之等,皆得其宜也!稹胺蚨Y必本於天”,謂本於大一與上天也。謂行至誠大道,是本大一,效天降命,是本於天也。○“動而之地”,祀社於國是也!稹傲卸隆,謂五祀,即“五祀,所以本事”是也。○“變而從時(shí)”,時(shí),四時(shí)也。則四時(shí)以為柄是也!稹皡f(xié)於分藝”,協(xié),合也;分,是日月之量也;藝,人之才也。言制禮以月為量,合人才之長短也!稹捌渚尤艘苍火B(yǎng)”者,養(yǎng),宜也。言制度以上諸事之禮,居人中身,則人得其宜也。○“其行”至“朝聘”,此皆居人身曰義之禮也,謂諸禮皆須義行,故云“行”也。貨,庭實(shí)也。力,筋力,拜伏也。辭讓,賓主三辭三讓。飲食,饗食之屬也。冠,二十成人而冠;,三十而取。射,五射。御,五馭。朝,五年朝及諸侯自相朝相見之禮。聘,謂比年一小聘,三年一大聘。言人若有義在身,則能行此諸禮也!鹱ⅰ梆B(yǎng)當(dāng)”至“人出”。○正義曰:知“養(yǎng)當(dāng)為義”者,以上云“義之脩,禮之藏”,下云圣人“陳義以種之”,又云“義者,藝之分,仁之節(jié)”,故知“養(yǎng)當(dāng)為義”也。按《圣證論》王肅以下云:“獲而弗食,食而弗肥,字宜曰養(yǎng)!薄都艺Z》曰:“其居人曰養(yǎng)!编嵄仄茷榱x者,馬昭云:“立人之道曰仁與義。又此云‘禮義者,人之大端’,下每云‘義\’,故知‘養(yǎng)當(dāng)為義\’也。”張融謹(jǐn)案:“亦從鄭說。”云“下之則為教令;居人身為義”者,鄭為此注,欲明改養(yǎng)為義之意,言法天地山川,下教於民者,則為教令;法天地山川,居在人身之中者,則為義事,是不得為養(yǎng)也。引“《孝經(jīng)說》曰:義由人出”者,證義從人身而出也。
“故禮義也者,人之大端也。所以講信脩睦,而固人之肌膚之會,筋骸之朿也。所以養(yǎng)生送死,事鬼神之大端也。所以達(dá)天道順人情之大竇也。竇,孔穴也!鸶]音豆!鸸饰ㄊト藶橹Y之不可以已也,故壞國,喪家、亡人,必先去其禮。言愚者之反圣人也。○壞音怪,又呼怪反。喪,息浪反。
[疏]“故禮”至“其禮”!鹫x曰:此一節(jié)論上文說禮為治理之本,故今說禮不可去之事!鹱ⅰ案],孔穴也”!鹫x曰:按哀元年《左傳》云“逃出自竇”,又“篳門閨竇”,是竇孔穴也。孔穴開,通人之出入。禮義者,亦是人之所出入,故云“達(dá)天道順人情之大竇也”。
故禮之於人也,猶酒之有糵也,君子以厚,小人以薄。皆得以為美味,性善者醇耳!鸺f,魚列反。醇,巿春反。
[疏]“故禮”至“以薄”。○正義曰:此一節(jié)論上云禮不可去,故次云禮之在人有厚薄之事!稹岸Y之於人也,猶酒之有糵也”者,禮不可以已之,故在人,譬如釀酒,須用麹糵則成酒,無麹糵則酒不成,人無禮則敗壞也!稹熬右院,小人以薄”者,君子,譬精米嘉器也。小人,譬粗米弊器。言譬如釀酒,共用一麹,分半,持釀精美嘉器,則其味醇和,一半釀粗米弊器,則其味醨薄。亦猶如禮,自是一耳,行之自有厚薄,若君子性識純深,得禮而彌深厚,小人智慮淺薄,得禮自虛薄者,也。
“故圣王脩義之柄、禮之序,以治人情。治者,去瑕穢,養(yǎng)菁華也。○菁,子丁反。故人情者,圣王之田也,脩禮以耕之,和其剛?cè)。陳義以種之,樹以善道。講學(xué)以耨之,存是去非類也!瘃,奴豆反,鉏也。本仁以聚之,合其所盛!鹗,巿正反,又音成。播樂以安之。感動使之堅(jiān)固。故禮也者,義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)。協(xié),合也。合禮於義,則與義合,不乖剌!鹭,力達(dá)反,本或作制。則禮雖先王未之有,可以義起也。以其合於義,可以義起作。義者,藝之分,仁之節(jié)也。藝,猶才也。協(xié)於藝,講於仁,得之者強(qiáng)。有義則人服之也。仁者,義之本也,順之體也,得之者尊。有人則人仰之也。
[疏]“故圣”至“者尊”。正義曰:此一節(jié)論因上君子小人厚薄不同,故此論圣人脩禮義治人情,以至大順也,各依文解之!稹肮适ネ趺懥x之柄”者,柄,操也。謂執(zhí)持而用者,謂脩理義之要柄,脩理禮之次序,以治正人情,使去其瑕穢之惡,養(yǎng)其菁華之善也!稹肮嗜饲檎,圣王之田也”者,土地是農(nóng)夫之田,人情者亦是圣王之田也!稹懊懚Y以耕之”者,農(nóng)夫之田,用耒耜以耕之,和其剛?cè)帷Jト艘远Y耕人情,正其上下!稹瓣惲x以種之”者,農(nóng)夫耕田既畢,以美善種子而種之。圣王以禮正人情既畢,用此善道而教之!稹爸v學(xué)以耨之”者,農(nóng)夫種苗既畢,勤力耘鋤,去草養(yǎng)苗,則苗善矣。圣王以善道教民既畢,又須講說學(xué)習(xí)以勸課之,存是去非,則善也!稹氨救室跃壑闭,農(nóng)夫既勤耘耨,苗稼成孰,當(dāng)本此仁恩愛惜之心,以聚集所收,勿令浪為費(fèi)散,圣王勸課行善既畢,本此仁恩和親聚集善道,使不廢棄也。○“播樂以安之”者,播,布也。農(nóng)夫收穫既畢,布其歡樂之心,共相飲食以安美之。圣王既勸民善道備足,又說樂感動,使其勤行善道,保寧堅(jiān)固也。○“故禮也者,義之實(shí)也”,前既明禮耕義種仁聚之,今此以下,廣明上三者相須也。此明禮義相須,禮是造物,為實(shí),義以脩飾,為禮之華,故云“禮也”者,義之實(shí)也”!稹皡f(xié)諸義而協(xié)”者,協(xié),合也。諸,之也。今將此禮合會於義,謂以禮比方於義而協(xié),謂禮與義相協(xié)會也!稹皠t禮雖先王未之有,可以義起也”者,起,作也。禮既與義合,若應(yīng)行禮,而先王未有舊禮之制,則便可以義作之,如將軍文子之子是也。先無其禮,臨時(shí)以義斷之,垂涕洟待賓于廟,是其以義而作禮也。庾云:“謂先王制禮,雖所未有,而此事亦合於義,則可行之以,義與禮合也!薄稹傲x者,藝之分,仁之節(jié)也”者,此明仁須義也。義者,裁斷合宜也。藝,才也。仁,施也。人有才能,又有仁施。若非義裁斷則過失,故用義乃得分節(jié)也。此唯明仁須義,而云“才”者,因明一切皆須義斷。庾云:“藝者審其分,仁者宜得節(jié),皆須義以斷之!笔橇x為藝之分,仁之節(jié),明義之貴也!稹皡f(xié)於藝”者,斷才得分,即是義能合藝也!稹爸v於仁”者,講,猶明也。使仁得節(jié),是義能明於仁也。○“得之者強(qiáng)”者,若能得才分仁節(jié)之理,則是豪強(qiáng),為眾所畏服也!稹叭收,義之本也”者,上云“義者,藝之分,仁之節(jié)”,明義能與仁為節(jié);此言“仁者,義之本”,謂仁能與義作本!稹绊樦w也”者,仁者施生,故為順之體也!稹暗弥咦稹,既能施生,又為順體,故為人所尊仰也。但義主斷割,能服於人,故得義者強(qiáng)。仁是恩施,眾所敬仰,故得仁者尊也!鹱ⅰ皡f(xié)合”至“乖剌”!鹫x曰:“合禮於義”,解經(jīng)“協(xié)諸義”!皠t與義合”者,解經(jīng)“而協(xié)”也。云“合禮於義”者,謂將禮比方於義。云“則與義合”者,言禮與義相合,不乖剌也。禮所以與義合者,禮者,體也。統(tǒng)之於心,行之合道,謂之禮也。義者,宜也,行之於事,各得其宜,謂之義也。是禮據(jù)其心,義據(jù)其事,但表里之異,意不相違,故禮與義合也。○注“以其”至“起作”。正義曰“云以其合於義”者,謂此禮以其合會於義,故雖當(dāng)無禮,臨事制宜而行禮,是可以義起作也。衛(wèi)將軍文子之子,既除喪而后越人來吊,於時(shí)無除喪后受吊之禮,主人乃量事制宜,練冠垂涕洟,待於廟而受吊,是以義而起作此禮也。
“故治國不以禮,猶無耜而耕也。無以入也!瘃暌羲啤槎Y不本於義,猶耕而弗種也。嘉穀無由生也!鸱N,之用反。不,亦作弗,何休注《公羊》云:“弗者,不之深也。”下皆放此。為義而不講之以學(xué),猶種而弗耨也。苗不殖,草不除。講之於學(xué),而不合之以仁,猶耨而弗穫也。無以知收之豐荒也!皤@,戶郭反。收,如字,又手又反。合之以仁,而不安之以樂,猶獲而弗食也。不知味之甘苦。安之以樂,而不達(dá)於順,猶食而弗食也。功不見也。○見,賢遍反。四體既正,膚革充盈,人之肥也。父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。大臣法,小臣廉,官職相序,君臣相正,國之肥也。天子以德為車,以樂為御,諸侯以禮相與,大夫以法相序,士以信相考,百姓以睦相守,天下之肥也。是謂大順。大順者,所以養(yǎng)生,送死、事鬼神之常也。常謂皆有禮,用無匱乏也。車或?yàn)榫。故事大積焉而不苑,并行而不繆,細(xì)行而不失,深而通,茂而有間,連而不相及也,動而不相害也。此順之至也。言人皆明於禮,無有蓄亂滯合者,各得其分,理順其職也!鹪,于粉反,積也。繆音謬。畜,丑六反。故明於順,然后能守危也。能守自危之道也。君子居安如危,小人居危如安,《易》曰:“危者安其位!
[疏]“故治”至“危也”!鹫x曰:此以下顯前譬也。人君治人情若無禮,猶農(nóng)夫耕而無耜也。○“為禮不本於義,猶耕而弗種也”者。治國雖用禮,不本其所宜,如農(nóng)夫徒耕而不下種子也!稹盀榱x而不講之以學(xué),猶種而弗耨也”者,治國雖用善道所宜,而不更為講學(xué),使民知其理道,如農(nóng)夫雖種嘉穀而不耘壅,則苗不滋茂厚實(shí)也!稹爸v之以學(xué),而不合之以仁,猶耨而弗獲也”者,治國雖講之以學(xué),而不聚其仁行者,如農(nóng)夫雖耘壅成熟,而不收穫?cè)≈病!稹昂现匀?而不安之以樂,猶獲而弗食也”者,治國雖聚仁,若不奏樂和之,則仁心不堅(jiān),如農(nóng)夫雖聚穀而不食,則甘穀空失也!稹鞍仓詷范贿_(dá)於順,猶食而弗肥也”者,前陳圣人禮耕以至安樂,今顯譬農(nóng)夫耒耜以至食之,其事相似。今更欲設(shè)譬以人身之肥,譬家國禮足,圣人為教,反覆相明,正在此矣。言雖奏樂於仁人而不使知達(dá)至順之理,亦為未善,猶如人雖食五味,而調(diào)和溫清不順,則雖食不肥也!稹八捏w”至“常也”!鸫艘还(jié)明人及國家天下等皆悉肥盛,所以養(yǎng)生送死,常事鬼神!稹澳w革充盈”者,膚是革外之薄皮,革是膚內(nèi)之厚皮革也!稹疤熳右缘聻檐,以樂為御”,率土皆達(dá)順,故合天下之肥也!疤熳右缘聻檐嚒,謂用孝悌以自載也。德,孝悌也!耙詷窞橛,謂用要道以行之。樂,要道也。行孝悌之事須禮樂,如車行之須人御也!稹按箜樥,所以養(yǎng)生、送死、事鬼神之常也”者,前雖明國家之順,而皆局有條目,而順理廣被,無所不在,此更總說其事也。一切生死鬼神,無不用順為常也。故孔子答孟武伯問“無違”之言,云“生事之以禮,死葬之以禮”是也。養(yǎng)生、送死、事鬼神,無違道之常也!稹肮适隆敝痢拔R病!鸹适显:“事大積焉而不苑者,既用順為常,事無苑滯!笔麓笳,天子事也,雖復(fù)萬機(jī)輻湊,而應(yīng)之有次序,不使苑積也!稹安⑿卸豢姟闭,并行,謂諸侯來朝也。既四方隨時(shí)貢賦有序,雖并列俱陳,而不錯(cuò)繆也!稹凹(xì)行而不失”者,謂大夫士出聘者也。天子不遺小國之臣,是不失也。○“深而通”者,深,為九州之外也。雖地在遠(yuǎn)荒,而皆通貢王庭,越常是也!稹懊虚g”者,謂萬國貢賦,庭實(shí)密茂,而國朝之間,自不廁雜!鹨試啻,小則讓大,不相及入也。萬乘龍趨,干乘雷動,不相妨害。自“四體既正”至此,皆由王者順之至也。熊氏云:“此普據(jù)天下萬事,有大有細(xì),有深有通,有連有動!毖匀私悦鞫Y順政事,無蓄亂滯合,各得其分理,順於其職,所以大小深淺,并合得其宜,此順之至。結(jié)自“四體既正”以下至此,并是順之至極也。○“故明於順,然后能守危也”者,上言順之至,此明順有益!懊黛俄,然后能守危”者,既明順道,不敢為非,則能守自危之道,謂以危戒慎而自守保也!鹱ⅰ啊兑住吩:危者安其位”!鹫x曰:此《易·上系》文也。按《易·系》乃云:“危者安其位者也,亡者保其存者也!蔽U甙财湮,謂所以今日危亡者,正為不知畏懼,偷安其位,故致危也。引之者,證人之所居,恒須危懼也。
“故禮之不同也,不豐也,不殺也,所以持情而合危也。豐、殺,謂天子及士,名位不同,禮亦異數(shù),所以拱持其情,合安其危!饸,所戒反,徐所戒反,注同。故圣王所以順,山者不使居川,不使渚者居中原,而弗敝也。小洲曰渚,廣平曰原。山者利其禽獸,渚者利其魚鹽,中原利其五穀,使各居其所安,不易其利勞敝之也。民失其業(yè)則窮,窮則濫!痄,之汝反。用水、火、金、木、飲食必時(shí)。用水,謂漁人以時(shí)漁為梁,“春獻(xiàn)鱉蜃,秋獻(xiàn)龜魚”也。用火,謂《司爟》“四時(shí)變國火,以救時(shí)疾”及“季春出火”“季秋納火”也。用金,謂《丱人》“以時(shí)取金玉錫石”也。用木,謂《山虞》“仲冬斬陽木,仲夏斬陰木”。飲食,謂“食齊視春時(shí),羹齊夏時(shí),醬齊視秋時(shí),飲齊視冬時(shí)”!饾O音魚。鱉,必列反。蜃,石忍反。爟,古亂反。丱,革猛反,又瓜猛反,徐古猛反。夏,戶嫁反,下同。謂食,音嗣。齊,才細(xì)反,下皆同。合男女,頒爵位,必當(dāng)年德。謂《媒氏》“令男三十而取,女二十而嫁”;《司士》“稽士任,進(jìn)退其爵祿”也!痤C音班。當(dāng),丁浪反。媒音梅。取音娶,本又作娶;,古兮反。用民必順,不奪農(nóng)時(shí)。故無水旱昆蟲之災(zāi),民無兇饑妖孽之疾。言大順之時(shí),陰陽和也。昆蟲之災(zāi),螟螽之屬也。○烖音災(zāi)。妖孽,又作{嶭蟲},魚列反。妖又作祅,《說文》云:“衣服歌謠草木之怪謂之祅,禽獸蟲蝗之怪謂之{嶭蟲}。”螟,亡丁反。螽,徐音終。故天不愛其道,地不愛其寶,人不愛其情。言嘉瑞出,人情至也。故天降膏露,地出醴泉,山出器車,河出馬圖,鳳皇麒麟皆在郊棷,龜龍?jiān)趯m沼,其馀鳥獸之卵胎,皆可俯而闚也。膏,猶甘也。器,謂若銀罋丹甑也。馬圖,龍馬負(fù)圖而出也。棷,聚草也。沼,池也!疱,本又作醴,音禮。麒麟,音其,下音栗人反。棷,素口反,徐總會反,澤也,本或作藪。沼,之紹反。卵,力管反。胎,士才反。俯音府。窺,本又作闚,去規(guī)反。甕,本又作罋,烏弄反,徐於弄反。則是無故,非有他事使之然也。先王能脩禮以達(dá)義,體信以達(dá)順,故此順之實(shí)也!睂(shí),猶誠也,盡也。
[疏]“故禮”至“實(shí)也”!鹫x曰:此一節(jié)論上既得明順乃安位,此以下說行順以致大平之事,各依文解之!稹肮识Y之不同也”者,天子至士,貴賤宜順,故禮不得同也!稹安回S也”者,禮應(yīng)須少,不可求多也!稹安粴⒁病闭,禮應(yīng)須多,不可殺少也!稹八猿智槎衔R病闭,能順序如上,故使扶持其情,合安其危,不使危也!稹肮适ネ跛皂,山者不使居川”,既使天下皆肥,由於至順,此更廣說順也。既欲其順,本居山者,所利便於禽獸,本居川者,所利在舟楫,故圣人隨而安之,不奪宿習(xí),不使居山之人居川也,不使渚者居中原。小洲曰渚,渚利魚鹽。廣平曰原,原利五穀。既順安之,故不使渚者徙中原。○“而弗敝也”者,必各保其業(yè),故恒豐而不敝困也!稹坝盟⒒、金、木、飲食必時(shí)”者,舉動皆順,故必時(shí)也。水時(shí)者,謂虞人入澤梁,及出入水之屬也;饡r(shí)者,鄭注《司爟》引司農(nóng)說:“以鄹子曰:春取榆柳之火,夏取棗杏之火,季夏取桑柘之火,秋取柞楢之火,冬取槐檀之火!贬屨咴:“榆柳青,故春用之。棗杏赤,故夏用之。桑柘黃,故季夏時(shí)用之。柞楢白,故秋用之;碧春,故冬用之!苯鹬^金錫石卝也。木謂仲冬斬陽木,仲夏斬陰木也!帮嬀票貢r(shí)”者,謂“食齊視春”之屬也。○“合男女”者,《媒氏》“仲春令男三十而取,女二十而嫁”。○“頒爵位”者,頒,分也,謂《司士》“稽士任,而進(jìn)退其爵祿”也!稹氨禺(dāng)年德”者,合男女使當(dāng)其年,頒爵位必當(dāng)其德。年,謂男三十,女二十也。當(dāng)?shù)?謂“君十卿祿”,“下士食九人”等是也。○“用民必順”者,使之以時(shí),不奪農(nóng)務(wù)也。○“故無水旱昆蟲之災(zāi)”,此論圣王用大順之道,故致陰陽和調(diào),群瑞并至,正由順之誠實(shí),故至於此也!稹肮侍觳粣燮涞馈闭,此以下明天地為至順之主,下瑞應(yīng)也。“四時(shí)和”,“甘露降”,是天不愛其道也。○“地不愛其寶”者,謂五穀豐,醴泉生,器車出也。○“人不愛其情”者,皆盡孝悌及越常至也!鹕匠銎鬈,按《禮緯·斗威儀》云:“其政大平,山車垂鉤!弊⒃:“山車,自然之車。垂鉤,不揉治而自圓曲。”○“河出馬圖”,按《中侯·握河紀(jì)》:“堯時(shí)受河圖,龍銜赤文綠色!弊⒃:“龍而形象馬,故云馬圖!笔驱堮R負(fù)圖而出。又云:“伏羲氏有天下,龍馬負(fù)圖出於河,遂法之,畫八卦!庇铸敃,洛出之也!稹傍P皇麒麟,皆在郊棷”,按《中侯·握河紀(jì)》云:“鳳皇巢阿閣。”今云“在郊棷”者,言鳳皇之眾,或郊棷,或阿閣也!稹捌溻砒B獸之卵胎,皆可俯而窺也”者,此飲食有由也,各隨其長而至,既不獝狘,故生乳而眾多也。俯,下頭也。鳥不畏人,作巢在下,故下頭可闚其巢卵也。手撫獸背,則知有胎也!稹皠t是無故”者,言致此上事,則是更無他故,由先王能脩禮達(dá)義,體信達(dá)順之誠盡,故致此也!鹱ⅰ捌,謂若銀罋丹甑也”!鹫x曰:此“銀罋丹甑”,《援神契》文。按《援神契》:“德及於天,斗極明,日月光,甘露降。德及於地,嘉禾生,蓂莢起,秬鬯出。德至八極,則景星見。德至草木,則朱草生,木連理。德至鳥獸,則鳳皇來,鸞鳥舞,麒麟臻,白虎動,狐九尾,雉白首。德至山陵,則景云出。德至深泉,則黃龍見,醴泉涌,河出龍圖,洛出龜書。”其所致群瑞非一,不可盡也。故略記之而已。
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- 第一卦 乾 乾為天 乾上乾下
- 學(xué)而第一
- 論語序說
- 日知錄 卷三十二
- 國風(fēng)·周南
- 開宗明義章第一
- 了凡四訓(xùn) 第四篇 謙德之效
- 卷一 梁惠王章句上
- 虞書·堯典
- 為政第二
- 第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
- 一、釋詁
- 孟子序說
- 第一章
- 日知錄 卷一
- 易經(jīng)·系辭上傳·第一章
- 隱公(元年~十一年)
- 曲禮上
- 中論 卷之上
- 日知錄 卷三十一
- 日知錄 卷二十六
- 了凡四訓(xùn) 第三篇 積善之方
- 日知錄 序
- 天子章第二
- 八佾第三
- 日知錄 卷二十四
- 里仁第四
- 日知錄 卷二十七
- 了凡四訓(xùn) 第一篇 立命之學(xué)
- 堯曰第二十
- 第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
- 雍也第六
- 公冶長第五
- 卷二 梁惠王章句下
- 國風(fēng)·召南
- 了凡四訓(xùn) 第二篇 改過之法
- 二、釋言
- 泰伯第八
- 上經(jīng)乾傳卷一【上】
- 述而第七