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卷十一告子章句上

一

告子曰:“性,猶杞柳也;義,猶桮桊也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮桊�！�

孟子曰:“子能順杞柳之性而以為桮桊乎?將戕賊杞柳而后以為桮桊也?如將戕賊杞柳而以為桮桊,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!”

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二

告子曰:“性猶湍水也,決諸東方則東流,袂諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也,猶水之無(wú)分于東西也�！�

孟子曰:“水信無(wú)分于東西。無(wú)分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下。今夫水,搏而躍之,可使過(guò)顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢(shì)則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。”

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三

告子曰:“生之謂性。”

孟子曰:“生之謂性也,猶白之謂白與?”曰:“然。”

“白羽之白也,猶白雪之白;白雪之白,猶白玉之白與?”曰:“然。”“然則犬之性,猶牛之性;牛之性,猶人之性與?”

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四

告子曰:“食色,性也。仁,內(nèi)也,非外也;義,外也,非內(nèi)也。”

孟子曰:“何以謂仁內(nèi)義外也?”

曰:“彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之,非有長(zhǎng)于我也;猶彼白而我白之,從其白于外也,故謂之外也。”

曰:“異于白馬之白也,無(wú)以異于白人之白也;不識(shí)長(zhǎng)馬之長(zhǎng)也,無(wú)以異于長(zhǎng)人之長(zhǎng)與?且謂長(zhǎng)者義乎?長(zhǎng)之者義乎?”

曰:“吾弟則愛(ài)之,秦人之弟則不愛(ài)也,是以我為悅者也,故謂之內(nèi)。長(zhǎng)楚人之長(zhǎng),亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng),是以長(zhǎng)為悅者也,故謂之外也。”

曰:“耆秦人之炙,無(wú)以異于耆吾炙。夫物則亦有然者也,然則耆炙亦有外與?”

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五

孟季子問(wèn)公都子曰:“何以謂義內(nèi)也?”

曰:“行吾敬,故謂之內(nèi)也�！�

“鄉(xiāng)人長(zhǎng)于伯兄一歲,則誰(shuí)敬?”曰:“敬兄�！�

“酌則誰(shuí)先?”曰:“先酌鄉(xiāng)人�！�

“所敬在此,所長(zhǎng)在彼,果在外,非由內(nèi)也�！惫甲硬荒艽�,以告孟子。

孟子曰:“敬叔父乎?敬弟乎?彼將曰‘敬叔父\’。曰:‘弟為尸,則誰(shuí)敬?’彼將曰\‘敬弟�！釉�:‘惡在其敬叔父也?’彼將曰:‘在位故也。\’子亦曰:‘在位故也。庸敬在兄,斯須之敬在鄉(xiāng)人�！奔咀勇勚�:“敬叔父則敬,敬弟則敬,果在外,非由內(nèi)也�！惫甲釉�:“冬日則飲湯,夏日則飲水,然則飲食亦在外也?”

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六

公都子曰:“告子曰:‘性無(wú)善無(wú)不善也。\’或曰:‘性可以為善,可以為不善;是故文武興,則民好善;幽厲興,則民好暴�！蛟�:‘有性善,有性不善;是故以堯?yàn)榫邢?以瞽瞍為父而有舜;以紂為兄之子且以為君,而有微子啟、王子比干�！裨籠‘性善’,然則彼皆非與?”

孟子曰:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?非才之罪也。惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則失之�！蛳啾遁鵁o(wú)算者,不能盡其才者也。詩(shī)曰:‘天生蒸民,有物有則。民之秉夷,好是懿德�！鬃釉�:‘為此詩(shī)者,其知道乎!故有物必有則,民之秉夷也,故好是懿德�！�

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七

孟子曰:“富歲,子弟多賴(lài);兇歲,子弟多暴,非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也。

今夫麰麥,播種而耰之,其地同,樹(shù)之時(shí)又同,浡然而生,至于日至之時(shí),皆熟矣。雖有不同,則地有肥磽,雨露之養(yǎng),人事之不齊也。故凡同類(lèi)者,舉相似也,何獨(dú)至于人而疑之?圣人與我同類(lèi)者。故龍子曰:‘不知足而為屨,我知其不為蕢也�！瘜罩嗨�,天下之足同也。

口之于味,有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也,其性與人殊,若犬馬之與我不同類(lèi)也,則天下何耆皆從易牙之于味也?至于味,天下期于易牙,是天下之口相似也惟耳亦然。至于聲,天下期于師曠,是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都,天下莫不知其姣也。不知子都之姣者,無(wú)目者也。故曰:口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽(tīng)焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨(dú)無(wú)所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口�！�

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八

孟子曰:“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國(guó)也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤(rùn),非無(wú)萌櫱之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見(jiàn)其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?

雖存乎人者,豈無(wú)仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反覆,則其夜氣不足以存;夜氣不足以存,則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?

故茍得其養(yǎng),無(wú)物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng),無(wú)物不消�？鬃釉�:‘操則存,舍則亡;出入無(wú)時(shí),莫知其鄉(xiāng)�！┬闹^與?”

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九

孟子曰:“無(wú)或乎王之不智也,雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之。未有能生者也。吾見(jiàn)亦罕矣,吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉!今夫弈之為數(shù),小數(shù)也;不專(zhuān)心致志,則不得也。弈秋,通國(guó)之善弈者也。使弈秋誨二人弈,其一人專(zhuān)心致志,惟弈秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學(xué),弗若之矣。為是其智弗若與?曰:非然也。”

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十

孟子曰:“魚(yú),我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者,何不用也?使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者,何不為也?由是則生而有不用也,由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎?此之謂失其本心。”

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十一

孟子曰:“仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心,而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣�！�

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十二

孟子曰:“今有無(wú)名之指,屈而不信,非疾痛害事也,如有能信之者,則不遠(yuǎn)秦楚之路,為指之不若人也。指不若人,則知惡之;心不若人,則不知惡,此之謂不知類(lèi)也。”

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十三

孟子曰:“拱把之桐梓,人茍欲生之,皆知所以養(yǎng)之者。至于身,而不知所以養(yǎng)之者,豈愛(ài)身不若桐梓哉?弗思甚也�！�

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十四

孟子曰:“人之于身也,兼所愛(ài)。兼所愛(ài),則兼所養(yǎng)也。無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉,則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者,豈有他哉?于己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無(wú)以小害大,無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人。今有場(chǎng)師,舍其梧槚,養(yǎng)其樲棘,則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背,而不知也,則為狼疾人也。飲食之人,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”

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十五

公都子問(wèn)曰:“鈞是人也,或?yàn)榇笕?或?yàn)樾∪?何也?”

孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人�！�

曰:“鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”

曰:“耳目之官不思,而蔽于物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣�！�

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十六

孟子曰:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂(lè)善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵;既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣�！�

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十七

孟子曰:“欲貴者,人之同心也。人人有貴于己者,弗思耳。人之所貴者,非良貴也。趙孟之所貴,趙孟能賤之。詩(shī)云:‘既醉以酒,既飽以德�！燥柡跞柿x也,所以不愿人之膏粱之味也;令聞廣譽(yù)施于身,所以不愿人之文繡也�！�