佛使比丘答：我們必須認知到怎樣的程度，才是‘如實知\’？

　　“我們必須認知到怎樣的程度,才是‘如實知’?”

　　佛使比丘答:

　　佛陀曾說要“如實知”任何事物,必須先知道它的五種屬性:

　　(一)這事物的特征或性質(zhì)是什么?

　　(二)這事物從哪里生起?

　　(三)它的樂味(assada)——引誘人的特點、美味、誘惑是什么?

　　(四)它的過患(adinava)——嚴重的危害,隱藏在其中會傷人的邪惡力量是什么?

　　(五)出離(nissarana)——我們要取得勝利的善巧是什么?要脫離這事物影響力的善巧是什么?

　　所以,要“如實知”某事物,必得回答下列五個問題:

　　(一)它的“性”、“相”是什么?

　　(二)它的“集”是什么?

　　(三)它的“味”——吸引力是什么?

　　(四)它的“患”——猛烈的毒性是什么?

　　(五)“離”——脫離它影響力的善巧是什么?

　　對任何事物,如果從這五個觀點去學習,你就會戰(zhàn)勝它�，F(xiàn)在你或許正在大學中求學,或已經(jīng)畢業(yè),或任何學歷都好,假使我們沒有從這五種屬性來學習,那么,就會“敗”給世間(被世間所制、所役);如果我們以這五種屬性來學習,就不會“敗”給世間。因此,在這世間的學院里學習,務必要謹慎。為什么我們要學習,是為了在世間建立和平,那么,就要十分謹慎,如果它不符合佛法原則,我們將得不到有利的成果。

　　雖然在三藏教典里很多地方都提到“味”、“患”、“離”,但你或許從未聽過它們,這三個字可以說幾乎未曾在我們的眼前、耳里出現(xiàn)過,但請大家記得,它們在三藏教典中屢屢出現(xiàn)。當佛陀要傳遞對任何事物的“如實知見”時,就依這個準則教導,有時他把它省略了,只取后三點:“味”——該事物誘人的本質(zhì)是什么?“患”——過患的本質(zhì),該事物傷人的特質(zhì)是什么?“離”——出離的本質(zhì),戰(zhàn)勝該事物的善巧又是什么?

　　換句話說,有個藏著鉤的餌懸在那里,“味”是美味的餌,勾引魚兒上鉤;藏著的鉤是“患”,即藏在餌中危險又殘酷的惡毒力量;“離”是那戰(zhàn)勝鉤、餌的善巧,為了吃到餌又能不上鉤,魚兒必須有這種善巧,這時餌再也沒有餌的功能,只是個美食,魚兒可以愉快地吞下它,而不會被鉤住。

　　因此,我們應該常以這五種屬性看世間。世間的一種屬性——“味”(餌),引誘我們沉溺其中,昏昧不醒、盲目無知,看不見也聽不到其他的一切,這樣餌里就藏鉤,人被鉤在世間而不得逃脫,只得沉溺在世間(苦)中。

　　現(xiàn)在,圣人清楚地看出“味”、“患”、“離”是如此這般,所以能吞食世間的餌而不被鉤住,他們充分認知這五種屬性——“性相”、“集”(生起因由)、“味”(餌)、“患”(鉤)和“離”(善巧),徹底明了每件事物,他們就這樣生存于世間。所以,要了解任何一種事物,我們必須學習認識全部五種屬性,或至少后三種。

　　不論我們要做什么,接觸什么,甚至學習什么都好,都要以這個原則來觀察,我們就會知道如何抉擇,然后才能獲取最大的成果,而不會受到傷害,這叫做“如實如”。依照“如實如”修學佛法,拋卻煩惱將是一件容易的事。以這五種屬性觀察世間,我們將見到它外表充滿了“味”,而內(nèi)在則隱藏著“患”,就會了解世間像騙局、像偽鈔、像詭計、像幻境,不會因此上鉤,也不會迷戀它,時時刻刻以智慧連心,就是以這五種屬性正確地觀察色、聲、香、味、觸、法,而不會被世間、六塵所征服,也不會產(chǎn)生愛、取,我們就自然而然地過著“空”和生活。最后,修學佛法以進趨涅槃,就是我們能力可及的了。