自性彌陀，唯心凈土是什么意思？

問題：

　　請法師給弟子通俗地解釋一下，什么是念自性彌陀，生唯心凈土？每個人的心里都不一樣，那每個人的凈土也不同嗎？凈土也是可有可無的嗎？自性彌陀意思是自性本心就是佛嗎？那所有的有情豈不都是佛了？

宏海法師：

　　通俗一點地講，自性和唯心實際上就是心性。“自”表的是人人都有的，一直是現(xiàn)前的。“唯心”就是除了心性這個東西，再沒有第二個東西。我們認(rèn)為，一切的東西，所有的森羅萬象，實際上統(tǒng)而言之就是心性。這就是真理，佛門里叫實相。

　　你不明白，是因為你沒搞清楚這個心。我們常講心性是周遍的，是常在的，是像法身常遍一切處的。它本身也沒有通俗不通俗，它就是這樣的。就像告訴你說，水就是這樣的，空氣就是這樣的，你只有一口吸進(jìn)去、喝進(jìn)去，才能了解。你現(xiàn)在沒喝進(jìn)去，我就只能這樣給你講一講就是這個意思。

　　你說自性的意思是自性本身就是佛。但是要告訴你，這個佛是指的我們的法身佛，你的報身還沒有成佛。也就是說，雖然我們的心性是佛，可我們的行為還是眾生。立足于這個基點，所以才要去修行，成佛。知道本來就是佛，本覺已經(jīng)在了，可我們的始覺還沒有發(fā)生，沒有進(jìn)行，就是還沒有覺悟，那么你就看不到這個本來就是佛的狀態(tài)，反而把本來就是佛的這個狀態(tài)用作眾生的狀態(tài)。在這樣的情況下，佛才說自性唯心，讓你明白自性唯心是怎么回事。

　　回到凈土法門，說十萬億國土外有世界名曰極樂，我們一聽自性唯心，就以為那個唯心凈土近在咫尺，不要到十萬億國土外。這就把心給誤解了。這個心實際上是周遍的，遍到什么地步呢？遍到十萬億國土外，一百萬億國土外，一千萬億國土外，它都在，都是這個心。這才叫做唯心凈土。不是直接把十萬億國土外的凈土挪到娑婆世界了。你一定要從娑婆世界念佛，念得超越十萬億國土，往生到西方凈土才有門。雖然往生到西方過十萬億佛土，也沒有離開當(dāng)下的這個自性之心，這就叫做自性彌陀唯心凈土。你千萬不要以為，除了十萬億國土外的西方極樂凈土，另外還有一個唯心凈土在跟前。

　　這個問題義理很深，很難悟，目前你只能從字面上，從知識層面上，先這么理解，把它厘清就可以了。

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