志第三十七 樂一

古先圣王,治定功成而作樂,以合天地之性,類萬物之情,天神格而民志協(xié)。蓋樂者心聲也,君心和,六合之內(nèi)無不和矣。是以樂作于上,民化于下。秦、漢而降,斯理浸微,聲音之道與政治不相通,而民之風(fēng)俗日趨于靡曼。明興,太祖銳志雅樂。是時(shí),儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳輩皆知聲律,相與究切厘定。而掌故闊略,欲還古音,其道無由。太祖亦方以下情偷薄,務(wù)嚴(yán)刑以束之,其于履中蹈和之本,未暇及也。文皇帝訪問黃鐘之律,臣工無能應(yīng)者。英、景、憲、孝之世,宮縣徒為具文。殿廷燕享,郊壇祭祀,教坊羽流,慢瀆茍簡,劉翔、胡瑞為之深慨。世宗制作自任,張鶚、李文察以審音受知,終以無成。蓋學(xué)士大夫之著述止能論其理,而施諸五音六律輒多未協(xié),樂官能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而不曉其義,是以卒世莫能明也�；�明代之制作,大抵集漢、唐、宋、元人之舊,而稍更易其名。凡聲容之次第,器數(shù)之繁縟,在當(dāng)日非不爛然俱舉,第雅俗雜出,無從正之。故備列于篇,以資考者。

太祖初克金陵,即立典樂官。其明年置雅樂,以供郊社之祭。吳元年,命自今朝賀,不用女樂。先是命選道童充樂舞生,至是始集。太祖御戟門,召學(xué)士硃升、范權(quán)引樂舞生入見,閱試之。太祖親擊石磬,命升辨五音。升不能審,以宮音為徵音。太祖哂其誤,命樂生登歌一曲而罷。是年置太常司,其屬有協(xié)律郎等官。元末有冷謙者,知音,善鼓瑟,以黃冠隱吳山。召為協(xié)律郎,令協(xié)樂章聲譜,俾樂生習(xí)之。取石靈璧以制磬,采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四廟雅樂,命謙較定音律及編鐘、編磬等器,遂定樂舞之制。樂生仍用道童,舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司,掌宴會大樂。設(shè)大使、副使、和聲郎,左、右韶樂,左右司樂,皆以樂工為之。后改和聲郎為奉鑾。

洪武元年春,親祭太社、太稷。夏祫享于太廟。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年,祀皇地祇于方丘,又以次祀先農(nóng)、日月、太歲、風(fēng)雷、岳瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王,皆定樂舞之?dāng)?shù),奏曲之名。

圜丘:迎神,奏《中和之曲》。奠玉帛,奏《肅和之曲》。奉牲,奏《凝和之曲》。初獻(xiàn),奏《壽和之曲》,《武功之舞》。亞獻(xiàn),奏《豫和之曲》,終獻(xiàn),奏《熙和之曲》,俱《文德之舞》。徹豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。望燎,奏《時(shí)和之曲》。方丘并同,曲詞各異,易望燎曰望瘞。太社太稷,易迎神曰《廣和》,省奉牲,余并與方丘同,曲詞各異。

先農(nóng):迎神、奠帛,奏《永和之曲》。進(jìn)俎,奏《雍和之曲》。初獻(xiàn)、終獻(xiàn),并奏《壽和之曲》。徹豆、送神,并奏《永和之曲》。望瘞,奏《太和之曲》。

朝日:迎神,奏《熙和之曲》。奠玉帛,奏《保和之曲》。初獻(xiàn),奏《安和之曲》,《武功之舞》。亞獻(xiàn),奏《中和之曲》,終獻(xiàn),奏《肅和之曲》,俱《文德之舞》。徹豆,奏《凝和之曲》。送神,奏《壽和之曲》。望燎,奏《豫和之曲》。夕月,迎神易《凝和》,奠帛以下與朝日同,曲詞各異。

太歲、風(fēng)雷、岳瀆:迎神,奏《中和》。奠帛,奏《安和》。初獻(xiàn),奏《保和》。亞獻(xiàn),奏《肅和》。終獻(xiàn),奏《凝和》。徹豆,奏《壽和》。送神,奏《豫和》。望燎,奏《熙和》。

周天星辰,初附祀夕月,洪武四年別祀:迎神,奏《凝和》。奠帛、初獻(xiàn),奏《保和》,《武功舞》。亞獻(xiàn),奏《中和》,終獻(xiàn),奏《肅和》,俱《文德舞》。徹豆,奏《豫和》。送神,奏《雍和》。

太廟:迎神,奏《太和之曲》。奉冊寶,奏《熙和之曲》。進(jìn)俎,奏《凝和之曲》。初獻(xiàn),奏《壽和之曲》,《武功之舞》。亞獻(xiàn),奏《豫和之曲》,終獻(xiàn),奏《熙和之曲》,俱《文德之舞》。徹豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。初獻(xiàn)則德、懿、熙、仁各奏樂舞,亞、終獻(xiàn)則四廟共之。

釋奠孔子:初用大成登歌舊樂。洪武六年,始命詹同、樂韶鳳等更制樂章。迎神,奏《咸和》。奠帛,奏《寧和》。初獻(xiàn),奏《安和》。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn),奏《景和》。徹饌、送神,奏《咸和》。

歷代帝王:迎神,奏《雍和》。奠帛、初獻(xiàn),奏《保和》,《武功舞》。亞獻(xiàn),奏《中和》,終獻(xiàn),奏《肅和》,俱《文德舞》。徹豆,奏《凝和》。送神,奏《壽和》。望瘞,奏《豫和》。

又定王國祭祀樂章:迎神,奏《太清之曲》。初獻(xiàn),奏《壽清之曲》。亞獻(xiàn),奏《豫清之曲》。終獻(xiàn),奏《熙清之曲》。徹饌,奏《雍清之曲》。送神,奏《安清之曲》。其社稷山川,易迎神為《廣清》,增奉瘞曰《時(shí)清》。

此祭祀之樂歌節(jié)奏也。

洪武三年,又定朝會宴饗之制。

凡圣節(jié)、正旦、冬至、大朝賀,和聲郎陳樂于丹墀百官拜位之南,北向。駕出,仗動。和聲郎舉麾,奏《飛龍引之曲》,樂作,升座。樂止,偃麾。百官拜,奏《風(fēng)云會之曲》,拜畢,樂止。丞相上殿致詞,奏《慶皇都之曲》,致詞畢,樂止。百官又拜,奏《喜升平之曲》,拜畢,樂止。駕興,奏《賀圣朝之曲》,還宮,樂止。百官退,和聲郎、樂工以次出。

凡宴饗,和聲郎四人總樂舞,二人執(zhí)麾,立樂工前之兩旁;二人押樂,立樂工后之兩旁。殿上陳設(shè)畢,和聲郎執(zhí)麾由兩階升,立于御酒案之左右;二人引歌工、樂工由兩階升,立于丹陛上之兩旁,東西向。舞師二人執(zhí)旌,引武舞士立于西階下之南;又二人執(zhí)翿,引文舞士立于東階下之南;又二人執(zhí)幢,引四夷舞士立于武舞之西南;俱北向。武舞曰《平定天下之舞》,象以武功定禍亂也;文舞曰《車書會同之舞》,象以文德致太平也;四夷舞曰《撫安四夷之舞》,象以威德服遠(yuǎn)人也。此大樂二人,執(zhí)戲竹,引大樂工陳列于丹陛之西,文武二舞樂工列于丹陛之東,四夷樂工列于四夷舞之北,俱北向。駕將出,仗動,大樂作。升座,樂止。進(jìn)第一爵,和聲郎舉麾,唱奏《起臨濠之曲》。引樂二人引歌工、樂工詣酒案前,北面,重行立定。奏畢,偃麾,押樂引眾工退。第二,奏《開太平之曲》。第三,奏《安建業(yè)之曲》。第四,奏《大一統(tǒng)之曲》。第五,奏《平幽都之典》。第六,奏《撫四夷之曲》。第七,奏《定封賞之曲》。第八,奏《大一統(tǒng)之曲》。第九,奏《守承平之曲》。其舉麾、偃麾,歌工、樂工進(jìn)退,皆如前儀。進(jìn)第一次膳,和聲郎舉麾,唱奏《飛龍引之樂》,大樂作。食畢,樂止,偃麾。第二,奏《風(fēng)云會之樂》。第三,奏《慶皇都之樂》。第四,奏《平定天下之舞》。第五,奏《賀圣朝之樂》。第六,奏《撫安四夷之舞》。第七,奏《九重歡之樂》。第八,奏《車書會同之舞》。第九,奏《萬年春之樂》。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢,駕興,大樂作。入宮,樂止,和聲郎執(zhí)麾引眾工以次出。

宴饗之曲,后凡再更。四年所定,一曰《本太初》,二曰《仰大明》,三曰《民初生》,四曰《品物亨》,五曰《御六龍》,六曰《泰階平》,七曰《君德成》,八曰《圣道行》,九曰《樂清寧》。其詞,詹同、陶凱所制也。十五年所定,一曰《炎精開運(yùn)》,二曰《皇風(fēng)》,三曰《眷皇明》,四曰《天道傳》,五曰《振皇綱》,六曰《金陵》,七曰《長楊》,八曰《芳醴》,九曰《駕六龍》。

凡大朝賀,教坊司設(shè)中和韶樂于殿之東西,北向;陳大舞于丹陛之東西,亦北向。駕興,中和韶樂奏《圣安之曲》。升座進(jìn)寶,樂止。百官拜,大樂作。拜畢,樂止。進(jìn)表,大樂作。進(jìn)訖,樂止。宣表目,致賀訖,百官俯伏,大樂作。拜畢,樂止。宣制訖,百官舞蹈山呼,大樂作。拜畢,樂止。駕興,中和韶樂奏《定安之曲》,導(dǎo)駕至華蓋殿,樂止。百官以次出。

其大宴饗,教坊司設(shè)中和韶樂于殿內(nèi),設(shè)大樂于殿外,立三舞雜隊(duì)于殿下。駕興,大樂作。升座,樂止。文武官入列于殿外,北向拜,大樂作。拜畢,樂止。進(jìn)御筵,樂作。進(jìn)訖,樂止。進(jìn)花,樂作。進(jìn)訖,樂止。進(jìn)第一爵,教坊司奏《炎精開運(yùn)之曲》,樂作。內(nèi)外官拜畢,樂止。散花,樂作。散訖,樂止。第二爵,教坊司奏《皇風(fēng)之曲》。樂止,進(jìn)湯。鼓吹饗節(jié)前導(dǎo)至殿外,鼓吹止,殿上樂作。群臣湯饌成,樂止。武舞入,教坊司請奏《平定天下之舞》。第三爵,教坊司請奏《眷皇明之曲》,進(jìn)酒如前儀。樂止,教坊司請奏《撫安四夷之舞》。第四爵,奏《天道傳之曲》,進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂止,奏《車書會同之舞》。第五爵,奏《振皇綱之曲》,進(jìn)酒如前儀。樂止,奏百戲承應(yīng)。第六爵,奏《金陵之曲》,進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂止,奏八蠻獻(xiàn)寶承應(yīng)。第七爵,奏《長楊之曲》,進(jìn)酒如前儀。樂止,奏采蓮隊(duì)子承應(yīng)。第八爵,奏《芳醴之曲》,進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂止,奏魚躍于淵承應(yīng)。第九爵,奏《駕六龍之曲》,進(jìn)酒如前儀。樂止,收爵。進(jìn)湯,進(jìn)大膳,樂作。供群臣飯食訖,樂止,百花隊(duì)舞承應(yīng)。宴成徹案。群臣出席,北向拜,樂作。拜畢,樂止。駕興,大樂作、鳴鞭,百官以次出。

此朝賀宴饗之樂歌節(jié)奏也。

其樂器之制,郊丘廟社,洪武元年定。樂工六十二人,編鐘、編磬各十六,琴十,瑟四,搏拊四,柷敔各一,壎四,篪四,簫八,笙八,笛四,應(yīng)鼓一;歌工十二;協(xié)律郎一從執(zhí)麾以引之。七年復(fù)增籥四,鳳笙四,壎用六,搏拊用二,共七十二人。舞則武舞生六十二人,引舞二人,各執(zhí)干戚;文舞生六十二人,引舞二人,各執(zhí)羽籥;舞師二人執(zhí)節(jié)以引之。共一百三十人。惟文廟樂生六十人,編鐘、編磬各十六,琴十,瑟四,搏拊四,柷敔各一,壎四,篪四,簫八,笙八,笛四,大鼓一;歌工十。六年鑄太和鐘。其制,仿宋景鐘。以九九為數(shù),高八尺一寸。拱以九龍,柱以龍?zhí)?建樓于圜丘齋宮之東北,懸之。郊祀,駕動則鐘聲作。升壇,鐘止,眾音作。禮畢,升輦,鐘聲作。俟導(dǎo)駕樂作,乃止。十七年改鑄,減其尺十之四焉。

朝賀。洪武三年定丹陛大樂:簫四,笙四,箜篌四,方響四,頭管四,龍笛四,琵琶四,闉六,杖鼓二十四,大鼓二,板二。二十六年又定殿中韶樂:簫十二,笙十二,排簫四,橫笛十二,壎四,篪四,琴十,瑟四,編鐘二,編磬二,應(yīng)鼓二,柷一,敔一,捕拊二,丹陛大樂:戲竹二,簫十二,笙十二,笛十二,頭管十二,闉八,琵琶八,二十弦八,方響二,鼓二,拍板八,杖鼓十二。命婦朝賀中宮,設(shè)女樂:戲竹二,簫十四,笙十四,笛十四,頭管十四,闉十,琵琶八,二十弦八,方響六,鼓五,拍板八,杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節(jié)。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝參:戲竹二,簫四,笙四,笛四,頭管四,闉二,琵琶二,二十弦二,方響一,鼓一,拍板二,杖鼓六。

大宴。洪武元年定殿內(nèi)侑食樂:簫六,笙六,歌工四。丹陛大樂:戲竹二,簫四,笙四,琵琶六,闉六,箜篌四,方響四,頭管四,龍笛四,杖鼓二十四,大鼓二,板二。文武二舞樂器:笙二,橫管二,闉二,杖鼓二,大鼓一,板一。四夷舞樂:腰鼓二,琵琶二,胡琴二,箜篌二,頭管二,羌笛二,闉二,水盞一,板一。二十六年又定殿內(nèi)侑食樂:祝一,敔一,搏拊一,琴四,瑟二,簫四,笙四,笛四,壎二,篪二,排簫一,鐘一,磬一,應(yīng)鼓一。丹陛大樂:戲竹二,簫四,笙四,頭管二,琵琶二,闉二,二十弦二,方響二,杖鼓八,鼓一,板一。迎膳樂:戲竹二,笙二,笛四,頭管二,闉二,杖鼓十,鼓一,板一。進(jìn)膳樂:笙二,笛二,杖鼓八,鼓一,板一。太平清樂:笙四,笛四,頭管二,闉四,方響一,杖鼓八,小鼓一,板一。

樂工舞士服色之制。郊廟,洪武元年定;朝賀,洪武三年定。文武兩舞:武舞士三十二人,左干右戚,四行,行八人,舞作發(fā)揚(yáng)蹈厲坐作擊刺之狀,舞師二人執(zhí)旌以引之;文舞士三十二人,左籥右翟,四行,行八人,舞作進(jìn)退舒徐揖讓升降之狀,舞師二人執(zhí)翿以引之。四夷之舞:舞士十六人,四行,行四人,舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀,舞師二人執(zhí)幢以引之。

此祭祀朝賀之樂舞器服也。

當(dāng)太祖時(shí),前后稍有增損。樂章之鄙者,命儒臣易其詞。二郊之作,太祖所親制。后改合祀,其詞復(fù)更。太社稷奉仁祖配,亦更制七奏。嘗諭禮臣曰:“古樂之詩,章和而正。后世之詩,章淫以夸。故一切諛詞艷曲,皆棄不取�！眹L命儒臣撰回鑾樂歌,所奏《神降祥》、《神貺》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲,凡三十九章,命曰《御鑾歌》,皆寓諷諫之意。然當(dāng)時(shí)作者,惟務(wù)明達(dá)易曉,非能如漢、晉間詩歌,鏗鏘雅健,可錄而誦也。殿中韶樂,其詞出于教坊俳優(yōu),多乖雅道。十二月樂歌,按月律以奏,及進(jìn)膳、迎膳等曲,皆用樂府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵,淫哇不逞。太祖所欲屏者,顧反設(shè)之殿陛間不為怪也。

永樂十八年,北京郊廟成。其合祀合享禮樂,一如舊制。更定宴饗樂舞:初奏《上萬壽之曲》,《平定天下之舞》;二奏《仰天恩之曲》,《撫四夷之舞》;三奏《感地德之曲》,《車書會同之舞》;四奏《民樂生之曲》,《表正萬邦之舞》;五奏《感皇恩之曲》,《天命有德之舞》;六奏《慶豐年之曲》;七奏《集禎應(yīng)之曲》;八奏《永皇圖之曲》;九奏《樂太平之曲》。奏曲膚淺,舞曲益下俚。景泰元年,助教劉翔上書指其失。請敕儒臣推演道德教化之意,君臣相與之樂,作為詩章,協(xié)以律呂,如古《靈臺》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音,以振勵風(fēng)教,備一代盛典。時(shí)以襲用既久,卒莫能改。其后教坊司樂工所奏中和韶樂,且多不諧者。成化中,禮官嘗請三倍其額,博教而約取之。

弘治之初,孝宗親耕耤田,教坊司以雜劇承應(yīng),間出狎語。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言:“御殿受朝,典禮至大,而殿中中和韶樂乃屬之教坊司,岳鎮(zhèn)海瀆,三年一祭,乃委之神樂觀樂舞生,褻神明,傷大體。望敕廷臣議,岳瀆等祭,當(dāng)以縉紳從事。中和韶樂,擇民間子弟肆習(xí),設(shè)官掌之。年久則量授職事�！钡垡宰鄻非布�,皆國朝舊典,不能從也。馬文升為尚書,因?yàn)?zāi)異陳言,其一訪名儒以正雅樂,事下禮官。禮官言:“高皇帝命儒臣考定八音,修造樂器,參定樂章。其登歌之詞,多自裁定。但歷今百三十余年,不復(fù)校正,音律舛訛,厘正宜急。且太常官恐未足當(dāng)制器協(xié)律之任。乞詔下諸司,博求中外臣工及山林有精曉音律者,禮送京師。會禮官熟議至當(dāng),然后造器正音,庶幾可以復(fù)祖制,致太和。”帝可其奏。末年詔南京及各王府,選精通樂藝者詣京師,復(fù)以禮官言而罷。

正德三年,武宗諭內(nèi)鐘鼓司康能等曰:“慶成大宴,華夷臣工所觀瞻,宜舉大樂。邇者音樂廢缺,無以重朝廷�！倍Y部乃請選三院樂工年壯者,嚴(yán)督肄之,仍移各省司取藝精者赴京供應(yīng)。顧所隸益猥雜,筋斗百戲之類日盛于禁廷。既而河間等府奉詔送樂戶,居之新宅。樂工既得幸,時(shí)時(shí)言居外者不宜獨(dú)逸,乃復(fù)移各省司所送技精者于教坊。于是乘傳續(xù)食者又?jǐn)?shù)百人,俳優(yōu)之勢大張。臧賢以伶人進(jìn),與諸佞幸角寵竊權(quán)矣。

嘉靖元年,御史汪珊請屏絕玩好,令教坊司毋得以新聲巧技進(jìn)。世宗嘉納之。是時(shí)更定諸典禮,因亦有志于樂。建觀德殿以祀獻(xiàn)帝,如協(xié)律郎肄樂供祀事。后建世廟成,改殿曰崇先。乃親制樂章,命大學(xué)士費(fèi)宏等更定曲名,以別于太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻(xiàn)曰《清和之曲》,亞獻(xiàn)曰《康和之曲》,終獻(xiàn)曰《沖和之曲》,徹饌曰《泰和之曲》,送神曰《寧和之曲》。宏等復(fù)議,獻(xiàn)皇生長太平,不尚武功,其三獻(xiàn)皆當(dāng)用《文德舞》。從之。已而太常復(fù)請,乃命禮官會張璁議。璁言:“樂舞以佾數(shù)為降殺,不聞以武文為偏全。使八佾之制,用其文而去其武,則兩階之容,得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂,而自降殺之矣。”乃從璁議,仍用二舞。

九年二月,始祈谷于南郊。帝親制樂章,命太常協(xié)于音譜。是年,始祀先蠶,下禮官議樂舞。禮官言:“先蠶之祀,周、漢所同。其樂舞儀節(jié),經(jīng)史不載。唐開元先蠶儀注,大樂令設(shè)宮縣于北郊壇壝內(nèi),諸女工咸列于后,則祀先蠶用女樂可知�！短屏�典》,宮縣之舞八佾,軒縣之舞六佾,則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服,而不及舞女冠服。陳暘《樂書享先蠶圖》下,止有《宮架登歌圖》,而不及舞。夫有樂有舞,雖祀禮之常,然周、漢制度既不可考,宋祀先蠶,代以有司,又不可據(jù)。惟開元略為近古,而陳氏《樂書》考據(jù)亦明。前享先農(nóng),既以佾數(shù)不足,降八為六,則今祀先蠶,止用樂歌,不用樂舞,亦合古制。且以見少殺先農(nóng)之禮�！钡垡晕璺桥�子事,罷不用。使議樂女冠服以聞。禮官言:“北郊陰方,其色尚黑。同色相感,事神之道。漢蠶東郊,魏蠶西郊,色皆尚青,非其色矣。樂女冠服宜黑�！蹦擞脴妨�奏,去舞。其樂女皆黑冠服,因定享先蠶樂章。

又以祀典方厘定南北郊,復(fù)朝日夕月之祭,命詞臣取洪武時(shí)舊樂歌,一切更改。禮官因請廣求博訪,有如宋胡瑗、李照者,具以名聞。授之太常,考定雅樂。給事中夏言乃以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。命趣召之。既至,言曰:

大樂之正,乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺之時(shí),亥子相乘之際。積絲成毫,積毫成厘,積厘成分。一時(shí)三十分,一日十二時(shí)。故聲生于日,律起于辰。氣在聲先,聲從氣后。若拘于器以求氣,則氣不能致器,而反受制于器,何以定黃鐘、起歷元?須依蔡元定,多截竹以擬黃鐘之律,長短每差一分。冬至日按律而候,依法而取。如眾管中先飛灰者,即得元?dú)�。�?yàn)其時(shí)刻,如在子初二刻,即子初一刻移于初二刻矣;如在正二刻,即子正一刻移于正二刻矣。顧命知?dú)v官一人,同臣參候,庶幾元聲可得,而古樂可復(fù)。

又言:

古人制為十六編鐘,非徒事觀美,蓋為旋宮而設(shè)。其下八鐘,黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已;其上八鐘,夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘、黃鐘、大呂、太簇是已。近世止用黃鐘一均,而不遍具十六鐘,古人立樂之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之,去古益遠(yuǎn)。且如黃鐘為合似矣,其以大呂為下四,太簇為高四,夾鐘為下一,姑洗為高一,夷則為下工,南呂為高工之類,皆以兩律兼一字,何以旋宮取律,止黃鐘一均而已。

且黃鐘、大呂、太族、夾鐘為上四清聲。蓋黃鐘為君,至尊無比。黃鐘為宮,則十一律皆從而受制,臣民事物莫敢凌犯焉。至于夾鐘為宮,則下生無射為徵,無射上生仲呂為商,仲呂下生黃鐘為羽。然黃鐘正律聲長,非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鐘為羽,必用子聲,即上黃六之清聲,正為不敢用黃鐘全聲,而用其半耳。姑洗以下之均,大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六,其理亦然。

宋胡瑗知此義,故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鐘、太簇二聲雖合,大呂、夾鐘二聲又非,遂使十二律、五聲皆不得正。至于李照、范鎮(zhèn)止用十二律,不用四清聲,其合于三分損益者則和矣。夷則以降,其臣民事物,安能尊卑有辨,而不相凌犯耶?

臣又考《周禮》,圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說,有薦神之樂,有降神之樂。所為薦神之樂者,乃奏黃鐘,歌大呂,子丑合也,舞《云門》以祀天神。乃奏太簇,歌應(yīng)鐘,寅亥合也,舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗,歌南呂,辰酉合也,舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤賓,歌林鐘,午未合也,舞《大夏》以祭山川。乃奏夷則,歌小呂,巳申合也,舞《大武》以享先祖,舞《大濩》以享先妣。所謂降神之樂者,冬至祀天圜丘,則以圜鐘為宮,黃鐘為角,太簇為徵,姑洗為羽,是三者陽律相繼。相繼者,天之道也。夏至祭地方丘,則以函鐘為宮,夾鐘為角,姑洗為徵,南呂為羽,是三者陰呂相生。相生者,地之功也。祭宗廟,以黃鐘為宮,大呂為角,太簇為徵,夾鐘為羽,是三者律呂相合。相合者,人之情也。

且圜鐘,夾鐘也。生于房心之氣,為天地之明堂,祀天從此起宮,在琴中角弦第十徽,卯位也。函鐘,林鐘也。生于坤位之氣,在井東輿鬼之外,主地祇,祭地從此起宮,在琴中徽弦第五徽,未位也。黃鐘,生于虛危之氣,為宗廟,祭人鬼從此起宮,在琴中宮弦第三徽,子位也。至若六變而天神降,八變而地祇格,九變而人鬼享,非有難易之分。蓋陽數(shù)起子而終于少陰之申,陰數(shù)起午而終于少陽之寅。圜鐘在卯,自卯至申六數(shù),故六變而天神降。函鐘在未,自未至寅八數(shù),故八變而地祇格。黃鐘在子,自子至申九數(shù),故九變而人鬼享。此皆以本元之聲,召本位之神,故感通之理速也�；蛘咧^自漢以來,天地鬼神聞新聲習(xí)矣,何必改作。不知自人觀天地,則由漢迄今千七百年;自天地觀,亦頃刻間耳。自今正之,猶可及也。

并進(jìn)所著樂書二部。其一曰《大成樂舞圖譜》,自琴瑟以下諸樂,逐字作譜。其一曰《古雅心談》,列十二圖以象十二律。圖各有說。又以琴為正聲,樂之宗系。凡郊廟大樂,分注琴弦定徽,各有歸旨。且自謂心所獨(dú)契,斫輪之妙,有非口所能言者。

疏下禮部。禮官言:“音律久廢,太常諸官循習(xí)工尺譜,不復(fù)知有黃鐘等調(diào)。臣等近奉詔演習(xí)新定郊祀樂章,間問古人遺制,茫無以對。今鶚謂四清聲所以為旋宮,其注弦定徽,蓋已深識近樂之弊。至欲取知?dú)v者,互相參考,尤為探本窮源之論。似非目前司樂者所及。”乃授鶚太常寺丞,令詣太和殿較定樂舞。

鶚?biāo)焐涎?“《周禮》有郊祀之樂,有宗祀之樂。尊親分殊,聲律自別。臣伏聽世廟樂章,律起林鐘,均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮,而林鐘與黃鐘異樂。函鐘主祀地祇,位寓坤方,星分井鬼,樂奏八變,以報(bào)資生之功。故用林鐘起調(diào),林鐘畢調(diào)也。黃鐘主祀宗廟,位分子野,星隸虛危,樂奏九成,以報(bào)本源之德。故用黃鐘起調(diào),黃鐘畢調(diào)也。理義各有歸旨,聲數(shù)默相感通。況天地者父母之象,大君者宗子之稱。今以祀母之樂,奏以祀子,恐世廟在天之靈,必不能安且享矣。不知譜是樂者,何所見也。臣觀舊譜樂章,字用黃鐘,聲同太廟。但審聽七聲,中少一律,今更補(bǔ)正。使依奏格,則祖孫一氣相為流通,函黃二宮不失均調(diào)。尊親之分兩得,神人之心胥悅矣�！痹t下禮官。

李時(shí)等覆奏,以為:“鶚?biāo)��?與臣等所聞于律呂諸書者,深有所合。蓋黃鐘一調(diào),以黃鐘為宮,太簇為商,姑洗為角,蕤賓為變徵,林鐘為徵,南呂為羽,應(yīng)鐘為變宮。舊樂章用合,用四,用一,用尺,用工。去蕤賓之勾,而越次用再生黃鐘之六,此舊樂章之失也。若林鐘一調(diào),則以林鐘為宮,南呂為商,應(yīng)鐘為角,大呂之半聲為變徵,太簇之半聲為徵,姑洗之半聲為羽,蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協(xié)樂章,用尺,用合,用四,用一,用工,用六。夫合,黃鐘也;四,太簇之正聲也;一,姑洗之正聲也;六,黃鐘之子聲也。以林鐘為宮,而所用為角徵羽者,皆非其一均之聲,則謬甚矣。況林鐘一調(diào),不宜用于宗廟,而太廟與世廟,不宜異調(diào),鶚見尤真。自今宜用舊協(xié)音律,惟加以蕤賓勾聲,去再生黃鐘之六,改用應(yīng)鐘之凡,以成黃鐘一均,庶于感格之義,深有所補(bǔ)�！�

乃命鶚更定廟享樂音,而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂歌以進(jìn)。詔嘉其勤,晉為少卿,掌教雅樂。

夏言又引古者龍見而雩,命樂正習(xí)盛樂,舞皇舞。請依古禮,定大雩之制。當(dāng)三獻(xiàn)禮成之后,九奏樂止之時(shí),皛括《云漢》詩辭,制為《云門》一曲,使文武舞士并舞而合歌之。帝可其議。

時(shí)七廟既建,樂制未備,禮官因請更定宗廟雅樂,言:“德、懿、熙、仁四祖久祧,舊章弗協(xié)。太祖創(chuàng)業(yè),太宗定鼎,列圣守成。當(dāng)有頌聲,以對越在天,垂之萬蜺。若特享,若祫享,若大祫,詩歌頌美,宜命儒臣撰述,取自上裁。其樂器、樂舞、各依太廟成式,備為規(guī)制�！敝瓶�。已而尊獻(xiàn)帝為睿宗,祔享太廟。于是九廟春特、三時(shí)祫、季冬大祫樂章,皆更定焉。

十八年巡狩興都,帝親制樂章,享上帝于飛龍殿,奉皇考配。其后,七廟火,復(fù)同堂之制,四時(shí)歲祫,樂章器物仍如舊制。初增七廟樂官及樂舞生,自四郊九廟暨太歲神祇諸壇,樂舞人數(shù)至二千一百名。后稍裁革,存其半。

張鶚遷太常卿,復(fù)申前說,建白三事:一請?jiān)O(shè)特鐘、特磬以為樂節(jié);一請復(fù)宮縣以備古制;一請候元?dú)庖远ㄧ娐伞Ｊ孪露Y官,言:“特鐘、特磬宜造樂懸,在廟廷中,周旋未便,不得更制。惟黃鐘為聲氣之元,候氣之法,實(shí)求中氣以定中聲,最為作樂本原。其說,若重室墐戶,截管實(shí)灰,覆緹,按歷氣至灰飛,證以累黍,具有成法可依。其法,筑室于圜丘外垣隙地,選知?dú)v候者往相其役,待稍有次第,然后委官考驗(yàn)。”從之。仍詔取山西長子縣羊頭山黍,大小中三等各五斗,以備候氣定律。

明自太祖、世宗,樂章屢易,然鐘律為制作之要,未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書甚備,職不與典樂,托之空言而已。張鶚雖因知樂得官,候氣終屬渺茫,不能準(zhǔn)以定律。弘治中,莆人李教授文利,著《律呂元聲》,獨(dú)宗《呂覽》黃鐘三寸九分之說。世宗初年,御史范永鑾上其書,其說與古背,不可用。嘉靖十七年六月,遼州同知李文察進(jìn)所著樂書四種,禮官謂于樂理樂書多前人所未發(fā)者。乃授文察為太常典簿,以獎勸之。而其所云:“按人聲以考定五音”者,不能行也。神宗時(shí),鄭世子載堉著《律呂精義》、《律學(xué)新說》、《樂舞全譜》共若干卷,具表進(jìn)獻(xiàn)。崇禎六年,禮部尚書黃汝良進(jìn)《昭代樂律志》。宣付史館,以備稽考,未及施行。