卷七 諫諍章第十五

[疏]正義曰:此章言為臣子之道,若遇君父有失,皆諫爭(zhēng)也。曾子問(wèn)聞?chuàng)P名已上之義,而問(wèn)子從父之令。夫子以令有善惡,不可盡從,乃為述諫爭(zhēng)之事,故以名章,次《揚(yáng)名》之后。

曾子曰:“若夫慈愛(ài)恭敬,安親揚(yáng)名,則聞命矣。敢問(wèn)子從父之令,可謂孝乎?”事父有隱無(wú)犯,又敬不違,故疑而問(wèn)之。

[疏]曾子至孝乎。

○正義曰:前章以來(lái),唯論愛(ài)敬及安親之事,未說(shuō)規(guī)諫之道。故又假曾子之問(wèn)曰:若夫慈愛(ài)恭敬,安親揚(yáng)名,則已聞命矣。敢問(wèn)子從父之教令,亦可謂之孝乎?疑而問(wèn)之,故稱(chēng)“乎”也。尋上所陳,唯言敬愛(ài),未及慈恭。而曾子并言慈恭已聞命矣者,皇侃以為“上陳愛(ài)敬,則包於慈恭矣。慈者孜孜,愛(ài)者念惜,恭者貌多心少,敬者心多貌少”。如侃之說(shuō),則慈、恭、愛(ài)、敬之別,何故云包慈恭也?或曰:慈者接下之別名,愛(ài)者奉上之通稱(chēng)。劉炫引《禮記·內(nèi)則》,說(shuō)子事父母,“慈以旨甘”�！秵史�四制》云:“高宗慈良於喪�！薄�莊子》曰:“事親則孝慈�！贝瞬⑹╈妒律稀７驉�(ài)出於內(nèi),慈為愛(ài)體;敬生於心,恭為敬貌。此經(jīng)悉陳事親之跡,寧有接下之文?夫子據(jù)心而為言,所以唯稱(chēng)愛(ài)敬;曾參體貌而兼取,所以并舉慈恭。如劉炫此言,則知慈是愛(ài)親也,恭是敬親也。安親,則上章云“故生則親安之”,揚(yáng)名,即上章云“揚(yáng)名於后世”矣。經(jīng)稱(chēng)“夫”有六焉,蓋發(fā)言之端也。一曰“夫孝,始於事親”;二曰“夫孝,德之本”;三曰“夫孝,人之經(jīng)”;四曰“夫然,故生則親安之”;五曰“夫圣人之德”。此章云“若夫慈愛(ài)”,并卻明前理,而下有其趣,故言“夫”以起之。劉獻(xiàn)曰:“夫猶凡也�！�

○注事父至問(wèn)之。

○正義曰:《禮記·檀弓》云“事親有隱而無(wú)犯”,以經(jīng)云“從父之令”,故注變親為父。案《論語(yǔ)》云:“事父母幾諫,見(jiàn)志不從,又敬不違�！币�此二文以成疑,疏證曾子有可問(wèn)之端也。

子曰:“是何言與?是何言與?有非而從,成父不義,理所不可,故再言之。昔者,天子有爭(zhēng)臣七人,雖無(wú)道,不失其天下。諸侯有爭(zhēng)臣五人,雖無(wú)道,不失其國(guó)。大夫有爭(zhēng)臣三人,雖無(wú)道,不失其家。降殺以?xún)?尊卑之差。爭(zhēng)謂諫也。言雖無(wú)道,為有爭(zhēng)臣,則終不至失天下、亡家國(guó)也。士有爭(zhēng)友,則身不離於令名。令,善也。益者三友。言受忠告,故不失其善名。父有爭(zhēng)子,則身不陷於不義,父失則諫,故免陷於不義。故當(dāng)不義,則子不可以不爭(zhēng)於父,臣不可以不爭(zhēng)於君。不爭(zhēng)則非忠孝。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之,從父之令,又焉得為孝乎?”

[疏]子曰至孝乎。

○正義曰:夫子以曾參所問(wèn),於理乖僻,非諫爭(zhēng)之義,因乃誚而答之,曰:汝之此問(wèn),是何言與?再言之者,明其深不可也。既誚之后,乃為曾子說(shuō)必須諫爭(zhēng)之事,言臣之諫君,子之諫父,自古攸然。故言昔者天子治天下,有諫爭(zhēng)之臣七人,雖復(fù)無(wú)道,昧於政教,不至失於天下。言無(wú)道者,謂無(wú)道德。諸侯有諫爭(zhēng)之臣五人,雖無(wú)道,亦不失其國(guó)也。大夫有諫爭(zhēng)之臣三人,雖無(wú)道,亦不失於其家。士有諫爭(zhēng)之友,則其身不離遠(yuǎn)於善名也。父有諫爭(zhēng)之子,則身不陷於不義。故君父有不義之事,凡為臣子者,不可以不諫爭(zhēng)。以比之故,當(dāng)不義則須諫之。又結(jié)此以答曾子曰:今若每事從父之令,又焉得為孝乎?言不得也。案曾子唯問(wèn)從父之令,不指當(dāng)時(shí)而言。“昔者”,皇侃云:“夫子述《孝經(jīng)》之時(shí),當(dāng)周亂衰之代,無(wú)此諫爭(zhēng)之臣,故言昔者也。”不言“先王”而言“天子”者,諸稱(chēng)先王,皆指圣德之主。此言“無(wú)道”,所以不稱(chēng)先王也。

○注有非至不義。

○正義曰:言父有非,子從而行,不諫,是成父之不義。云“理所不可,故再言之”者,義見(jiàn)於上。

○注降殺至國(guó)也。

○正義曰:《左傳》云:“自上以下,降殺以?xún)?禮也。”謂天子尊,故七人;諸侯卑於天子,降兩,故有五人;大夫卑於諸侯,降兩,故有三人�！墩撜Z(yǔ)》云:“信而后諫。”《左傳》云:“伏死而爭(zhēng)。”此蓋謂極諫為爭(zhēng)也。若隨無(wú)道,人各有心,鬼神之主,季梁猶在,楚不敢伐,是有爭(zhēng)臣不亡其國(guó)。舉中而率,則大夫、天子從可知也。不言國(guó)家,嫌如獨(dú)指一國(guó)也。國(guó)則諸侯也,家則大夫也。注貴省文,故曰家、國(guó)也。案孔、鄭二注及先儒所傳,并引《禮記·文王世子》以解七人之義。案《文王世子記》曰:“虞、夏、商、周,有師保,有疑丞。設(shè)四輔及三公,不必備,惟其人�！庇帧�尚書(shū)大傳》曰:“古者天子必有四鄰,前曰疑、后曰丞、左曰輔、右曰弼,天子有問(wèn)無(wú)對(duì),責(zé)之疑;可志而不志,責(zé)之丞;可正而不正,責(zé)之輔;可揚(yáng)而不揚(yáng),責(zé)之弼。其爵視卿,其祿視次國(guó)之君�！薄洞髠鳌匪泥弰t見(jiàn)之四輔,兼三公,以充七人之?dāng)?shù)。諸侯五者,孔傳指天子所命之孤,及三卿與上大夫。王肅指三卿、內(nèi)史、外史以充五人之?dāng)?shù)。大夫三者,孔傳指家相、室老、側(cè)室以充三人之?dāng)?shù)。王肅無(wú)側(cè)室,而謂邑宰。斯并以意解說(shuō),恐非經(jīng)義。劉炫云:“案下文云‘子不可以不爭(zhēng)於父,臣不可以不爭(zhēng)於君’,則為子為臣,皆當(dāng)諫爭(zhēng),豈獨(dú)大臣當(dāng)爭(zhēng),小臣不爭(zhēng)乎?豈獨(dú)長(zhǎng)子當(dāng)爭(zhēng)其父,眾子不爭(zhēng)者乎?若父有十子,皆得諫爭(zhēng)。王之百辟,惟許七人,是天子之佐乃少於匹夫也。又案《洛誥》云成王謂周公曰:‘誕保文武受民,亂為四輔�！�《冏命》穆王命伯冏:‘惟予一人無(wú)良,實(shí)賴(lài)左右前后有位之士匡其不及�！�”據(jù)此而言,則左右前后四輔之謂也。疑、丞、輔、弼,當(dāng)指於諸臣,非是別立官也。謹(jǐn)案:《周禮》不列疑、丞,《周官》歷敘群司,《顧命》總名卿士,《左傳》云“龍師”、“鳥(niǎo)紀(jì)”,《曲禮》云“五官”、“六大”,無(wú)言疑、丞、輔、弼專(zhuān)掌諫爭(zhēng)者。若使爵視於卿、祿比次國(guó),《周禮》何以不載?經(jīng)傳何以無(wú)文?且伏生《大傳》以四輔解為四鄰,孔注《尚書(shū)》以四鄰為前后左右之臣,而不為疑、丞、輔、弼,安得又采其說(shuō)也?《左傳》稱(chēng)周主申父之為太史也,命百官官箴王闕;師曠說(shuō)匡諫之事,“史為書(shū),瞽為詩(shī),工誦箴諫,大夫規(guī)誨,士傳言。‘官師相規(guī),工執(zhí)藝事以諫’”。此則凡在人臣。皆合諫也。夫子言天子有天下之廣。七人則足以見(jiàn)諫爭(zhēng)功之大,故舉少以言之也。然父有爭(zhēng)子,士有爭(zhēng)友,雖無(wú)定數(shù),要一人為率。自下而上,稍增二人,則從上而下,當(dāng)如禮之降殺,故舉七、五、三人也。劉炫之讜義雜合通途,何者?傳載:忠言比於藥石,逆耳苦口,隨要而施。若指不備之員以匡無(wú)道之主,欲求不失,其可得乎?先儒所論,今不取也。

○注令善至善名。

○正義曰:“令,善也”,《釋詁》文。云“益者三友”,《論語(yǔ)》文,即“友直、友諒、友多聞,益矣”是也。云“言受忠告,故不失其善名”者,《論語(yǔ)》云:“子貢問(wèn)友,子曰:‘忠告而善道之。\’”言善名為受忠告而后成也。大夫以上皆云“不失”,士獨(dú)云“不離”,不離,即不失也。

○注父失至不義。

○正義曰:此依鄭注也。案《內(nèi)則》云:“父母有過(guò),下氣怡色,柔聲以諫。諫若不入,起敬起孝,說(shuō)則復(fù)諫。”《曲禮》曰:“子之事親也,三諫而不聽(tīng),則號(hào)泣而隨之�！毖愿赣蟹�,故須諫之以正道,庶免陷於不義也。