第七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

　　第七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

　　爾時(shí)世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異時(shí)。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時(shí)迦攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙門當(dāng)知。我于此處祭祀火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門于我近住。將非彼力令如此耶。作是語(yǔ)已。佛告迦攝。汝今欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得除滅此火。其火即時(shí)以佛神力悉皆除滅。是時(shí)迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所止林中。后于異時(shí)。迦攝所居精舍屋宇。四面一時(shí)其炎俱熾。欲滅其火而不能得。是時(shí)迦攝。與其眷屬及諸大眾。同心相勵(lì)撲滅其火。亦不能得。爾時(shí)迦攝便作是念。此大沙門于我住處。將非彼力縱此炎耶。作是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止屋宇精舍。四面匆然熾炎災(zāi)起。我及眷屬與諸大眾。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。大沙門于我近住。將為彼力致使如此。作是語(yǔ)已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白曰。大沙門。我意愿欲除滅此火。是時(shí)炎熾以佛神力盡皆滅沒(méi)。優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時(shí)四天王。于其夜分身光照明。如四火山。來(lái)詣佛所頂禮雙足卻坐一面。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。于其夜中因觀星歷。乃見(jiàn)佛前有四火聚光明遠(yuǎn)及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有四火聚。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。至于明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見(jiàn)不。昨夜因觀星宿。大沙門前見(jiàn)有火聚。見(jiàn)已作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事火。昨夜為四天王來(lái)于我處聽(tīng)法。所以有此光明。非余火聚。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門雖然如是神通威德。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時(shí)梵王帝釋。于其夜分身光暉赫。如二火聚。來(lái)詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。于夜分中因觀星宿。遙見(jiàn)佛前有二火聚光明遠(yuǎn)及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大沙門。如我見(jiàn)不。昨夜因觀星宿。大沙門前見(jiàn)二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我不事火。昨夜為梵王帝釋來(lái)于我處聽(tīng)法。所以有此光明。非余火聚。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門雖有如是神通威德。然我亦是阿羅漢果。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修學(xué)林中。摩揭陀國(guó)人有其時(shí)會(huì)。七日之中皆往優(yōu)樓頻螺迦攝處興大供養(yǎng)。時(shí)既將至。迦攝作念。若摩揭陀國(guó)人來(lái)詣?dòng)诖�。睹此沙門如是神力。必應(yīng)舍我定當(dāng)隨彼。其大沙門。于七日間若不住此。斯為善事。于時(shí)世尊知其所念。遂屏身相使令不現(xiàn)。是時(shí)國(guó)人供養(yǎng)將畢。迦攝獲大利養(yǎng)。眾既散已。迦攝復(fù)作是念。我七日中得大所須。今若大沙門來(lái)于此處。我當(dāng)供設(shè)。于時(shí)世尊知彼所念。即為現(xiàn)身。迦攝遙見(jiàn)即作是念語(yǔ)。大沙門。汝亦還來(lái)。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問(wèn)。大沙門。七日已來(lái)何故而去。佛答迦攝。汝先豈不作如是念耶。若摩揭陀國(guó)人來(lái)詣我處。見(jiàn)此沙門神力威德。人應(yīng)舍我定隨彼耶。其大沙門。于七日間不住于此。斯為善事。于時(shí)我知汝念。所以于七日中而不住此。迦攝復(fù)言。既知我意而去。今何得還。佛言。汝今復(fù)作是念。我已獲得所須供物。若大沙門來(lái)于此處。我當(dāng)供設(shè)。復(fù)知汝念所以卻來(lái)。迦攝言。大沙門。我實(shí)有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飲食隨意受用。是時(shí)迦攝復(fù)作是念。此大沙門。雖有如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時(shí)迦攝來(lái)請(qǐng)世尊曰。大沙門。愿見(jiàn)住此。我等如法資設(shè)供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受請(qǐng)。即便自手敷辦器具而造飲食。詣世尊所告言。沙門。食飲辦訖。愿自知時(shí)。世尊報(bào)迦攝曰。汝當(dāng)先去。我隨汝即來(lái)。爾時(shí)世尊。迦攝去后。以神通力往贍部樹。取得其果。香美鮮色滿缽盛已。來(lái)迦攝處就座而坐。迦攝后至。見(jiàn)世尊已問(wèn)言。大沙門。汝早至此耶。答言。已至。迦攝復(fù)問(wèn)曰。大沙門。缽中是何物耶。佛言。汝向請(qǐng)我。汝去之后。我已定力往贍部樹。取此果來(lái)。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝曰。愿大沙門隨意自食。是時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。此大沙門有大神力如是威德。然我亦是阿羅漢果。是時(shí)世尊。將贍部樹果。乃至庵摩羅果迦畢他。及將俱盧自然粳米皆同上說(shuō)。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。時(shí)迦攝自手造食了已。即往請(qǐng)佛。世尊著衣持缽就座而坐。迦攝見(jiàn)佛坐已。即取佛缽置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至彼須水。時(shí)天帝釋知佛須水。便至佛所。以指擊地涌泉流現(xiàn)。

　　時(shí)彼迦攝后時(shí)經(jīng)行見(jiàn)此泉水涌流。而作是念。我住此久不見(jiàn)其泉。今日何得忽有斯水。往世尊所白言。大沙門。我住此久不見(jiàn)其泉。今日何得忽現(xiàn)。此是誰(shuí)為。佛言。迦攝。我昨日受汝飲食。來(lái)坐于此而欲吃食。為須水用。時(shí)天帝釋觀知我意。速來(lái)于此。以指擊地流泉涌出。所以有此泉水。其泉號(hào)為手擊之泉。于時(shí)迦攝復(fù)作是念。此大沙門。有如是神力難可思議。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修學(xué)林中。時(shí)佛世尊。哺時(shí)出游泉所。脫諸衣服入泉沐浴。而欲出水。于其岸邊有一大樹。名遏豎那。去佛甚遠(yuǎn)。爾時(shí)世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。佛攀枝出于時(shí)迦攝見(jiàn)此事已而作是念。其大樹先來(lái)不屈。今誰(shuí)低曲。詣世尊所白言。大沙門此大遏豎那樹。先不低屈。今誰(shuí)屈為。佛如上說(shuō)。此樹號(hào)為手攀遏豎那樹。迦攝復(fù)作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修習(xí)林中。佛得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時(shí)天帝釋知佛所念。持一大石置于泉邊。白言。世尊。愿見(jiàn)受用。爾時(shí)如來(lái)。即浣糞掃衣已。復(fù)作念云。用何物曬。時(shí)天帝釋觀知佛意。往余山中取一方石置于佛前。白言。世尊�？捎诖藭瘛Ｊ雷鹨砸赂彩�之上。于時(shí)迦攝來(lái)見(jiàn)此石而作是念。未曾睹此二石。今何忽有。往問(wèn)世尊。佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時(shí)天帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一為曬服。迦攝復(fù)作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時(shí)往尼連禪河渚邊經(jīng)行。水忽泛漲過(guò)沒(méi)人頭。世尊在彼水。即四邊波止。如來(lái)安然經(jīng)行。迦攝遙見(jiàn)此事。念云。其大沙門。有如是相好今被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見(jiàn)世尊在中。經(jīng)行之處波水不及。問(wèn)言。大沙門猶得活耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙門可上此船。世尊以神力。忽然不見(jiàn)現(xiàn)于船上。迦攝見(jiàn)是事已復(fù)作是念。此大沙門。雖有如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。知優(yōu)樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不知阿羅漢道。迦攝聞是語(yǔ)已。便作是念。大沙門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。大沙門。唯愿聽(tīng)我于大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門法中修習(xí)梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠(yuǎn)聞。眾知汝善智慧具足。是故應(yīng)當(dāng)告汝弟子。聽(tīng)汝者隨意所樂(lè)。迦攝聞佛語(yǔ)已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當(dāng)知。我今欲于大沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾白曰。我等所學(xué)本依鄔波馱耶。今若去者。我當(dāng)隨從修習(xí)梵行。迦攝報(bào)曰。汝等若能隨學(xué)我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中當(dāng)隨意去。諸弟子等聞是語(yǔ)已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉令棄者今皆已舍。應(yīng)作何事。唯愿指授。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作是言。大沙門。我告徒眾悉已聽(tīng)許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先于尼連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝住尼連河下流。后于一時(shí)尼連禪河中。乃見(jiàn)鹿皮樹皮錫杖祭器等物并被漂沒(méi)。見(jiàn)是事已皆作是念。我等同修梵行者。有何災(zāi)難。如是等物被漂沒(méi)耶。為是王害。為是賊侵為是火燒。為水漂損。然我等同梵行者。應(yīng)當(dāng)往彼尋問(wèn)其事。爾時(shí)那提迦攝伽耶迦攝等。往詣優(yōu)樓頻螺迦攝修道所。到已于其側(cè)近。乃見(jiàn)優(yōu)樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄須發(fā)于大沙門所住一面坐聽(tīng)受妙法。見(jiàn)已向優(yōu)樓頻螺迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答言。勝彼。爾時(shí)那提迦攝伽耶迦攝作如是念。今此大沙門有大神力。必應(yīng)更有勝妙上法。若不爾者。優(yōu)樓頻螺迦攝耆年宿德。過(guò)百二十。摩揭陀國(guó)人尊重瞻仰。大眾咸謂是阿羅漢。今者棄本所學(xué)依大沙門出家修道。我等亦應(yīng)隨大沙門出家學(xué)道。如是念已。即共合掌頂禮佛足。唯愿聽(tīng)我于大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門法中修習(xí)梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子眾知汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。世尊告曰。汝等名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)智慧具足。是故應(yīng)當(dāng)告汝弟子。若聽(tīng)汝者隨意所樂(lè)。那提迦攝等聞佛語(yǔ)已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當(dāng)知。我欲于大沙門喬答摩法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾答曰。我等所學(xué)本依鄔波馱耶。今若去者。我等大眾悉愿隨從修習(xí)梵行。迦攝報(bào)曰。汝等若能隨學(xué)我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中者。當(dāng)隨意去。諸弟子等聞是語(yǔ)已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便作是言。悉令棄者今皆已舍。應(yīng)作何事。唯愿指授。爾時(shí)那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五百人俱往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟子悉已聽(tīng)許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。于大沙門處修習(xí)梵行。世尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來(lái)應(yīng)修梵行。作是語(yǔ)已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出家受具足戒。成苾芻性。爾時(shí)世尊。度一千被發(fā)外道。受具足戒。于優(yōu)樓頻螺地隨意住已。漸漸游行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。與舊被發(fā)出家外道一千苾芻。而共居止。爾時(shí)世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。所謂神足通記說(shuō)通教授通。神足通者。如來(lái)入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒(méi)。現(xiàn)于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是。既現(xiàn)相已。從彼虛空沒(méi)。還復(fù)本處而現(xiàn)。此是世尊神足通。記說(shuō)通者。所為苾芻應(yīng)觀察心意識(shí)。如是應(yīng)善尋伺。不應(yīng)不善尋伺。此亦意念。此亦證身識(shí)。此為世尊記說(shuō)通。教授通者。告諸苾芻所有諸法悉皆識(shí)然。何者一切熾然。眼熾然色熾然。眼識(shí)熾然眼觸熾然。為因眼觸內(nèi)所生受�；蚩嗷驑�(lè)非苦非樂(lè)。亦是熾然。以何火熾然。貪火熾然嗔火熾然癡火熾然。生老病死愁嘆憂悲苦惱。亦復(fù)如是火然。此皆為苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。此是世尊教授通。世尊說(shuō)此法時(shí)。彼千苾芻不受后有故。于諸有漏心得解脫。皆得阿羅漢果。

　　爾時(shí)世尊。在摩揭陀國(guó)伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻俱。先是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重?fù)?dān)逮得己利。斷諸有結(jié)心正解脫。摩揭陀國(guó)大眾人民。因游行故。聞釋迦種中生一太子。在雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠(yuǎn)有占相師。善閑方術(shù)授太子記。若在家者。紹轉(zhuǎn)輪王位。能降四方以法化世。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無(wú)有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂(lè)而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無(wú)上覺(jué)成阿羅漢。世間贊詠名稱遠(yuǎn)聞。彼游行人聞是語(yǔ)已。往詣?lì)l毗娑羅王所。而作是言。大王當(dāng)知。我等游行至此人間。聞釋迦種中生一太子。于雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至世間贊詠名稱遠(yuǎn)聞。悉如上說(shuō)。唯愿大王。殺彼太子。若除滅者。大王當(dāng)?shù)脟?guó)祚長(zhǎng)遠(yuǎn)。其王報(bào)曰。汝等諸人莫作是語(yǔ)。何以故。彼釋迦太子。若得金輪王位。我當(dāng)隨從。若成正覺(jué)。當(dāng)為執(zhí)侍親近供養(yǎng)。爾時(shí)摩揭陀主頻毗娑羅。升樓閣上乞五種愿。愿我國(guó)出大教導(dǎo)師。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。令我于彼敬事瞻仰。所說(shuō)法要令得開悟。得聞法已受持凈戒。如法而住。于時(shí)世尊在伽耶山。遙見(jiàn)大王聞此語(yǔ)已。告諸苾芻曰。此頻毗娑羅。見(jiàn)在樓上發(fā)五種愿。悉如上說(shuō)。復(fù)次摩揭陀國(guó)大眾人民。因游行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山側(cè)近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠(yuǎn)有占相師。善閑方術(shù)授太子記。若在家者。紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無(wú)有怨敵�？鄲赖墩认そ云料�。安樂(lè)而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無(wú)上覺(jué)成阿羅漢。世間贊詠名稱遠(yuǎn)聞?wù)�。彼舍輪王位而求出家。得阿耨多羅三藐三菩提。今見(jiàn)在伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻前后圍繞。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重?fù)?dān)逮得己利。斷諸有結(jié)心正解脫。聞是語(yǔ)已。往頻毗娑羅王所。而作是言。大王當(dāng)知。我等游行至此人間。先聞彼釋迦種中生一太子。乃至成無(wú)上覺(jué)。在伽耶山。與千苾芻前后圍繞。盡諸有結(jié)心正解脫。唯愿大王。親近供養(yǎng)彼佛世尊。若如此者。令王國(guó)土安隱豐樂(lè)。王聞?wù)Z已甚大歡喜。即命一人令往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居輕利少病少惱安樂(lè)住不。作是言已。復(fù)稽請(qǐng)?jiān)晃ㄔ甘雷�。與諸苾芻。來(lái)就我所住王舍城。受我一生供養(yǎng)四事。使者受王如是語(yǔ)已。往伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩揭陀主頻毗娑羅。故遣我來(lái)稽首世尊。起居輕利少病少惱安樂(lè)住不。佛言。王及汝等咸得安樂(lè)。使者白言。王令稽請(qǐng)。唯愿世尊。與諸苾芻。來(lái)至我所居王舍城。受我四事一生供養(yǎng)。世尊即時(shí)默然受請(qǐng)。使者知佛默受請(qǐng)已。頂禮佛足辭還本處。爾時(shí)世尊。與千苾芻圍繞前后。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。乃至盡諸有結(jié)心正解脫。漸漸游行于摩揭陀人間。至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王。聞佛至此千苾芻俱圍繞而住。皆已證得阿羅漢果。盡諸有漏。應(yīng)作已作所作已辦。舍諸重?fù)?dān)逮得己利。斷諸有結(jié)。心正解脫。王聞是已嚴(yán)駕善輅。與無(wú)量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮拜供養(yǎng)。其王善輅。輪轂入地不得前進(jìn)。王作是念。我有何咎。令此輪轂不復(fù)游履。忽聞空中天曰。王無(wú)過(guò)犯。但王獄中無(wú)量人眾。先與大王同修善業(yè)。今若放舍可得前路。王聞是語(yǔ)赦及囚禁并皆放已。王欲進(jìn)路。行度宮門頭冠傾側(cè)。便作是念。我于昔來(lái)造作何業(yè)。致是相耶。即聞空中天曰。大王無(wú)辜。然為無(wú)量眾生先與大王同修勝業(yè)。今皆散住邊遠(yuǎn)村坊。王當(dāng)召命可共見(jiàn)佛。王遂宣令遣來(lái)集會(huì)。既集會(huì)已。嚴(yán)駕車輅一萬(wàn)二千。并諸兵眾馬騎云屯十八萬(wàn)眾。復(fù)有象兵一萬(wàn)五千。并與無(wú)量百千萬(wàn)摩揭陀人婆羅門居士等前后圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。舍是物已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大德。我是摩揭陀國(guó)主頻毗娑羅王。如是三白。佛告大王。如是如是。汝是摩揭陀國(guó)主頻毗娑羅王。如是三答。汝今可坐。是頻毗娑羅王聞佛語(yǔ)已。頂禮佛足卻坐一面。其摩揭陀國(guó)婆羅門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合掌問(wèn)訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一面。一分合掌而不致問(wèn)。亦坐一面。一分遠(yuǎn)住默然而坐。于時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝在大眾中。摩揭陀國(guó)婆羅門居士。見(jiàn)此迦攝在于眾中。便發(fā)疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習(xí)。為當(dāng)迦攝向沙門喬答摩邊而學(xué)未聞。爾時(shí)世尊知眾所念。以妙伽他問(wèn)迦攝曰。

　　迦攝汝昔見(jiàn)何利舍俗出家而事火

　　及持此法所獲益汝今為我說(shuō)斯義

　　于時(shí)迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　有一說(shuō)言獲益者端嚴(yán)美女諸妙味

　　見(jiàn)彼法中有此利因斯舍俗而事火

　　世尊復(fù)以伽他。重問(wèn)迦攝曰。

　　端嚴(yán)美女諸妙味若由事火而得此

　　即有人天世間樂(lè)汝何棄舍而不顧

　　迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　為睹勝靜無(wú)余句無(wú)所有處猶不住

　　除此妙法更無(wú)過(guò)情今棄彼而不顧

　　由我先有愚癡意持火禁戒望解脫

　　于勝妙法反為顛盲冥生死常流轉(zhuǎn)

　　諦觀無(wú)為最勝句調(diào)御象師能妙說(shuō)

　　真實(shí)益世牟尼教獎(jiǎng)導(dǎo)無(wú)倦喬答摩

　　爾時(shí)世尊。以斯伽他贊迦攝曰。

　　善來(lái)迦攝波非有思惡處

　　最勝?gòu)V法中汝今已能入

　　爾時(shí)世尊告迦攝曰。汝起為諸大眾現(xiàn)其神變。于時(shí)迦攝聞佛語(yǔ)已。即入三摩地。此心定故。即從本處忽然不現(xiàn)。即于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內(nèi)出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復(fù)如是。現(xiàn)是相已。從虛空沒(méi)還于本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時(shí)摩揭陀國(guó)婆羅門居士等。見(jiàn)此事已作如是念。非沙門喬答摩在迦攝處而有修學(xué)。但是迦攝于世尊所而學(xué)所作。爾時(shí)世尊。告摩揭陀主頻毗娑羅言。色有生滅。大王。當(dāng)須了知色法生滅因緣。受想行識(shí)亦復(fù)如是。大王。若能了知色法生滅異。即能了知色之自性。受想行識(shí)亦復(fù)如是。大王。若善男子知色性已。而不愛(ài)著亦不領(lǐng)受。亦復(fù)不持。而能于此決定。無(wú)我及以我所。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若善男子了此色性。不愛(ài)著不受不持。決定知此無(wú)我我所。我說(shuō)此人得涅槃解脫。受想行識(shí)亦復(fù)如是。世尊說(shuō)此法已。摩揭陀國(guó)婆羅門居士等。作如是念。若色無(wú)我。受想行識(shí)亦無(wú)我者。然何等法而是其我。誰(shuí)是有情。誰(shuí)復(fù)是命者生者養(yǎng)育者。人及數(shù)取趣意生與摩納能所作及造觸受行住等。此等諸法差別悉皆無(wú)我者。更有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人于可所作及不應(yīng)作。善惡之業(yè)所有果報(bào)。誰(shuí)當(dāng)受之。令舍此蘊(yùn)而受彼蘊(yùn)。爾時(shí)世尊。知此婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無(wú)智慧人不多聞故。便作是念。執(zhí)我我所。不知無(wú)我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因緣滅彼滅。彼因緣故。能生諸有情次第流轉(zhuǎn)。如是因緣有情生滅。如來(lái)了知畢竟無(wú)我。復(fù)告諸苾芻曰。我得清凈天眼過(guò)于人間。觀見(jiàn)有情流轉(zhuǎn)生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有作業(yè)如實(shí)我知。如是見(jiàn)一有情。造身口意惡業(yè)。誹謗圣者執(zhí)著邪見(jiàn)。行邪惡業(yè)。由此因緣。從此舍命墮于地獄。復(fù)見(jiàn)有情。造三善業(yè)不謗圣者。住正信心行正命行。由此因緣。從此舍命生于天上。如是等事我悉知見(jiàn)。而不曾說(shuō)。有情是我壽命與生養(yǎng)人及數(shù)取趣意生并摩納能所作及造觸受行住等。若人于可作及以不可作。善惡等業(yè)所有果報(bào)。而舍于此蘊(yùn)受于彼蘊(yùn)等。皆不說(shuō)是我。然是因緣。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是此大五蘊(yùn)聚集。所謂此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。謂無(wú)明滅即行滅。行滅即識(shí)滅。識(shí)滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛(ài)滅。愛(ài)滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊(yùn)聚集滅。苾芻。如是諸行皆苦。涅槃為樂(lè)。因集故苦生。因滅故苦滅。由此相續(xù)流轉(zhuǎn)斷滅。此即苦盡。云何是涅槃�？啾M故為涅槃。猶如火滅而得清涼。是故我說(shuō)此句能舍諸蘊(yùn)。貪苦盡故而得圓寂。爾時(shí)佛告摩揭陀主頻毗娑羅王曰。于意云何。色為常耶為無(wú)常耶。答曰。大德。色是無(wú)常。又問(wèn)。若無(wú)常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問(wèn)。色若無(wú)�？嗾�。即是變壞。若多聞弟子執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。又問(wèn)。如是受想行識(shí)。為是常耶為無(wú)常耶。答曰。是無(wú)常也。又問(wèn)。乃至識(shí)等是無(wú)常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問(wèn)。識(shí)等。無(wú)�？嗾摺＜词亲儔�。若有多聞弟子。執(zhí)乃至識(shí)是我。我有諸識(shí)。識(shí)屬于我。我在識(shí)中。不答曰不也。是故當(dāng)知。諸所有色。若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)。若勝若劣若近若遠(yuǎn)。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬于我。我不在色中。如實(shí)遍知應(yīng)如是見(jiàn)。乃至受想行識(shí)亦復(fù)如是。大王。有聲聞弟子。具足多聞。觀五取蘊(yùn)離我我所。如是觀已。知諸世間實(shí)無(wú)可取。無(wú)可取故不生怖畏。無(wú)怖畏故內(nèi)證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。爾時(shí)世尊說(shuō)此法時(shí)。摩揭陀主頻毗娑羅王。及八萬(wàn)天子。無(wú)量百千萬(wàn)摩揭陀國(guó)婆羅門居士等。皆悉遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。亦復(fù)見(jiàn)法得法極通達(dá)法。究竟堅(jiān)法越一切希望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無(wú)所畏。爾時(shí)大王及居士等。得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此微妙之法獲大勝利。從今日已后乃至盡形歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語(yǔ)不飲酒。作是語(yǔ)已。便即請(qǐng)佛及諸苾芻。愿來(lái)于我王舍城住。令我一生供養(yǎng)四事。世尊爾時(shí)默然受請(qǐng)。摩揭陀王及諸人等。知佛世尊默受請(qǐng)已。頂禮佛足即還本所。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何因業(yè)。由此業(yè)力得清凈眼。佛告諸苾芻。頻毗娑羅王所作之業(yè)。汝等善聽(tīng)。我為汝說(shuō)彼所作業(yè)若成就時(shí)因緣合會(huì)。如暴流水。所作之業(yè)決定自受。無(wú)能替者。汝等苾芻自所作業(yè)。不于外界地水火風(fēng)成熟。然于自身當(dāng)受其報(bào)善惡已熟必定不虛。而說(shuō)頌曰。

　　假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

　　汝等苾芻。過(guò)去有佛。號(hào)阿羅那鞞如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。出現(xiàn)于世。佛事周已入無(wú)余涅槃。如薪盡火滅。彼土人民�；饻缫押笫�佛舍利于清凈處起大窣堵波。而作供養(yǎng)。時(shí)有金輪王名吉利枳。將十八俱胝軍將圍繞于空中過(guò)。欲向人間至窣堵波處。時(shí)有信佛天神。各以威力捉王輪寶。于空中住而不得去。時(shí)吉利枳王。見(jiàn)其金輪既不得轉(zhuǎn)。即作是念。我福德盡。令此輪寶不復(fù)前進(jìn)。諸天神等于其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復(fù)得去。時(shí)吉利枳王聞此語(yǔ)已。與諸軍將十八俱胝圍繞而下。見(jiàn)其佛塔由故未成。彼諸部眾各相勸勉。齊以珍寶而共莊飾。復(fù)以種種香花伎樂(lè)持以供養(yǎng)。胡跪合掌大眾同聲而發(fā)愿言。愿我以此所種善根。于當(dāng)來(lái)佛聞法得法眼凈。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。彼時(shí)轉(zhuǎn)輪王吉利枳及余侍從。今即頻毗娑羅王并諸眷屬是也。是時(shí)彼王及其侍從所作供養(yǎng)。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此善業(yè)緣故。于無(wú)量俱胝百千劫。生人天中受勝妙樂(lè)。王及眷屬由愿力故。今于我所得清凈眼。諸苾芻當(dāng)知。黑業(yè)有純黑異熟。白業(yè)得純白異熟。黑白雜業(yè)得雜異熟。是故汝等苾芻。舍黑黑業(yè)及彼雜業(yè)。應(yīng)當(dāng)勤修白白之業(yè)。