第六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

爾時(shí)大梵天王白佛言。世尊。于此世間有諸眾生�；蛏�或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴(yán)性行調(diào)順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。世尊。如嗢缽羅花缽特摩花俱沒(méi)陀花奔茶利迦花。并于水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出水。一與水齊。一居水下。眾生亦爾。于世間中或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴(yán)性行調(diào)順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。為是人故當(dāng)說(shuō)正法。時(shí)彼諸人聞說(shuō)法寶。并皆悟解。

爾時(shí)世尊。聞是請(qǐng)已便作是念。我以佛眼觀彼眾生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見(jiàn)有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴(yán)性行調(diào)順少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。爾時(shí)世尊。即于有情起大悲心。而說(shuō)頌曰。

若有于法深樂(lè)聽我即當(dāng)開甘露門

如其譏慢自輕人大梵我終不為說(shuō)

爾時(shí)大梵天王。聞此頌已作如是念。佛于今者欲說(shuō)正法。心生喜躍頂禮佛足。繞佛三匝勿然不現(xiàn)。時(shí)佛世尊復(fù)作是念。我于今者為誰(shuí)先說(shuō)。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾為我?guī)�。及以種種供給。我當(dāng)為彼先說(shuō)正法。

爾時(shí)空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已來(lái)經(jīng)今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經(jīng)其七日。復(fù)作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利益。若得聞法利益無(wú)邊。又復(fù)念言。我今當(dāng)為嗢達(dá)羅摩子說(shuō)法。由于因中為第二師。種種供給我故為說(shuō)�？罩兄T天亦白佛言。此嗢達(dá)羅摩子昨夜命過(guò)。佛亦觀知昨夜命終。復(fù)作是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益無(wú)邊。爾時(shí)世尊便作是念。我欲先為何人說(shuō)法。復(fù)作是念。應(yīng)為彼五人先為說(shuō)法。何以故。我昔苦行之時(shí)。彼等五人信心尊重承事供養(yǎng)。復(fù)作是念。彼等五人今何所在。爾時(shí)世尊超人天眼觀察。乃見(jiàn)五人在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。見(jiàn)已從菩提樹坐下而起。往詣迦施那國(guó)波羅痆斯城。乃路逢一外道。名為親近。彼見(jiàn)世尊形容端嚴(yán)清凈色相善好。問(wèn)曰。具壽喬答摩。諸根端正清凈顏容皮膚細(xì)滑。于何教師而得出家受誰(shuí)法教。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

我今不從師受業(yè)亦無(wú)比類同于我

世間所應(yīng)開覺(jué)者唯我一人善能曉

一切通達(dá)超出世而于諸法無(wú)所著

咸皆棄舍證解脫自然覺(jué)悟不從師

既無(wú)有人類于我所以自然覺(jué)一切

如來(lái)天人大導(dǎo)師已證一切智力具

爾時(shí)世尊說(shuō)此頌已。詣迦施那國(guó)波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。是時(shí)五人在彼林中。遙見(jiàn)世尊。各相謂言。共立一制。此沙門喬答摩。性多緩慢常為邪命斷惑數(shù)退。彼今廣餐美食。所謂酥蜜酪等。以酥油涂身香湯洗浴。彼喬答摩來(lái)至我所。我等不應(yīng)起迎頂禮。亦莫喚坐。彼若坐時(shí)亦任遠(yuǎn)坐。立制才竟。如來(lái)漸漸近五人所。時(shí)彼五人。不勝如來(lái)威德尊重。從座而起。一人為如來(lái)安座。一人為如來(lái)取水。一人為如來(lái)安置洗足器。二人迎接為受三衣。善來(lái)喬答摩。可坐此座。世尊作是念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已就座而坐。五人供養(yǎng)。未知世尊得成正覺(jué)。心生輕慢。所有言說(shuō)皆喚如來(lái)在俗名號(hào)�；騿締檀鹉�。或喚具壽�；騿痉N族。是時(shí)世尊。見(jiàn)毀呰已告五人曰。于如來(lái)處。莫喚俗姓喬答摩具壽種族名字。若如是毀呰如來(lái)者。失大利益。生生之處于長(zhǎng)夜中而受苦惱。何以故。若復(fù)有人。頻喚如來(lái)俗姓名號(hào)等。彼無(wú)智人。生生之處失大利益。常受苦惱。汝等應(yīng)知。自今以去。于如來(lái)所莫喚俗姓。五人報(bào)曰。具壽喬答摩。汝先苦行。不得正覺(jué)智慧之法。亦復(fù)不見(jiàn)善安樂(lè)住。汝不可得。何謂今日破戒棄舍苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂酥乳酪等。酥油涂身香水洗浴。一無(wú)苦行。如何乃言得成正覺(jué)。世尊報(bào)曰。汝愚癡人。不見(jiàn)如來(lái)前后相貌諸根差別。五人報(bào)曰。具壽喬答摩。如是相貌我見(jiàn)差別。爾時(shí)世尊告五人曰。出家之人不得親近二種邪師。云何為二。一者樂(lè)著凡夫下劣俗法及耽樂(lè)淫欲處。二者自苦己身造諸過(guò)失。并非圣者所行之法。此二邪法。出家之人當(dāng)須遠(yuǎn)離。我有處中之法。習(xí)行之者。當(dāng)?shù)们鍍糁�眼及大智慧。成等正覺(jué)寂靜涅槃。何為處中法。所謂八圣道。云何為八。所謂正見(jiàn)正思惟正語(yǔ)正業(yè)正命正精進(jìn)正念正定。爾時(shí)世尊。而為五人以決定心說(shuō)如是教。時(shí)五人中。二人侍佛學(xué)法。三人晨時(shí)乞飯。還至本處充六人食。又于中后。三人侍佛學(xué)法。二人入村乞食。還至本處五人共餐。唯佛世尊不非時(shí)食。爾時(shí)世尊告五人曰。此苦圣諦法。我未曾聞。由如理作意精勤力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦集圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅道圣諦法。我未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。復(fù)告五人。此苦圣諦法。我未曾知。今當(dāng)應(yīng)知。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦集圣諦法。我未曾斷。今當(dāng)應(yīng)斷。如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅圣諦法。我未所證。今當(dāng)應(yīng)證。如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅道圣諦。我未修習(xí)今當(dāng)應(yīng)修。如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦圣諦。我已遍知。不復(fù)更知。先未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦集圣諦。我已永斷。更不復(fù)斷。先未曾聞。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅圣諦。我已作證。更不復(fù)證。先未所證。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。此苦滅道圣諦。我已修習(xí)。先未所習(xí)。由如理作意精進(jìn)力故。得凈慧眼智明覺(jué)生。汝等五人當(dāng)知。我先未得此四諦三轉(zhuǎn)十二種。未生凈眼智明覺(jué)。不能超過(guò)人天乃至梵界諸沙門婆羅門一切世間天人阿蘇羅。未證解脫出離。不離顛倒。我不證無(wú)上正智。汝等當(dāng)知。我自修習(xí)此四圣諦三轉(zhuǎn)十二種。證已即生凈眼智明。了達(dá)正覺(jué)。爾時(shí)我便超過(guò)人天魔梵界及世沙門婆羅門。于天人阿蘇羅解脫。出離心所顛倒。我得于正智無(wú)上正覺(jué)。世尊說(shuō)此法時(shí)。具壽憍陳如。證于無(wú)垢無(wú)塵法中得法眼凈。及八萬(wàn)天眾。于法中亦證法眼。

爾時(shí)世尊告憍陳如曰。汝證法已。答曰。世尊。我已證。佛復(fù)告曰。憍陳如。汝證法耶。答曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。以是義故。號(hào)阿若憍陳如。爾時(shí)地行藥叉眾。聞世尊語(yǔ)。同發(fā)聲言。仁者當(dāng)知。此佛世尊。于波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行法輪。非諸沙門婆羅門人天魔梵之所能轉(zhuǎn)。令多人安樂(lè)故。令多人利益故。哀愍有情故。由是義故。天眾增益蘇羅損減。爾時(shí)空行藥叉。聞地行聲已。亦同發(fā)聲。乃至四天王天三十三天。炎魔天睹史天�；瘶�(lè)天他化自在天。及諸梵天。皆同時(shí)同剎那同臘婆同牟呼栗多發(fā)聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同言曰。仁者當(dāng)知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行相法輪。非諸沙門婆羅門天人魔梵之所能轉(zhuǎn)。為令多人得安樂(lè)故。為令多人得利益故。哀愍有情故。天眾增長(zhǎng)蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉(zhuǎn)十二行相法輪故。因號(hào)此法經(jīng)及此地。名為轉(zhuǎn)法輪處經(jīng)。

爾時(shí)世尊復(fù)告四人曰。有四圣諦。云何為四。所謂苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦。云何苦圣諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦求不得苦乃至五取蘊(yùn)苦。如此應(yīng)知。修習(xí)八圣道。所謂正見(jiàn)正思惟正語(yǔ)正業(yè)正命正精進(jìn)正念正定。云何名集圣諦。所謂愛(ài)欲更受后有。愛(ài)喜貪俱行愛(ài)彼彼欣樂(lè)染愛(ài)。為舍離故。應(yīng)修習(xí)八正道。云何滅圣諦。所謂愛(ài)欲更受后有。喜愛(ài)相應(yīng)攀緣染著。為滅壞休息永沒(méi)離欲見(jiàn)證故。修習(xí)八正道。云何道圣諦。所謂八圣道。應(yīng)當(dāng)修習(xí)。世尊說(shuō)此四諦法時(shí)。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脫。四人于此法中。離諸塵垢證清凈眼。爾時(shí)世間中有二應(yīng)供。一是世尊。二是憍陳如。

爾時(shí)世尊復(fù)告四人曰。汝等當(dāng)知。色無(wú)我。若色有我。不應(yīng)生諸疾苦。能于色中。作如是色。不作如是色。是故汝等。知色無(wú)我故。生諸疾苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識(shí)亦復(fù)如是應(yīng)知。爾時(shí)世尊復(fù)告四人曰。于意云何。色為是常為無(wú)常耶。答曰。大德。色是無(wú)常。告曰。色若無(wú)常者。為苦非苦。答曰。大德是苦。告曰。色若無(wú)�？嗾�。即是變壞。若多聞弟子者執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識(shí)。為是常耶。為無(wú)常耶。答曰。大德。無(wú)常也。告曰。乃至識(shí)等無(wú)常者。為苦非苦。答曰。是苦。大德。告曰。識(shí)等無(wú)�？嗾�。即是變壞。若有多聞弟子。執(zhí)色乃至識(shí)是我。我有識(shí)等。識(shí)等屬我。我在識(shí)等中不。答曰。不也大德。告曰。是故當(dāng)知。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若勝若劣若近若遠(yuǎn)。如是諸色非我。非我所有。非屬于我。我不在色。由如實(shí)遍知。應(yīng)如是見(jiàn)。乃至受想行識(shí)亦如是見(jiàn)。汝等聲聞弟子。具足多聞?dòng)^五取蘊(yùn)。離我我所。如是觀已。知諸世間實(shí)無(wú)可取。無(wú)可取故不生怖畏。無(wú)怖畏故內(nèi)證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。

爾時(shí)世尊說(shuō)此法時(shí)。彼四人等聞此法已。心得解脫證阿羅漢果。是時(shí)世間有六阿羅漢。佛為第一。

爾時(shí)佛在波羅痆斯城婆羅奈河邊。時(shí)彼城中有長(zhǎng)者子。名曰耶舍。于日日中。令奏女樂(lè)受五欲樂(lè)。身心疲倦即便眠臥。諸伎女等圍繞而睡。爾時(shí)耶舍。中夜忽覺(jué)見(jiàn)諸伎女。九孔流溢種種不凈。頭發(fā)蓬亂衣服垢穢。手足繁鬧囈言喧雜。見(jiàn)此事已作是思惟。我于今夜在尸林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價(jià)直百千兩金。趨至門邊大聲叫喚。諸人當(dāng)知苦來(lái)逼我。諸人當(dāng)知苦來(lái)逼我。悲泣雨淚。時(shí)有非人。隱耶舍聲不令人覺(jué)。即為開門。爾時(shí)耶舍。出至大門亦發(fā)大聲。悲泣哽噎復(fù)作是言。諸人當(dāng)知苦來(lái)逼我。時(shí)彼非人。隱耶舍聲不令人覺(jué)。便為開門。爾時(shí)耶舍。出至城門如前叫喚。時(shí)彼非人亦為開門。爾時(shí)耶舍出城門已至婆羅奈河邊。爾時(shí)世尊河邊經(jīng)行。耶舍見(jiàn)水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處無(wú)畏。汝可渡來(lái)。于是耶舍脫留寶履。渡詣佛所。頂禮佛足在一面立。

爾時(shí)世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時(shí)彼耶舍。禮佛足已對(duì)如來(lái)坐。爾時(shí)世尊。即為敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先說(shuō)此法。所謂布施持戒生天之因。復(fù)說(shuō)五欲所有過(guò)患。贊嘆出家獨(dú)處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演說(shuō)廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞?wù)f此法。歡喜清凈無(wú)有疑惑。佛觀知已更復(fù)為說(shuō)出世之法。所謂苦集滅道圣諦。猶如浣衣先除垢穢。既清凈已色即易染。耶舍亦爾。初聞佛說(shuō)心器清凈。便能了知四圣諦法。證預(yù)流果。見(jiàn)法得法極通達(dá)法。究竟堅(jiān)法越一切悕望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無(wú)所畏。耶舍爾時(shí)得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌白佛而作是言。世尊。我今入此微妙之法獲大勝利。從今已后乃至盡形。歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不耶行不妄語(yǔ)不飲酒。作是語(yǔ)已退坐一面。時(shí)彼耶舍出城已后。妻從睡覺(jué)不見(jiàn)耶舍。處處尋覓莫知所在。告父長(zhǎng)者曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。今子耶舍不知所在。長(zhǎng)者聞已作如是念。豈非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無(wú)利耶。作是念已。即于四方令諸馬使自持火炬。與諸人等處處尋覓。遂出城門漸至河側(cè)。見(jiàn)有寶履價(jià)直百千。便作是念。我子定非惡賊得去。既脫寶履明知渡河。長(zhǎng)者即便渡河而去。漸至佛所于時(shí)世尊。遙見(jiàn)長(zhǎng)者從外而來(lái)。即以神力令彼長(zhǎng)者雖入眾中不見(jiàn)其子。時(shí)彼長(zhǎng)者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見(jiàn)我耶舍以不。佛言。長(zhǎng)者。汝宜且坐。容于此處與子相見(jiàn)。時(shí)彼長(zhǎng)者聞佛語(yǔ)已。起歡喜心得未曾有。禮佛雙足在一面坐。

爾時(shí)世尊。為說(shuō)妙法示教利喜。諸佛常法。凡所演說(shuō)。先開布施持戒生天之因。復(fù)說(shuō)五欲所有過(guò)患。贊彼出家獨(dú)處山林。乃至令彼長(zhǎng)者得預(yù)流果。其子耶舍。猶著俗時(shí)種種珍寶莊嚴(yán)之具。得阿羅漢果。爾時(shí)世尊。即攝神力而說(shuō)頌曰。

調(diào)伏寂靜持凈戒常以妙法自莊嚴(yán)

于諸含識(shí)無(wú)害心是謂沙門苾芻行

于是時(shí)中。世間有七阿羅漢。佛為第一。爾時(shí)長(zhǎng)者。忽見(jiàn)其子在佛前坐。見(jiàn)已告曰。童子汝來(lái)。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣。

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者曰。于意云何。頗有已得無(wú)學(xué)智見(jiàn)證四諦法。彼人還家餐吐食不。長(zhǎng)者答曰。不也大德。佛言。長(zhǎng)者。汝今已得有學(xué)智見(jiàn)證四諦法不。答曰。已得。佛告長(zhǎng)者曰。此耶舍童子。已得無(wú)學(xué)智見(jiàn)證四諦法。長(zhǎng)者白言。我子耶舍獲大果利。得無(wú)學(xué)智見(jiàn)。證四圣諦理。所謂苦集滅道。

爾時(shí)長(zhǎng)者白佛言。世尊。愿佛世尊至明日時(shí)。與子耶舍來(lái)我宅中受我供養(yǎng)。爾時(shí)世尊默受其請(qǐng)。長(zhǎng)者知佛許已禮足而去。

爾時(shí)世尊。至?xí)r著衣持缽。與耶舍童子到長(zhǎng)者宅。耶舍母妻在中門傍。待佛世尊及其耶舍。既見(jiàn)佛來(lái)。自以其手嚴(yán)飾床具敷設(shè)座已請(qǐng)世尊坐。爾時(shí)世尊即就其座。時(shí)耶舍母及妻。禮世尊足在一面坐。爾時(shí)世尊。即為說(shuō)法示教利喜。先演布施持戒人天之因。次演修習(xí)斷諸煩惱。乃至證預(yù)流果。爾時(shí)其母及妻。既見(jiàn)法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。世尊。我于今日得此妙法。盡此形壽歸佛法僧。永持五戒作鄔婆斯迦。愿佛世尊。今日食時(shí)受我供養(yǎng)。世尊默然而許。時(shí)耶舍母見(jiàn)佛許已。即于家中。辦諸清凈上妙飲食。于世尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養(yǎng)。世尊食已灑掃清凈。重以香花周匝供養(yǎng)。在一面坐。如來(lái)爾時(shí)。重為說(shuō)法即便而去。時(shí)波羅痆斯城諸長(zhǎng)者等。聞第一長(zhǎng)者子耶舍剃除須發(fā)被于法服隨佛世尊而作弟子。其第二長(zhǎng)者子。名曰富樓那。其第三長(zhǎng)者子。名曰無(wú)垢。第四長(zhǎng)者子。名曰驕梵拔提。第五長(zhǎng)者子。名曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子生于貴家。富有珍寶身體端嚴(yán)。恒受快樂(lè)。舍其所好為佛弟子。將知如來(lái)甚大威德法亦微妙。我等應(yīng)當(dāng)剃除須發(fā)侍養(yǎng)如來(lái)學(xué)受勝法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。愿與妙法。我等出家為佛弟子。依如來(lái)教奉持梵行。

佛告諸長(zhǎng)者子曰。今正是時(shí)。善來(lái)苾芻。汝便出家修諸梵行。作是語(yǔ)已彼長(zhǎng)者子等須發(fā)自落袈裟著身成苾芻相。如經(jīng)七日曾出家者。其所悟解如百歲苾芻。爾時(shí)世尊重為說(shuō)法。汝等苾芻。獨(dú)一靜處遠(yuǎn)離喧雜。常守自心勤修苦行。今既出家應(yīng)求梵行。度于彼岸證自正智。得佛神通盡于生死。梵行建立辦于所作。勿受后有。如斯修者得無(wú)生果。時(shí)四苾芻聞佛此言。即便悟解證阿羅漢果。時(shí)此世間有十一阿羅漢。佛為第一。波羅痆斯城中有五十豪族家。聞此五長(zhǎng)者子咸皆出家剃除須發(fā)而被法服證阿羅漢果。各作是言。如來(lái)教法甚為深妙。令彼五長(zhǎng)者子各舍豪富而為出家。我等諸人亦宜詣佛而為弟子。作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。愿聽我等于善法律中出家而為苾芻常修梵行。佛言。善來(lái)苾芻。須發(fā)自落袈裟著身。如經(jīng)七日曾出家者。佛言。具壽。夫出家者。獨(dú)處山林遠(yuǎn)離喧雜。常守自心勤修苦行。度于彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。勿受后有。如斯修者得無(wú)生果。時(shí)五十苾芻。聞佛言已心獲無(wú)礙。證阿羅漢果。時(shí)此世間有六十一阿羅漢。佛為第一。

爾時(shí)佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。六十苾芻前后圍繞。爾時(shí)世尊告諸苾芻。我今與汝。于一切天人系縛之中。而得解脫。汝等各可隨詣諸方。為諸眾生作大利益。且令汝等各各而往。不用同行。我亦往優(yōu)樓頻螺聚落。為利益故。爾時(shí)惡魔作是念言。此沙門喬答摩。住于波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。為聲聞眾如是說(shuō)法云。我于一切天人系縛中而得解脫。汝等苾芻。亦于一切天人系縛中同得解脫。汝等應(yīng)往人間廣為利益。汝等應(yīng)各別行。不用同往。我亦將詣優(yōu)樓頻螺聚落者。我今應(yīng)當(dāng)為彼作諸障礙。爾時(shí)惡魔作是念已�；癁槟�納婆往詣佛所。即于佛前而說(shuō)頌曰。

汝不得解脫而作解脫想

汝在系縛中不能解脫我

爾時(shí)世尊作是念言。今者惡魔愿我散亂。世尊知已說(shuō)頌答曰。

人天系縛中我已得解脫

罪者今當(dāng)知我已摧伏汝

爾時(shí)惡魔便作是念。此沙門喬答摩能知我心。作是念已便生懊惱。內(nèi)懷懺悔便滅而去。

爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻曰。我于天人系縛中而得解脫。汝等亦得解脫。汝等應(yīng)往余方作諸利益哀愍世間。為諸天人得安樂(lè)故。汝等不得雙行。我今亦往優(yōu)樓頻螺聚落。諸苾芻等咸奉佛教。唯然而去。爾時(shí)世尊。往波羅痆斯城優(yōu)樓頻螺聚落。既到于彼詣白疊林。在一樹下宴坐而住。時(shí)有六十賢部在聚落外。于日日中。與諸女樂(lè)共相嬉戲。有一女人。失眾所期棄而出去。時(shí)六十賢部尋覓此女。漸次往詣至白疊林。便見(jiàn)世尊坐一樹下顏貌端嚴(yán)。若有見(jiàn)者發(fā)清凈心。調(diào)伏諸根意得寂靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見(jiàn)已。便詣佛所。白言大德。頗見(jiàn)一女人不。世尊報(bào)曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢部。在聚落外于日日中。令諸女樂(lè)作于倡伎。此一女人失我所期棄我而去。我今覓來(lái)。告言。諸人。于意云何。汝今所要。為求女身是要。為求自身要耶。諸人報(bào)曰。大德。求女身無(wú)益。尋求自身最為第一。世尊告曰。童子。汝等來(lái)坐。我今為汝宣說(shuō)妙法。時(shí)六十賢部。頂禮佛足卻坐一面。佛說(shuō)妙法示教利喜。諸佛常法。先說(shuō)此法。所謂布施持戒生天之因。復(fù)說(shuō)五欲所有過(guò)患。贊嘆出家獨(dú)處山林思惟觀察斷諸煩惱。演說(shuō)廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞?wù)f此法。歡喜清凈無(wú)有疑惑。佛觀知已。更復(fù)為說(shuō)出世之法。所謂苦集滅道四圣諦理。猶如浣衣先除粗垢得清凈已色則易染。六十賢等。初聞佛說(shuō)心器清凈。便能了知四圣諦法。證預(yù)流果。見(jiàn)法得法極通達(dá)法。究竟堅(jiān)法越一切希望。度一切疑惑。不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無(wú)所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學(xué)處為鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語(yǔ)不飲酒。作是語(yǔ)已禮佛而退。

爾時(shí)世尊。夜既曉已于晨朝時(shí)。著衣入多軍村。作是思惟。于此村中我先為誰(shuí)說(shuō)法。復(fù)作是念。是時(shí)村主有其二女。一名歡喜。二名歡喜力。我先往昔欲舍苦行時(shí)。此二女人。先以乳糜及與酥蜜。供養(yǎng)于我。我食此故身力強(qiáng)健。

爾時(shí)世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙見(jiàn)世尊。為佛敷設(shè)座已奉迎世尊。頂禮佛足作如是言。善來(lái)善來(lái)世尊。唯愿世尊入就此座。爾時(shí)世尊而就其座。時(shí)彼女人頂禮佛足卻住一面。佛為說(shuō)法示教利喜。廣說(shuō)乃至于諸法中得無(wú)所畏。爾時(shí)二女。即從座起整衣服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。我遇妙法獲大勝利。從今以后乃至盡形歸佛法僧。為鄔波斯迦。作是語(yǔ)已白佛言。世尊。今日慈悲受我微供。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。時(shí)彼女人見(jiàn)佛受已。即于佛前作其泥壇。世尊洗手足已如法而坐。時(shí)彼二女。布設(shè)種種清凈甘美飲食。自手行食。頻頻將來(lái)而為供養(yǎng)。世尊食已洗手收食器已。掃灑其地燒香散花。頂禮佛足卻坐一面。爾時(shí)世尊。便為說(shuō)法示教利喜咒愿而去。將欲出村便作是念。于此摩揭陀國(guó)。誰(shuí)有最尊外道及婆羅門。聞我說(shuō)法生信敬心。令眾多人得入我法。時(shí)有外道。名優(yōu)樓頻螺迦攝。老年一百二十。有五百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習(xí)苦行。時(shí)摩揭陀國(guó)一切諸人。皆生恭敬尊重供養(yǎng)。為勝福田如阿羅漢。我今往彼為說(shuō)妙法。令眾多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至迦攝所。其優(yōu)樓頻螺迦攝。遙見(jiàn)世尊即嚴(yán)飾床座。佛就而坐。而作是語(yǔ)。善來(lái)善來(lái)大沙門。多時(shí)不見(jiàn)沙門來(lái)此。共相問(wèn)訊曰。大德。起居輕利不。作是語(yǔ)已相對(duì)而坐。佛告迦攝。仁是尊重于此火舍。請(qǐng)覓一邊寄停一宿。迦攝波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍。恐相損害。

佛告迦攝。我請(qǐng)此舍龍不損我。迦攝報(bào)曰。大沙門。若龍不損汝隨意而坐。爾時(shí)世尊。于初夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結(jié)跏而坐。正念不動(dòng)。時(shí)彼毒龍。遙見(jiàn)世尊心生嗔怒。便吐毒煙。時(shí)佛世尊。以神通力從口出煙遮彼毒煙。時(shí)彼毒龍見(jiàn)佛出煙。嗔心猛熾遍身出火。爾時(shí)世尊。為欲調(diào)伏彼毒龍故。入火光三昧遍身出火。于其石室猛火熾然。時(shí)迦攝波。于中夜分從本處出。觀其星宿。遙見(jiàn)石室火焰熾然。便作是念。大沙門喬答摩顏貌端政�？嘣湛嘣詹挥梦艺Z(yǔ)。今被毒龍火燒成灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門。爾時(shí)世尊知迦攝意。便作是念。為欲調(diào)伏彼毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不損龍身。時(shí)彼毒龍見(jiàn)種種火。心生怖畏來(lái)詣佛所。便入缽中盤身而住。世尊知龍調(diào)伏。從定而起。擎缽而去至迦攝所。迦攝見(jiàn)已即便問(wèn)曰。大沙門汝得存邪。世尊告曰。我得平安。迦攝問(wèn)曰。于汝缽中而有何物。世尊告曰。此是毒龍汝所畏者。我已調(diào)伏在此缽中。迦攝見(jiàn)已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。在優(yōu)樓頻螺迦攝住處聚落林中。時(shí)迦攝波有五百摩納婆。各各供養(yǎng)祭祀火壇三所。其數(shù)總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。于晨朝時(shí)欲祭祠火壇于時(shí)燃火并皆不著。其摩納婆等俱怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲供養(yǎng)火壇。然火并皆不著。迦攝聞此語(yǔ)已便作是念。緣大沙門近我住處。有其威力燃火不著。作此念已詣世尊所。作如是語(yǔ)。沙門當(dāng)知。我五百摩納婆欲祭祠火壇。燃火并皆不著。緣有斯事俱來(lái)白我。我如是思念。為大沙門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝曰。汝今欲得火著不。迦攝報(bào)曰。欲得火著。作此語(yǔ)已。所事火壇并皆同起咸悉熾盛。迦攝見(jiàn)已而作是念。沙門喬答摩。雖有威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時(shí)世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道所于樹林中。其摩納婆祭祠火已。欲滅其火不能得滅。于時(shí)摩納婆。詣迦攝所而白言。鄔波馱耶當(dāng)知。我等祭祠火已。欲滅其火而不能得。爾時(shí)迦攝復(fù)作是念。大沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門愿知。我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門于我近住。將為彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即時(shí)以佛威力盡皆滅沒(méi)。是時(shí)迦攝便作是念。希有威德。大德沙門雖能如是。然我亦是大阿羅漢。爾時(shí)世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所住林中。迦攝異時(shí)。自欲祠火而不能著。迦攝便作是念。大沙門于我近住。將非彼力致如此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當(dāng)知。我欲于此自祭祠火。然不能著。是故我作是念。大沙門于我近住。將為彼力致使如此。作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火匆燃熾盛炎著。時(shí)優(yōu)樓頻螺迦攝復(fù)作是念。甚奇世尊希有如此。大威德力雖能如是。然我亦是阿羅漢。