志第五十三禮三（吉禮三）

○北郊祈谷五方帝感生帝

北郊。宋初,方丘在宮城之北十四里,以夏至祭皇地祇。別為壇于北郊,以孟冬祭神州地祇。建隆以來(lái),迭奉四祖崇配二壇。太平興國(guó)以后,但以宣祖、太祖更配。真宗乃以太宗配方丘,宣祖配神州地祇�；实v初,禮官言:「皇地祇壇四角再成,面廣四丈九尺,東西四丈六尺。上成高四尺五寸,下成高五尺,方五丈三尺,陛廣三尺五寸,卑陋不應(yīng)典禮。請(qǐng)如唐制增廣之�！刮迥�,諸壇皆改。嘉祐配位七十一,加羊、豕各五。慶歷用犢、羊、豕各一。既而諫官司馬光奏:「大行請(qǐng)謚于南郊,而皇地祇止于望告,失尊卑之序�！瓜露Y院,定非次祭告皇地祇,請(qǐng)差官詣北郊行事。其神州之壇,方三丈一尺,皇祐增高三尺,廣四十八步,內(nèi)壝四面以青繩代之。仍遣內(nèi)臣降香,有司攝事如儀。

神宗元豐元年二月,郊廟奉祀禮文所言:「古者祀天于地上之圜丘,在國(guó)之南,祭地于澤中之方丘,在國(guó)之北,其牲幣禮樂(lè)亦皆不同,所以順陰陽(yáng)、因高下而事之以其類(lèi)也。由漢以來(lái),乃有夫婦共牢,合祭天地之說(shuō),殆非所謂求神以類(lèi)之意。本朝親祀上帝,即設(shè)皇地祇位,稽之典禮,有所未合�！顾煸t詳定更改以聞。于是陳襄、王存、李清臣、張璪、黃履、陸佃、何洵直、楊完等議,或以當(dāng)郊之歲,冬夏至日分祭南北郊,各一日而祀遍;或于圜丘之旁,別營(yíng)方丘而望祭;或以夏至盛暑,天子不可親祭,改用十月;或欲親郊圜丘之歲,夏至日遣上公攝事于方丘,議久未決。

三年,翰林學(xué)士張璪言:「先王順陰陽(yáng)之義,以冬至祀天,夏至祀地,此萬(wàn)世不可易之理。議者乃欲改用他月,無(wú)所據(jù)依。必不得已,宜即郊祀之歲,于夏至之日,盛禮容,具樂(lè)舞,遣冢宰攝事。雖未能皆當(dāng)于禮,庶幾先王之遺意猶存焉�！褂谑嵌Y官請(qǐng)如璪議,設(shè)宮架樂(lè)、文武二舞,改制樂(lè)章,用竹冊(cè)匏爵,增配帝犢及捧俎分獻(xiàn)官,廣壇壝齋宮,修儀注上之。既而曾肇言:「今冬至若罷合祭,則夏至又以有司攝事,則不復(fù)有親祭地祇之時(shí),于父天母地之義若有隆殺。請(qǐng)遇親祀南郊之歲,以夏至日備禮躬款北郊,以存事地之義。」四年四月,乃詔:「親祀北郊,并依南郊之儀,有故不行,即以上公攝事�！沽�年,禮部、太常寺上親祀儀并如南郊;其攝事唯改舞名及不備官,其籩豆、樂(lè)架、玉幣之?dāng)?shù),盡如親祠。是歲十一月甲辰冬至,祀昊天上帝,以太祖配,始罷合祭,不設(shè)皇地祇位。

哲宗初立,未遑親祀,有司攝事如元豐儀。元祐五年夏至,祭皇地祇,命尚書(shū)右丞許將攝事。將言:「王者父天母地,三歲冬至,天子親祠,遍享宗廟,祀天圜丘,而夏至方澤之祭,乃止遣上公,則皇地祇遂永不在親祠之典,此大闕禮也。望博詔儒臣,講求典故,明正祀典,為萬(wàn)世法。」禮部尚書(shū)趙彥若請(qǐng)依元豐所定,郊祀之歲,親祀方丘及攝事,已合禮之正,更不須聚議。禮部郎中崔公度請(qǐng)用陳薦議,仍合祭天地,從祀百神。復(fù)詔尚書(shū)、侍郎、兩省及侍從、臺(tái)諫、禮官集議。于是翰林學(xué)士顧臨等八人,請(qǐng)合祭如故事,俟將來(lái)親祠北郊,則合祭可罷。宋興,一祖六宗,皆合祭天地,其不合祭者,惟元豐六年一郊爾。去所易而就所難,虛地祇之大祭,失今不定,后必悔之。吏部侍郎范純禮等二十二人,皆主北郊之議。中書(shū)舍人孔武仲又請(qǐng)以孟冬純陰之月,詣北郊親祠,如神州地祇之祭。彭汝礪、曾肇復(fù)上疏論合祭之非。文多不載。

九月,三省上顧臨等議。太皇太后曰:「宜依仁宗皇帝故事�！箙未蠓姥�:「諸儒獻(xiàn)議,欲南郊不設(shè)皇地祇位,于祖宗之制未睹其可�！狗栋俚撘浴膏髑馃o(wú)祭地之禮,《記》曰:'有其廢之,莫可舉也。'先帝所廢,稽古據(jù)經(jīng),未可輕改�！勾蠓烙盅�:「先帝因禮文所建議,遂令諸儒定北郊祀地之禮,然未經(jīng)親行。今皇帝臨御之始,當(dāng)親見(jiàn)天地,而獨(dú)不設(shè)地祇位,恐亦未安。況祖宗以恩霈四方,慶賚將士,非三歲一行,則國(guó)力有限。今日宜為勉行權(quán)制,俟北郊議定及太廟享禮,行之未晚。」太皇太后以大防之言為是。而蘇頌、鄭雍皆以「古者人君嗣位之初,必郊見(jiàn)天地。今皇帝初郊而不祀地,恐未合古。」乃下詔曰:「國(guó)家郊廟特祀,祖宗以來(lái)命官攝事,惟三歲一親郊,則先享清廟,冬至合祭天地于圜丘。元豐間,有司援周制,以合祭不應(yīng)古義,先帝乃詔定親祀北郊之儀,未之及行。是歲,郊祀不設(shè)皇地祇位,而宗廟之享率如權(quán)制。朕方修郊見(jiàn)天地之始,其冬至日南郊,宜依熙寧十年故事,設(shè)皇地祇位以嚴(yán)并況之儀。厥后躬行方澤之祀,則修元豐六年五月之制。俟郊禮畢,集官詳議典禮以聞。」十一月冬至,親祠南郊,遂合祭天地,而詔罷飲福宴。

八年,禮部尚書(shū)蘇軾復(fù)陳合祭六議,令禮官集議以聞。已而下詔依元祐七年故事,合祭天地于南郊,仍罷集議。紹圣元年,以右正言張商英言:「先帝制詳定禮文所,謂合祭非古,據(jù)經(jīng)而正之。元祐之臣,乃復(fù)行合祭,請(qǐng)?jiān)傧露Y官議�！褂�史中丞黃履謂:「南郊合祭,因王莽諂事元后,遂躋地位,同席共牢。迨先帝親郊,大臣以宣仁同政,復(fù)用莽意合祀,瀆亂典禮�！沟垡栽�(xún)輔臣,章惇曰:「北郊止可謂之社�！裹S履曰:「郊者,交于神明之義,所以天地皆稱(chēng)郊。社者,土之神爾,豈有祭大祇亦可謂之壯乎?」乃以履奏送禮部、太常寺。權(quán)禮部侍郎盛陶、太常丞王誼等言:「宜用先帝北郊儀注,以時(shí)躬行,罷合祭禮�！挂讯�三省言:「合祭既非禮典,但盛夏祭地祇,必難親行�！乖t令兩省、臺(tái)諫、禮官同議,可親祀北郊,然后罷合祭之禮。曾布、錢(qián)勰、范純禮、韓宗師、王古、井亮采、常安民、李琮、虞策、劉定、傅楫、黃裳、豐稷、葉祖洽等言,互有是否。蔡京、林希、蔡六、黃履、吳安持、晁端彥、翟思、郭知章、劉拯、黃慶基、董敦逸等請(qǐng)罷合祭。詔從之。然北郊親祀,終帝之世未克舉云。

建中靖國(guó)元年,命禮部、太常寺詳定北郊儀制。殿中侍御史彭汝霖又請(qǐng)改合祭之禮,韓忠彥以為不可。曾布力主北郊之說(shuō),帝亦然之,遂罷合祭。

政和三年,詔禮制局議方壇制度。是歲,新壇成。初,元豐三年七月,詔改北郊圜壇為方丘。六年,命禮部、太常定北郊?jí)�制。哲宗紹圣三年,權(quán)尚書(shū)侍郎黃裳等言:「南郊青城至壇所五百一十八步,自瑞圣園至皇地祇壇之東壇五百五十六步,相去不遠(yuǎn)。其壇系國(guó)初所建,神靈顧享已久。元豐間,有司請(qǐng)地祇、神州并為方壇,壇之外為坎,詔止改圜壇為方。請(qǐng)下有司,比類(lèi)南郊增飾制度,除治四面,稍令低下,以應(yīng)澤中之制�！乖t禮部再為詳定,指畫(huà)興筑。至是,禮制局言:「方壇舊制三成,第一成高三尺,第二成、第三成皆高二尺五寸,上廣八丈,下廣十有六丈。夫圜壇既則象于乾,則方壇當(dāng)效法于坤。今議方壇定為再成,一成廣三十六丈,再成廣二十四丈,每成崇十有八尺,積三十六尺,其廣與崇皆得六六之?dāng)?shù),以坤用六故也。為四陛,陛為級(jí)一百四十有四,所謂坤之策百四十有四者也。為再壝,壝二十有四步,取坤之策二十有四也。成與壝俱再,則兩地之義也�！过S宮大內(nèi)門(mén)曰廣禋,東偏門(mén)曰東秩,西偏門(mén)曰西平,正東門(mén)曰含光,正西門(mén)曰咸亨,正北門(mén)曰至順,南內(nèi)大殿門(mén)曰厚德,東曰左景華,西曰右景華,正殿曰厚德,便殿曰受福、曰坤珍、曰道光,亭曰承休,后又增四角樓為定式。

其神位,崇寧初,禮部員外郎陳旸言:「五行于四時(shí),有帝以為之主,必有神以為之佐。今五行之帝既從享于南郊第一成,則五行之神亦當(dāng)列于北郊第一成。天莫尊于上帝,而五帝次之;地莫尊于大祇,而岳帝次之,今尚與四鎮(zhèn)、海瀆并列,請(qǐng)升之于第一成。」至是,議禮局上《新儀》:皇地祇位于壇上北方南向,席以稿秸;太祖皇帝位于壇上東方西向,席以蒲越。木神勾芒、東岳于壇第一龕,東鎮(zhèn)、海瀆于第二龕,東山林、川澤于壇下,東丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi),皆在卯階之北,以南為上。神州地祇、火神祝融、南岳于壇第一龕,南鎮(zhèn)、海瀆于第二龕,南山林、川澤于壇下,南丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi),皆在午階之東,以西為上。土神后土、中岳于壇第一龕,中鎮(zhèn)于第二龕,中山林、川澤于壇下,中丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi),皆在午階之西,以西為上。金神蓐收、西岳于壇第一龕,西鎮(zhèn)、海瀆于第二龕,昆侖西山林、川澤于壇下,西丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi),皆在酉階之南,以北為上。水神玄冥、北岳于壇第一龕,北鎮(zhèn)、海瀆于第二龕,北山林、川澤于壇下,北丘陵、墳衍、原隰于內(nèi)壝之內(nèi),皆在子階之西,以東為上。神州地祇席以稿秸,余以莞席,皆?xún)?nèi)向。其余并如元豐儀壇壝之制。其位板之制,上帝位板長(zhǎng)三尺,取參天之?dāng)?shù);厚九寸,取干元用九之?dāng)?shù);廣尺二寸,取天之備數(shù);書(shū)徽號(hào)以蒼色,取蒼璧之義�；实氐o位板長(zhǎng)二尺,取兩地之?dāng)?shù);厚六寸,取坤元用六之?dāng)?shù);廣一尺,取地之成數(shù);書(shū)徽號(hào)以黃色,取黃琮之義。皆以金飾。配位板各如天地之制。

又言:「《大禮格》,皇地祇玉用黃琮,神州地祇、五岳以?xún)晒缬雄�。今�?qǐng)二者并施于皇地祇,求神以黃琮,薦獻(xiàn)以?xún)晒缬雄�。神州惟用圭�?余不用。玉琮之制,當(dāng)用坤數(shù),宜廣六寸,為八方而不剡;兩圭之長(zhǎng)宜共五寸,并宿一邸,色與琮同。牲幣如之。」又言:「常祭,地祗、配位各用冰鑒一;今親祀,盛暑,請(qǐng)?jiān)稣�配及從祀位冰鑒四十一�！共�從之。

四年五月夏至,親祭地于方澤,以皇弟燕王俁為亞獻(xiàn),趙王亻思為終獻(xiàn)�；实凵�齋七日于別殿,致齋七日于內(nèi)殿,一日于齋宮。前一日告配太祖室,其有司陳設(shè)及皇帝行事,并如郊祀之儀。是后七年,至宣和二年、五年,親祀者凡四。

高宗紹興初,惟用酒脯鹿MZ,行一獻(xiàn)禮。二年,太常少卿程瑀言:「皇地祇,當(dāng)一依祀天儀式�！乖t從之。又言:「國(guó)朝祀皇地祇,設(shè)位于壇之北方南向。政和四年,設(shè)于南方北向。今北面望祭,北向?yàn)殡y,且于經(jīng)典無(wú)據(jù)。請(qǐng)仍南向�！�

淳熙中,朱熹為先朝南北郊之辯曰:「《禮》'郊特牲而社稷太牢',《書(shū)》'用牲于郊,牛二'及'社于新邑',此明驗(yàn)也。本朝初分南北郊,后復(fù)合而為一�！�周禮》亦只說(shuō)祀昊天上帝,不說(shuō)祀后土,故先儒言無(wú)北郊,祭社即是祭地。古者天地未必合祭,日月、山川、百神亦無(wú)一時(shí)合祭共享之禮。古之時(shí),禮數(shù)簡(jiǎn)而儀從省,必是天子躬親行事,豈有祭天卻將上下百神重沓累積并作一祭耶?且郊?jí)�陛�?jí)兩邊上下,皆是神位,中間恐不可行�；騿�(wèn):郊祀后稷以配天,宗祀文王以配上帝,帝即是天,天即是帝,卻分祭,何也?曰:為壇而祭,故謂之天,祭于屋下而以神祇祭之,故謂之帝�！�

祈谷、雩祀。宋之祀天者凡四:孟春祈谷,孟夏大雩,皆于圜丘或別立壇。季秋大饗明堂。惟冬至之郊,則三歲一舉,合祭天地焉。開(kāi)寶中,太祖幸西京,以四月有事南郊,躬行大雩之禮。淳化、至道,太宗亦以正月躬行祈谷之祀,悉如圜丘之禮。

景德三年,龍圖閣待制陳彭年言:「伏睹畫(huà)日,來(lái)年正月三日上辛祈谷,至十日始立春。按《月令》,正月元日注為祈谷,郊祀昊天上帝。《春秋傳》曰:'啟蟄而郊,郊而后耕。'蓋春氣初至,農(nóng)事方興,郊祀昊天,以祈嘉谷,當(dāng)在建寅之月,迎春之后。自晉泰始二年,始用上辛,不擇立春之先后。齊永明元年,立春前郊,議欲遷日,王儉曰:'宋景平元年、元嘉六年并立春前郊。'遂不遷日。吳操之云:'應(yīng)在立春前。'然則左氏所記,乃三代彝章;王儉所言,乃后世變禮。來(lái)年正月十日立春,三日祈谷,斯則襲王儉之末議,違左氏之明文。望以立春后上辛行祈谷禮�！挂蛟t有司詳定諸祠祭祀。有司言:「今年四月五日,雩祀上帝,十三日立夏祀赤帝。按《月令》:'立夏之日,天子迎夏于南郊。'《注》云:'為祀赤帝于南郊。'又云:'是月也,大雩。'《注》云:'《春秋傳》曰:龍見(jiàn)而雩。'龍星謂角、亢也,立夏后,昏見(jiàn)于東方。按《五禮精義》云:'自周以來(lái),歲星差度,今之龍見(jiàn)或在五月,以祈甘雨,于時(shí)已晚,但四月上旬卜日。'今則惟用改朔,不待得節(jié),祭于立夏之前,殊違舊禮之意。茍或龍見(jiàn)于仲夏,雩祀于季春,相去遼闊,于禮未周。欲請(qǐng)并于立夏后卜日,如立夏在三月,則待改朔�！�

天禧元年十二月,禮儀院言:「準(zhǔn)畫(huà)日,來(lái)年正月十七日祈谷,前二日奏告太祖室,緣歲以正月十五日朝拜玉清昭應(yīng)宮,景德四年以前,祈谷止用上辛,其后用立春后辛日,蓋當(dāng)時(shí)未有朝拜宮觀禮。王儉啟云:'近代明例,不以先郊后春為嫌。'又宋孝武朝有司奏'魏代郊天值雨,更用后辛',或正月上辛,事有相妨,并許互用,在于禮典,固亦無(wú)嫌。」

初,祈谷、大雩,皆親祀上帝。由熙寧迄靖康,惟有司攝事而已。元豐中,禮官言:「慶歷大雩宗祀之儀,皆用犢、羊、豕各一,唯祈谷均祀昊天上帝止用犢一。請(qǐng)依雩祀、大享明堂牲牢儀,用犢、羊、豕各一�！�

四年十月,詳定郊廟奉祀禮文所言:「近詔宗祀明堂以配上帝,其余從祀群神悉罷。今祈谷、大雩猶循舊制,皆群神從祀,恐與詔旨相戾。請(qǐng)孟春祈谷、孟夏大雩,惟祀上帝,以太宗皇帝配,余從祀群神悉罷�！褂终�(qǐng)改筑雩壇于國(guó)南門(mén),以嚴(yán)祀事。并從之。

五年七月,禮部言:「雩壇當(dāng)立于圜丘之左巳地,其高一丈,廣輪四丈,周十二丈,四出陛,為三壝,各二十五步,周垣四門(mén),一如郊?jí)�之制�！箯闹�。大觀四年二月,禮局議以立春后上辛祈谷,詔:「以今歲孟春上辛在丑,次辛在亥,遇丑不祈而祈于亥,非禮也。」乃不果行。

政和《祈谷儀》:前期降御札,以來(lái)年正月上辛祈谷,祀上帝。前祀十日,太宰讀誓于朝堂,刑部尚書(shū)蒞之;少宰讀誓于太廟齋房,刑部侍郎蒞之�；实凵�齋七日,致齋三日。前祀一日,服通天冠、絳紗袍,乘玉輅,詣青城。祀日,自齋殿服通天冠、絳紗袍,乘輿至大次,服袞冕,執(zhí)圭,入正門(mén),宮架《儀安》之樂(lè)作。禮儀使奏請(qǐng)行事,宮架作《景安》之樂(lè),《帝臨降康》之舞六成,止。太常升煙,禮儀使奉請(qǐng)?jiān)侔�。盥�?升壇上,登歌《嘉安》之樂(lè)作�；实蹞|大圭,執(zhí)鎮(zhèn)圭,詣上帝神位前,北向,奠鎮(zhèn)圭于繅藉,執(zhí)大圭,俯伏,興。又奏請(qǐng)搢大圭,跪,受玉幣。尊訖,詣太宗神位前,東向,尊幣如上儀,登歌作《仁安》之樂(lè)。皇帝降階,有司進(jìn)熟,禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭,升壇,登歌《歆安》之樂(lè)作。皇帝詣上帝神位前酌獻(xiàn),執(zhí)爵祭酒,讀冊(cè)文訖,奏請(qǐng)皇帝再拜。詣太宗神位前酌獻(xiàn),并如上儀,登歌作《紹安》之樂(lè)。皇帝降階,入小次,文舞退,武舞進(jìn),宮架《容安》之樂(lè)作。亞獻(xiàn)酌獻(xiàn),宮架作《隆安》之樂(lè),《神保錫羨》之舞。終獻(xiàn)如之。禮儀使奏請(qǐng)皇帝詣飲福位,宮架《禧安》之樂(lè)作�；实凼芫簟Ｓ终�(qǐng)?jiān)侔�。有司徹�?登歌《成安》之樂(lè)作。送神,宮架《景安》之樂(lè)作�；实墼勍�燎位。禮畢,還大次。雩祀上帝儀亦如之。惟太宗神位奠幣作《獻(xiàn)安》之樂(lè),酌獻(xiàn)作《感安之樂(lè)》。

南渡后,以四祀二在南郊圜壇,二在城西惠照院齋宮。紹興十四年始具樂(lè)舞,用政和儀,增籩豆之?dāng)?shù)。乾道五年,太常少卿林栗乞四祭并即圜壇,禮部侍郎鄭聞謂:「明堂當(dāng)從屋祭,不當(dāng)在壇。有司攝事,當(dāng)于望祭殿行禮�！箯闹�。淳熙十六年,光宗受禪,始奉高宗配焉。

五方帝。宋因前代之制,冬至祀昊天上帝于圜丘,以五方帝、日、月、五星以下諸神從祀。又以四郊迎氣及土王日專(zhuān)祀五方帝,以五人帝配,五官、三辰、七宿從祀。各建壇于國(guó)門(mén)之外:青帝之壇,其崇七尺,方六步四尺;赤帝之壇,其崇六尺,東西六步三尺,南北六步二尺;黃帝之壇,其崇四尺,方七步;白帝之壇,其崇七尺,方七步;黑帝之壇,其崇五尺,方三步七尺。天圣中,詔太常葺四郊宮,少府監(jiān)遣吏赍祭服就給祠官,光祿進(jìn)胙,監(jiān)祭封題。慶歷用羊、豕各一,正位大尊、著尊各二,不用犧尊,增山罍為二,壇上簠、簋、俎各增為二�；实v定壇如唐《郊祀錄》,各廣四丈,其崇用五行八七五九六為尺數(shù)。嘉祐加羊、豕各二。

元祐六年,知開(kāi)封府范百祿言:「每歲迎氣于四郊,祀五帝,配以五神,國(guó)之大祠也。古者天子皆親帥三公、九卿、諸侯、大夫以虔恭重事,而導(dǎo)四時(shí)之和氣焉。今吏部所差三獻(xiàn)皆常參官,其余執(zhí)事贊相之人皆班品卑下,不得視中祠行事者之例。請(qǐng)下禮部與太常議,宜以公卿攝事�！箯闹�。

景德中,南郊鹵簿使王欽若言:「五方帝位板如靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀(jì),恐是五帝之名,理當(dāng)恭避�！苟Y官言:「《開(kāi)寶通禮義纂》,五者皆是帝號(hào)�！�漢書(shū)注》自有名,即蒼帝靈符,赤帝文祖,白帝顯紀(jì),黑帝玄矩,黃帝神斗是也。既為美稱(chēng),不煩回避�！辜蔚v元年,以集賢校理丁諷言,按《春秋文耀勾》為五帝之名,始下太常去之。

其祀儀:皇帝服袞冕,祀黑帝則服裘被袞。配位,登歌作《承安》之樂(lè),余并如祈谷禮。立春祀青帝,以帝太昊氏配,勾芒氏、歲星、三辰、七宿從祀。勾芒位壇下卯階之南,歲星、析木、大火、壽星位壇下子階之東,西上。角、亢、氐、房、心、尾、箕宿,位于壇下子階之西,東上。

立夏祀赤帝,以帝神農(nóng)氏配,祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀。祝融位壇下卯階之南,熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位子階之東,西上。井、鬼、柳、星、張、翼、軫宿,位于壇下子階之西,東上。

季夏祀黃帝,以黃帝氏配,后土、鎮(zhèn)星從祀。后土位壇下卯階之南,鎮(zhèn)星位壇下子階之東。

立秋祀白帝,以帝少昊氏配,蓐收、太白、三辰、七宿從祀。蓐收位壇下卯階之南,太白、大梁、降婁、實(shí)沈位壇下子階之東,西上。奎、婁、胃、昴、畢、觜、參宿,位于子階之西,東上。

立冬祀黑帝,以帝高陽(yáng)氏配,玄冥、辰星、三辰、七宿從祀。玄冥位壇下卯階之南,辰星、諏訾、玄枵、星紀(jì)位子階之東,西上。斗、牛、女、虛、危、室、壁宿,位子階之西,東上。

紹興仍舊制,祀五帝于郊。

感生帝,即五帝之一也。帝王之興,必感其一。北齊、隋、唐皆祀之,而隋、唐以祖考升配,宋因其制。乾德元年,太常博士聶崇義言:「皇帝以火德上承正統(tǒng),請(qǐng)奉赤帝為感生帝。每歲正月,別壇而祭,以符火德�！故孪律袝�(shū)省集議,請(qǐng)如崇義奏。乃酌隋制,為壇于南郊,高七尺,廣四丈,日用上辛,配以宣祖。牲用骍犢二,玉用四圭,有邸,幣如方色。明年正月,有司言:「上辛祀昊天上帝,五方帝從祀。今既奉赤帝為感生帝,一日之內(nèi),兩處俱祀,似為煩數(shù)。況同時(shí)并祀,大禮非宜。昊天從祀,請(qǐng)不設(shè)赤帝坐�！箯闹�。

乾興元年九月,太常丞同判禮院謝絳言:「伏睹本院與崇文院檢討官詳定,以宣祖配感生帝。竊尋宣祖非受命開(kāi)統(tǒng),義或未安。唐武德初,圜丘、方丘、雩祀并以景帝配,祈谷、大享并以元帝配。太宗初,奉高祖配圜丘、明堂、北郊,元帝配感生帝。高宗永徽二年,祀高祖于圜丘,祀太宗于明堂,兼感生帝作主。又以景帝、元帝稱(chēng)祖,萬(wàn)代不遷,停配以符古義。臣以為景帝厥初受封為唐始祖,蓋與宣祖不侔。宣祖于唐,是為元帝之比。唐有天下,裁越三世,而景、元二祖已停配典。有宋受命,既自太祖,于今四圣,而宣祖侑祀未停,恐非往典之意。請(qǐng)依永徽故事,停宣祖配,仍用太宗故事,宗祀真宗于明堂,兼感生帝作主。若據(jù)鄭氏說(shuō),則曰五帝迭王,王者因所感別祭,尊于南郊,以祖配之。今若不用武德、永徽故事,請(qǐng)以太祖兼配,正符鄭說(shuō)。詳鄭之意,非受命始封之祖不得配,故引周后稷配靈威仰之義為證。惟太祖始造基業(yè),躬受符命,配侑感帝,據(jù)理甚明。如恐祠日相妨,當(dāng)以太宗配祈谷,太祖配雩祀,亦不失尊嚴(yán)之旨。臣以為宣廟非惟不遷,而迭用配帝,于古為疑�！抖Y》:'祖有功,宗有德。'但非受命之祖,親盡必毀,況配享乎?」

翰林承旨李維等議:「按《禮·祭法》正義曰:'郊,謂夏正建寅之月,祭感生帝于南郊。'此則崇配之文也。竊惟感帝比祈谷,禮秩差輕;宣祖比太祖,功業(yè)有異。今以太祖配祈谷,宣祖配感帝,稱(chēng)情立文,于禮斯協(xié)�！乖t從所定。

其祀儀:皇帝散齋七日,致齋三日。太史設(shè)帝位于壇上,北方南向,席以稿秸。配帝位于壇上,東方西向,席以蒲越。配位,奠幣,作《皇安》之樂(lè),酌獻(xiàn),作《肅安》之樂(lè),余如祈谷祀上帝儀。

紹興十八年,臣僚言:「我朝祀赤帝為感生帝,世以僖祖配之。祖宗以來(lái),奉事尤謹(jǐn),故子孫眾多,與天無(wú)極。中興浸久,祀秩咸修。惟感生帝,有司因循,尚淹小祀,寓于招提,酒脯而已。宜詔有司升為大祀,庶幾天意潛孚,永錫蕃衍�！乖t禮官議之,遂躋大祀。禮行三獻(xiàn)用籩豆十二,設(shè)登歌樂(lè)舞,望祭于齋宮。