第三十八卷 阿毗達磨順正理論

第三十八卷 阿毗達磨順正理論

辯業(yè)品第四之六

諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

歸依成佛僧無學二種法

及涅槃擇滅是說具三歸

論曰。如本論言歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現(xiàn)有。由想等想施設言說名為佛陀歸此能成佛。無學法言謂若者即是總標當所說義。言諸法者即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現(xiàn)有即明現(xiàn)可得義�；蛎畹潞�。故名妙有�，F(xiàn)有即顯是所知性。想者謂名言等。想者即是能顯共立能詮標舉。能詮故名施設。何故標舉次則答言。由此能成無倒言說。覺一切法一切種相不藉他教故名佛陀�；虼藞A成智等眾德自然開覺故名佛陀�；蚍鹜用�顯彼有覺。如質(zhì)礙物名有質(zhì)礙�；蚍鹜用�顯彼能說己所證覺以開覺他。如婆羅門來詣佛所。以妙贊頌問世尊言。

稽首世導師名最上覺者

何緣父母等號尊名佛陀

世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告之曰。

婆羅門當知我如去來佛

成就覺者相故我名佛陀

婆羅門當知我觀三世行

皆有生滅法故我名佛陀

婆羅門當知我于應知斷

修證事已辨故我名佛陀

婆羅門當知我于一切境

具一切智見故我名佛陀

婆羅門當知我于無量劫

修諸純凈行經(jīng)無量死生

今于最后身離塵垢毒箭

證得無上覺故我名佛陀

能成佛言。顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中于無量法而總建立標一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于眾多無漏道上立一道蘊無有過失。或先已說先說者。何謂想等想施設言說。即佛相續(xù)無學法中立一佛名。無別一佛能成佛法。為是何等謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前后等故。為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。經(jīng)主此中作如是說。然尋本論不見有言唯無學法。即名為佛。但言無學法能成于佛不遮所依身亦是佛體。是故于此不可難言。若唯無學法即是佛者。如何于佛所惡心出血但損生身成無間罪。今詳經(jīng)主于本論義未甚研尋能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。于未證得無學法時。已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身。由此依身非能成佛。故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體。已顯佛體唯無學法�；蛟O許然亦非無難。謂佛體性略有二種。一者世俗。二者勝義。歸依佛者現(xiàn)對世俗。于勝義佛系念歸依。以托依身而歸依彼。由得彼故得佛名法。故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損。依如是義理可難言。如何于佛所惡心出血但損害生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深為應理。又彼經(jīng)主作如是難。若異此者應佛與僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以于爾時學無學法不現(xiàn)前故。此難不然非所許故。謂我不許學無學法。唯現(xiàn)在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于諸位曾無間斷。寧住世俗心便非僧非佛。設許現(xiàn)在方成佛僧亦無有過。以許彼得其體亦是學無學故。得一切時�，F(xiàn)前故。經(jīng)主復言又應唯執(zhí)成苾芻戒即是苾芻。是我所宗豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾芻與前義等。是故經(jīng)主于對法宗不善了知所說文義。婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離系補特伽羅與歸世尊有何差別。善等差別同不記故。若謂如火隨依差別。謂如依糠名為糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然應無常故。徒設救執(zhí)無所成故。謂彼所執(zhí)補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅。若依佛法但應名佛補特伽羅。補特伽羅非即名佛。如是救執(zhí)竟何所成。既執(zhí)補特伽羅隨法成差別。應許能差別法即是佛。非余以歸依名顯依。由此能滅所有生死災患。有如是用唯此相法。故說此法是所歸依。余皆不然是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法。故契經(jīng)說今見世尊諸根變異。汝等既執(zhí)補特伽羅。由隨所依故成差別。何緣依佛法彼得佛名。非佛法為依不名非佛。此中無有差別理故。若謂如人雖有發(fā)等黑。而不隨彼可得名白人。是則應成舍前救執(zhí)。謂彼前救執(zhí)補特伽羅。由隨所依故成差別。今復不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名。隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體。不爾應舍前所救執(zhí)。又世尊說我于世間生非補特伽羅亦有生理。若異此者世尊應言我現(xiàn)世間。然說不爾是故決定法為所歸。如世尊言但應依法。不應依彼補特伽羅。又世尊言若見法者即是見我。又契經(jīng)說佛雖轉(zhuǎn)變而心無異。非汝所執(zhí)補特伽羅可有轉(zhuǎn)變。以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便且以余理破汝所歸補特伽羅。其體非實余處廣辯。尊者矩摩邏多作如是說。佛有漏無漏法皆是佛體。故契經(jīng)說今者佛身衰老朽邁。又世尊說我今重病生鄰死受。告阿難陀汝應為佛于此敷設嗢怛羅僧。又契經(jīng)言。汝應以飲食如法供養(yǎng)佛為上首僧。又契經(jīng)言諸苾芻眾受持佛語。又契經(jīng)言于如來所惡心出血。又經(jīng)說佛以足躡衣。又契經(jīng)言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經(jīng)言汝等商主若得見佛獲無上利。又饒益他方得名佛。饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲為體。此是有漏法有情相轉(zhuǎn)故。如是等類教理眾多。非無漏中可有斯事。故非唯無漏佛法為佛體。此亦非理由無學法力于身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明。經(jīng)說三明是無學故。非死生智可是無學此緣形顯故。有情相轉(zhuǎn)故無學身有得無學名。余法亦然與諸佛法墮一相續(xù)亦得佛名。又佛身等不應是佛以應斷故。夫言佛者都無過失非應斷故。又經(jīng)說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不凈境。以一切欲界色是不凈觀境故。非佛應為不凈觀境。經(jīng)說緣佛增長善根生欣作意。諸不凈觀一向與厭作意相應。故知佛身非真是佛。又說業(yè)食為身因故。佛身諸處業(yè)異熟攝。是段等食之所資長。豈應于此立真佛名。若人說佛因于業(yè)有。誰有智者而不訶責。豈有智人誤發(fā)此語。后自覺察而無悔愧。若據(jù)佛資糧依止攝益等。假說為佛于理無遮。余處亦曾見此例故。如言食是命酪是熱病等。又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有。此若是佛佛應先成。若有別因令此二種后轉(zhuǎn)名佛。即應許此能差別法是佛非余。破此亦應同前一類違正理教自分別執(zhí)。然大眾部復作是言。如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸。以經(jīng)說身是已修故。謂契經(jīng)說已修身心。如說已修心許心是真凈身亦應爾。既說已修如何可言非真無漏。如是等證其類寔多。此一類宗辯本事品。已廣遮遣無勞重破。然契經(jīng)說已修身者。約對治修故作是說。是已修習能離色染無間道義。又契經(jīng)言彼已修習四種念住。復言四念住總攝一切法。則一切法應皆無漏。若謂此據(jù)自性相離二念住說余亦應同。謂契經(jīng)言已修身者。何故不許修身念住。又有漏善亦是所修故引修言證無漏者。此證與理豈得相應。又彼所言若佛眼等。是煩惱境故是有漏。豈不亦是離染所緣何理能遮。是無漏性此例非等如前已辯。有漏無漏相差別故。然契經(jīng)說煩惱所緣圣道所厭名有漏者應共尋求。此經(jīng)意趣善逝意趣極為難識。今見此經(jīng)所說意者。若所緣境煩惱味著執(zhí)為己有。亦為圣道之所厭惡。是名有漏理應眼等。漏所味著執(zhí)為己有可成有漏。不應例言眼等諸法無漏。所厭惡應亦成無漏。欣厭既異為例不齊。非佛眼等為無漏。諸法作道等行相欣樂而緣。不可說言佛眼等法。無漏厭惡而成無漏。又如貪嗔于諸漏轉(zhuǎn)。于眼等轉(zhuǎn)其相亦然。故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道轉(zhuǎn)。于眼等轉(zhuǎn)其相亦然。故不可言眼等諸法。同圣道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者。雖復種種妄率己情。無損我宗經(jīng)所說相。唯有大圣迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。啞羊僧者謂于三藏無所了達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用�；蜓詥≌唢@無說法。能復說羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。于三藏中無聽說用。朋黨僧者謂于游散營務斗諍。方便善巧結(jié)構(gòu)朋黨補特伽羅。此三多分造非法業(yè)。世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業(yè)。勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業(yè)。五中最勝是所歸依。如贊歸依伽他中說。

此歸依最勝此歸依最尊

必因此歸依能解脫眾苦

于如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。豈不此說與經(jīng)相違。謂契經(jīng)中世尊說有四雙八只補特伽羅。是福田僧皆應供養(yǎng)。經(jīng)有別義謂彼經(jīng)中。說福田僧應供養(yǎng)故。彼經(jīng)意顯能受施僧。二勝義僧中能受他施者。非學無學法唯補特伽羅。此本論中說歸依義。真能救護方是所歸。真救護能唯在圣法。故契經(jīng)言但應依法。不應依彼補特伽羅。由此論經(jīng)不相違背。又此應是不了義經(jīng)。待不違理別意趣故。待別意趣方可了者。此類名曰不了義經(jīng)。謂此經(jīng)中所立四八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何建立。據(jù)直言義理俱不成。若謂依法應唯立五。謂阿羅漢果及四種向。無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八。以成八數(shù)定因不可得故。謂無量品別施設僧伽。依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽。如說若能如其次第。以諸飲食供養(yǎng)一僧。便獲供養(yǎng)一切僧福�；蛴幸浪氖┰O僧伽。如供養(yǎng)眾僧說戒羯磨等�；蛴幸牢迨┰O僧伽如恣舉等�；蛴幸腊耸┰O僧伽。如此經(jīng)說或有依十施設僧伽。如依中國受具戒等�；蛞蓝�十施說僧伽。如出眾余為羯磨等。此中后后能攝前前。非于前前能攝后后。從此以后數(shù)無決定。乃至依無量亦施設僧伽。如余處說苾芻僧伽苾芻尼僧伽。或二部僧伽。或賢圣僧伽。聲聞僧伽等。于此多種依多品別補特伽羅施設。僧內(nèi)唯此依八補特伽羅名福田僧非依余品。如是差別有何定因。由此二門皆不應理。故知此是不了義經(jīng)。若謂唯齊此補特伽羅總攝諸聲聞。所有無漏功德種類所成種種。若二若三相續(xù)差別故唯約此顯示福田。此亦非理。且許施設補特伽羅僧要待法僧故。則應唯法是勝義僧補特伽羅如前已說。若前若后無差別故。又依此八補特伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡。以非唯一預流果向能得一切。此向功德如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故。唯此總說一切盡者。何不說五。而說八耶。以于此中次第可得。余三攝在此三中故。又依法立補特伽羅。唯依四雙道說八補特伽羅故。以約殊勝功德所依顯示有情八種差別故。此意說補特伽羅豈不即為唯依于法。自相共相差別理成。以于法中若總?cè)魟e理皆得成立非補特伽羅。是故于此唯依于法施設僧伽分明可見。若爾何故不唯說五。為總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡。如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故為顯圣道差別。應說此八補特伽羅。故此契經(jīng)成不了義。由唯約法建立僧伽故。我軌范師迦多衍尼子為善成立所歸僧伽。諸勝施設中說有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差別故。無余方便令所化生能正了知佛等勝德。故佛方便依有情門立勝施設令知無過。于此義中復應思擇佛為僧攝。非僧攝耶。若僧攝者則勝施設證凈寶歸數(shù)皆應減。又與至教所說相違。如契經(jīng)言。

佛告長者何謂僧寶。謂于當來此世界中有善男子。生剎帝利婆羅門家�；蛏�吠舍戍達羅家。歸投如來應正等覺。出家修證是名僧寶。又契經(jīng)說佛在僧前。又契經(jīng)言佛于某處與若干數(shù)苾芻僧俱。若非僧攝契經(jīng)何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養(yǎng)佛上首僧。則于僧田獲得周遍清凈施福。又契經(jīng)說汝喬答彌。若奉施僧亦供養(yǎng)我。又經(jīng)說有四雙八只補特伽羅名福田僧。不應說佛離八而有。僧有多種謂有情人聲聞福田及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧�？墒怯嗌�自然覺故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處。言不應受畜等佛衣量衣。若佛世尊聲聞僧攝。亦應受學如是學處。又云聲聞所有衣物世尊聽許苾芻眾分。若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分。既不許分。是故知佛可余僧攝。非聲聞僧。由是極成佛僧無雜然契經(jīng)說。汝等若能以少施物。如次供養(yǎng)佛上首僧。獲遍福者約福田說故無有過。由此已解喬答彌經(jīng)。或彼經(jīng)言。亦供養(yǎng)我亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所說八補特伽羅為顯聲聞僧位差別。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧攝�；蛩�說八皆福田僧佛亦福田故無有過。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切無漏圣法種類。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛世尊勸令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契經(jīng)說諸佛世尊。證得一切增上自在。殊勝功德名最尊故。又佛世尊一向無失。諸煩惱習皆無余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故。經(jīng)說此德為最勝故。以能速疾引他心故。廣大愿思緣此生故。然彼所言一切無漏圣法種類。皆于僧中具可得者。此不成證。世尊身內(nèi)無量無邊不共功德具可得故。如說假使諸世界中一切有情。皆阿羅漢或獨勝覺所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非證因有別意故。謂約僧眾其數(shù)甚多。能受用多所施財物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上�；蝻@僧眾住經(jīng)久時。及遍諸方故作是說�；蛏�雖復是上福田。然佛福田是上中極。由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛世尊勸令回施僧者。此證非理。觀別因故。謂佛為欲令僧住持無上正法得久住故。勸以施物回施于眾。毗婆沙師作如是說。為令施主緣圣慈尊金色相身植勝因故。歸依于法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉(zhuǎn)不應棄舍故。寄愛名通顯一切煩惱永盡。愛與余煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷故。預流者。此愛盡時便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當于爾時決定無能系縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果�；虼怂姆N如其次第。顯三界愛斷及永般涅槃�；驉郾M者。三界愛斷所言離者。除愛所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃者。顯無余依般涅槃界。有余師說。歸依法者。謂通歸依諸佛世尊。所說雜染及清凈法。彼說非理。所以者何。佛說涅槃名最上法。又有經(jīng)說滅為最上。是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心故。亦無能教誡他義故。彼身中學無學法不能救護非所歸依。有余師言。不和合故不顯了故。如其次第。獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語表為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說。由心等起非離于心。如是歸依救濟為義。他身圣法及善無為。如何能為自身救濟。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。提婆達多守余人等。但令不散非所歸依。不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛法僧。然彼不蒙現(xiàn)救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王而違王敕。王不救濟此亦應然。有余師說。彼亦能與后邊善根為種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者。有余師說。彼雖歸依未能奉行歸所為故。歸依所為其體是何。謂見四諦故。伽他說。

諸有歸依佛及歸依法僧

于四圣諦中恒以慧觀察

知苦知苦集知永超眾苦

知八支圣道趣安隱涅槃

此歸依最勝此歸依最尊

必因此歸依能解脫眾苦

三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛謂但歸依一有為沙門果。歸依法者謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣于余律儀處。立離非梵行為其所學。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

邪行最可訶易離得不作

論曰。唯欲邪行極為能觀此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故。離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不制彼離非梵行。謂無始來數(shù)習力故。淫欲煩惱數(shù)起現(xiàn)行。諸在家人隨順欲境。數(shù)易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經(jīng)生圣者亦不行故。離非梵行則不如是故。于近事所受律儀但為制立離欲邪行。若異此者。經(jīng)生有學應不能持近事性戒。若諸近事后復從師要期。更受離非梵行得未曾得此律儀不。有余師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德。名獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故。由此若能遠離妻室凈修梵行功不唐捐。若有先時未取妻妾。普于有情類受近事律儀。于后取時寧非犯戒。今非他攝故如用屬己財。謂于今時以咒術(shù)力�；蜇斃淼确N種方便攝彼屬己。不系于他如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時。于前律儀無所違犯。頌曰。

得律儀如誓非總于相續(xù)

論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所。起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續(xù)。先立誓言我當于彼。離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾后受律儀。于自妻等亦發(fā)此戒。以近事等別解律儀一切有情處所得故。若異此者于自妻妾。非處非時非支非禮。亦應不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應有不犯。故不應為如先所難。何緣于四語業(yè)道中。立離虛誑語為近事學處。非立離余離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切圣者得不作故。復有別因。頌曰。

以開虛誑語便越諸學處

論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。于一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒。時尋即生慚如實自發(fā)露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。然于一切離遮罪中。于近事律儀唯制離飲酒。頌曰。

遮中唯離酒為護余律儀

論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸余律儀。故為護余令離飲酒。謂飲酒已于惡作說別悔墮落。眾余他勝五部罪中不能防守�；蛴惺翘幱纱似沼谥T學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。于一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學處中。與離性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經(jīng)言。身有四惡行。殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪余隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開以酒供給。非佛于彼染疾。苾芻自說是師而不憐愍。由正理者。圣者易生亦不犯故如殺生等。又離飲酒。世尊說為。近事律儀如殺等故。正理論者作如是言。雖于此中若如理辯必遭一類愚者所譏。然彼心游正法相外。無容枉理憚彼邪言。故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝。由此中無性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒時諸離欲者決定不起是性罪相。若彼猶行。是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。為防余失佛遮止故。今于此中應共思擇。為有于酒雖極憎嫌而為良醫(yī)令飲除疾。正知強服不起染心。為無如斯無染心者。若許有者既無染心。如何可成性罪惡行。若謂無者如何為疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲。或于飲罪愚謂非罪即是染心。此救不然。謂飲諸酒體性是罪。理不成故應審。何緣此皆性罪諸有為疾。以無染心知量而飲能不醉亂。如為除病知量服毒。能令無損豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸�；驗闅g娛�；蛑�醉亂。而貪故飲此等皆托染污心生。約此經(jīng)中說身惡行。應知此是性罪所攝。設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒由放逸處故名惡行。非由性罪。故此獨立放逸處名。非殺生等是性罪故。然為病者總開遮戒。復于異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失。便縱貪情漸次多飲遂致醉亂。因斯放逸造多性罪。為欲深防造性罪故。至茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲茅端所沾量非定遮故。即謂飲酒是性罪攝。如博戲故。如說苾芻汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者。多過患故世極訶故。佛決定遮此。亦應然故非性罪。然彼所說。圣者易生亦不犯故。如殺生等是性罪者。何故不言有阿羅漢亦現(xiàn)行故。應是遮罪攝。如非時食等。若經(jīng)生圣者得不作律儀。則定不應飲諸酒者。諸阿羅漢亦應定得不飲律儀如殺生等。若謂大師未制戒故容有飲者。不受律儀在家諸圣何緣不飲。非離飲酒可是無漏律儀。自性如先已說。又若圣者定不行故是性罪攝。則應一切圣者所行皆非性罪。是則非梵行應非性罪攝。然非所許故。此非因由此亦遮。有作是說。以契經(jīng)說。數(shù)習能令墮惡趣故如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪而說數(shù)行不墮惡趣故。彼所說非決定因。然說數(shù)習墮惡趣者顯數(shù)飲酒。能令身中諸不善法相續(xù)轉(zhuǎn)故。又能發(fā)引惡趣業(yè)故�；蚰芰畋宿D(zhuǎn)增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣。故此無能證飲諸酒是性罪攝。有余師釋。如說修慈以密意門說墮惡趣。謂契經(jīng)說能修慈心得八勝利非修慈故。即能令其得不還果。但據(jù)得果修慈為先密作是說。飲酒亦爾。謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸。遂造惡業(yè)因墮惡趣依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒。世尊說是近事律儀。故此定應是性罪者。亦不應理以非定故。應如近住所受律儀。如八戒中非時食等。離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝。此亦應爾故非證因。雖彼謗言為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應征問。非時食等汝等許是性罪攝耶。彼答言非。豈亦汝等貪非時食。耽著博戲歌舞掘地斷生草等。矯立此等是遮罪耶。若謂不然法相爾故。是則汝等所設謗言無益自增非愛業(yè)道。如契經(jīng)說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。言窣羅者。謂米麥等如法蒸煮。和麴孽汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉花果汁為前方便。不和麴孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉。于中一類甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所醞成酒名為末途。即此末途令人耽醉勝于余酒故名末陀�；蚣锤@羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在。如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂。故不令飲非已成酢及酒。未成亦不應飲。如甘蔗汁。不應觀飲量若少若多。但真得酒名皆不應飲。多少皆是放逸處故。為遮一類愚闇增強耽味纏心。作如是說飲酒非失但遮過量。能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉有令醉。能佛為深防皆不聽飲。故戒經(jīng)說。若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經(jīng)亦說。若飲諸酒感非愛果其類寔多�；蛴诖酥袨橛�顯示離飲酒意。說諸酒已復重說此放逸處言。意顯酒非不凈性罪是放逸處故不應飲。言放逸者。不顧應作趣不應作故名放逸。是放逸因名放逸處。有作是說。醞食成酒名為窣羅。醞余物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡墮諸惡趣。為顯彼是圣所遠離惡行應斷言放逸處。若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等。酒是放逸所依處故。