第二卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第二卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

不凈行學(xué)處之余

爾時(shí)薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時(shí)具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時(shí)。我當(dāng)奉此僧伽胝衣疊以充座。是時(shí)便有五百群賊。隨逐其后欲為劫奪。世尊知已于路側(cè)欲坐。時(shí)迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實(shí)是輕軟。愿哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯愿世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當(dāng)披服。是時(shí)世尊哀愍為受。時(shí)迦攝波如是次第。于八日中無(wú)所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時(shí)妙賢。既無(wú)所依不閑時(shí)務(wù)。但睹外相便生敬重。遂詣無(wú)衣外道而為出家。此女容儀端正無(wú)匹。外道既見(jiàn)咸生染心。雖極厭污不能遠(yuǎn)離。遂被五百無(wú)衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無(wú)衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸愿慈悲曲垂恩濟(jì)。彼便報(bào)曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養(yǎng)。如其制約悉皆分散。令我門(mén)徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見(jiàn)殷勤遂行泥印。令二百五十人以為番次。時(shí)此女人稍減憂(yōu)惱。其王舍城有歡會(huì)事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時(shí)迦攝波于王舍城。在阿蘭若小室中住。于日初分執(zhí)持衣缽。入城乞食忽見(jiàn)妙賢。問(wèn)言賢首。汝比頗得安樂(lè)而住。修凈行不。是時(shí)妙賢見(jiàn)迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰(shuí)為伴。欲于何處修凈行耶。昔我與仁居一柱觀(guān)。十二年內(nèi)堅(jiān)修妙業(yè)。凈行嚴(yán)潔始終不踰。初無(wú)染心以手相觸。一從乖異濫投于此。雜穢群聚事同畜生。不成出家何有凈行。時(shí)迦攝波重問(wèn)其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。斂念觀(guān)已知有解脫分善根。誰(shuí)當(dāng)濟(jì)度。知屬于己。報(bào)言賢首。何不于此善說(shuō)法律而為出家。答曰圣者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說(shuō)。今我大師萬(wàn)德圓滿(mǎn)滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言圣者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出家。時(shí)大世主敬受其教。即便與彼五衣等物。授諸學(xué)處及近圓已。告曰。汝今宜可于佛境界乞食資身善修凈行。是時(shí)妙賢于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。時(shí)此女人儀貌端正人間希有。眾人見(jiàn)時(shí)共生嗟嘆。何意此女姿態(tài)絕倫。虛棄年華不受欲樂(lè)。能舍榮好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之后不復(fù)入城而為乞食。時(shí)迦攝波因與相見(jiàn)。問(wèn)曰賢首。得安樂(lè)不。妙賢具答。彼聞?wù)f已作如是語(yǔ)。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當(dāng)分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟(jì)。時(shí)吐羅難陀尼。見(jiàn)斯事已遂生輕笑。謗言圣者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀(guān)。十二年中凈修梵行。乃于今日翻有私情。乞食相濟(jì)。時(shí)迦攝波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應(yīng)作此不應(yīng)作。宜善用心。遂舍而去。是時(shí)妙賢發(fā)大勇猛。于初后夜正念相應(yīng)�？素�(zé)自心無(wú)暫停息。即便證得阿羅漢果。轉(zhuǎn)成清凈無(wú)生之女。

爾時(shí)迦攝波見(jiàn)而告曰。汝今由我善知識(shí)故。其所作者皆已作訖。宜于佛境界乞食自資。是時(shí)妙賢于日初分。執(zhí)持衣缽入王舍城次第乞食。時(shí)未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂(yōu)在室。雖有種種鼓樂(lè)弦歌。無(wú)釋愁?lèi)馈�時(shí)彼大臣遇見(jiàn)妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特異常人。宜可進(jìn)王冀除憂(yōu)戚。作是念已將近王室。強(qiáng)逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞涂拭名香。令親侍人進(jìn)至王所。時(shí)未生怨王才觀(guān)此女姿容妙絕。遂釋?xiě)n懷。復(fù)由妙賢惡業(yè)時(shí)熟。如瀑流水無(wú)能止遏。遂被惡王強(qiáng)見(jiàn)陵辱。如中毒箭生大憂(yōu)苦。是時(shí)大世主于十五日欲褒灑陀。遍觀(guān)尼眾不見(jiàn)妙賢。入定觀(guān)知在王宮內(nèi)遭大辛苦非常被辱。諸尼問(wèn)言。圣者妙賢今何所在獨(dú)不見(jiàn)耶。時(shí)大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝應(yīng)斂念觀(guān)彼妙賢。既聞?wù)Z已觀(guān)知所在。猶如壯士屈伸臂頃。于尼眾沒(méi)王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發(fā)起大神通事。受斯陵辱。時(shí)蓮花色尼便授其法。如是應(yīng)作如是應(yīng)修。速自調(diào)心發(fā)起通力。是時(shí)妙賢系念除亂。于須臾間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時(shí)蓮花色便共妙賢至長(zhǎng)凈處。時(shí)十二眾苾芻尼。見(jiàn)已生大嫌恥。作輕笑言。我實(shí)不能與此宮人同處長(zhǎng)凈。時(shí)大世主聞斯語(yǔ)已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來(lái)此。于時(shí)妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在于空中彈指作聲。王聞?dòng)X已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰(shuí)。為天龍耶。為神鬼耶。作是語(yǔ)已。是時(shí)妙賢空中對(duì)曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時(shí)王聞已以頌答曰。

現(xiàn)無(wú)法衣并應(yīng)器容狀復(fù)不似尼形

相貌既同倡艷女法俗相違當(dāng)為說(shuō)

是時(shí)妙賢。縱身而下。以事告曰。

大王非理相陵逼強(qiáng)奪我缽并法衣

宜應(yīng)見(jiàn)授父母財(cái)我欲速歸為長(zhǎng)凈

時(shí)未生怨王聞是語(yǔ)已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即索衣缽敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長(zhǎng)凈。

爾時(shí)諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法知而故問(wèn)。依時(shí)問(wèn)非時(shí)不問(wèn)。有利問(wèn)非利不問(wèn)。破決堤防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實(shí)作斯不端嚴(yán)事耶。白言實(shí)爾世尊。世尊復(fù)問(wèn)汝受樂(lè)不。白言世尊。我已離欲豈容受樂(lè)。佛言。汝今無(wú)犯。然苾芻尼作不凈行。犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀(guān)十利廣說(shuō)如上。乃至顯揚(yáng)正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。于毗奈耶中制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼與諸苾芻尼。同得學(xué)處。不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說(shuō)。作不凈行兩交會(huì)法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共許�；蚴瞧兤c尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼。若人實(shí)非苾芻尼。自言我是苾芻尼�；蚴琴\住等自稱(chēng)苾芻尼。是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼。如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來(lái)生死能善了知。永除根本如斷多羅樹(shù)頭證不生法。是名破煩惱苾芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無(wú)障難作法圓滿(mǎn)是不應(yīng)呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復(fù)者。謂更有余如是流類(lèi)。與諸苾芻尼者。謂共諸余苾芻尼輩。同得學(xué)處者。若有先受近圓已經(jīng)百歲。所應(yīng)學(xué)事與新受者等無(wú)有異。若新受近圓所應(yīng)學(xué)事。與百歲者事亦不殊。所謂尸羅學(xué)處持犯軌儀。咸皆相似而得故。名同得學(xué)處。

言不舍學(xué)處者。齊何名為不舍學(xué)處。謂對(duì)顛狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而舍學(xué)處。皆不名為舍。若中方人對(duì)邊方人作中方語(yǔ)。舍不成舍若解成舍。若邊方人對(duì)中方人作邊方語(yǔ)。若中方人對(duì)中方人作邊方語(yǔ)。舍不成舍若解成舍。若邊方人對(duì)邊方人作中方語(yǔ)。準(zhǔn)上應(yīng)知。若于獨(dú)靜處作獨(dú)靜想。或于獨(dú)靜處作不獨(dú)靜想。或于不獨(dú)靜處作獨(dú)靜想。皆非舍學(xué)處。若對(duì)睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時(shí)鬧亂或不審共住本性人。皆不成舍。言學(xué)羸不說(shuō)者。應(yīng)為四句。有非舍學(xué)處學(xué)羸而說(shuō)。有舍學(xué)處非學(xué)羸而說(shuō)。有舍學(xué)處學(xué)羸而說(shuō)。有不舍學(xué)處非學(xué)羸而說(shuō)。云何非舍學(xué)處學(xué)羸而說(shuō)。如有苾芻尼。情懷歡戀意欲還俗。于沙門(mén)處無(wú)愛(ài)樂(lè)心。為沙門(mén)所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨(dú)一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業(yè)師主。我欲學(xué)諸工巧及營(yíng)本業(yè)。于我家族情希紹繼。心不樂(lè)住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而不云我舍學(xué)處。是名學(xué)羸而說(shuō)非舍學(xué)處。云何有舍學(xué)處非學(xué)羸而說(shuō)。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今舍學(xué)處。是名舍學(xué)處。或云我舍佛法僧�；蛟莆疑崽K坦羅毗奈耶摩咥里迦�；蛟莆疑徉w波馱耶阿遮利耶�；蛟浦�我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說(shuō)云。我于諸姊妹等同法同梵行者。非是伴類(lèi)。是名舍學(xué)處非學(xué)羸而說(shuō)。云何學(xué)羸而說(shuō)。亦舍學(xué)處。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而云。我舍學(xué)處。廣說(shuō)如前。乃至非是伴類(lèi)。是名學(xué)羸而說(shuō)亦舍學(xué)處。云何不舍學(xué)處非學(xué)羸而說(shuō)。謂除前相。是謂學(xué)羸不說(shuō)。言作不凈行者。即是行淫。言淫欲者。謂兩相交會(huì)。法者此據(jù)非法名法。身業(yè)行非名作。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。于所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其進(jìn)受人。以圓滿(mǎn)心希求具戒。要期誓受情無(wú)恚恨。以言表白語(yǔ)業(yè)彰顯。究竟?jié)M足故名圓具。

波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛(ài)樂(lè)。若苾芻尼才犯之時(shí)。即非沙門(mén)女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟(jì)。如截多羅樹(shù)頭更不復(fù)生不能郁茂增長(zhǎng)廣大故。名波羅市迦。

言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應(yīng)差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應(yīng)擯棄。由此名為不應(yīng)共住。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

于三處行淫三瘡隔不隔

壞不壞死活半擇迦女男

見(jiàn)他睡行淫或與酒藥等

被逼樂(lè)不樂(lè)犯不犯應(yīng)知

若苾芻尼。于其三處作不凈行行淫欲法。即得波羅市迦。云何三處。謂大小便道及口。若苾芻尼。共三種人行淫欲法。三處才入作不凈行。即得波羅市迦。云何為三。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂(lè)意隨順欲念。于活人男起染污意。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無(wú)隔。以無(wú)隔入有隔。以無(wú)隔入無(wú)隔。入大小便道及口。即得波羅市迦。如于人男。如是應(yīng)知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。于死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如于人男。如是應(yīng)知非人男傍生男亦爾。

若苾芻尼。于眠睡苾芻行不凈行。睡苾芻。于初中后不覺(jué)不知及不受樂(lè)無(wú)犯。行淫者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知后不知無(wú)犯。其行淫者得根本罪。若初中后皆知而無(wú)心受樂(lè)者無(wú)犯。其行淫者得根本罪。若初中后皆知有心受樂(lè)者。二俱得根本罪。如尼既爾。正學(xué)女求寂女事并同然。苾芻求寂男準(zhǔn)事應(yīng)悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令醉著作不凈行。而醉苾芻于初中后。有知不知受樂(lè)不樂(lè)。得罪輕重有犯無(wú)犯。乃至余眾與酒令醉。如上睡眠廣說(shuō)。如醉既爾。若以咒術(shù)及藥令彼迷亂。于彼諸境作不凈行。乃至余眾互為得罪。有無(wú)如上。若苾芻尼。強(qiáng)逼他苾芻。共行不凈行。若被逼者。初入之時(shí)作心受樂(lè)。二俱滅擯。若入時(shí)不樂(lè)入已樂(lè)。二俱滅擯若入時(shí)不樂(lè)入已不樂(lè)出時(shí)樂(lè)。二俱滅擯。若被逼者三時(shí)不樂(lè)無(wú)犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼求寂白衣。及下余眾事并準(zhǔn)前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應(yīng)知。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業(yè)。由彼業(yè)力二俱少欲。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業(yè)還當(dāng)自受。廣說(shuō)如余。汝當(dāng)善聽(tīng)。汝等苾芻乃往昔時(shí)。于聚落中有農(nóng)夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時(shí)為其送食。因往林所采取柴薪。時(shí)有獨(dú)覺(jué)于此林中樹(shù)下而住。其妻乃于他日入林采薪。見(jiàn)彼獨(dú)覺(jué)身心寂靜容色端然。即禮其足瞻仰而坐。農(nóng)夫怪遲作如是念。妻今何故時(shí)久不來(lái)。即持耕鞭詣彼林所。遂見(jiàn)其婦在獨(dú)覺(jué)前告言。汝與此人作非法事。時(shí)彼大士聞斯語(yǔ)已為哀愍故如大鵝王。騰身空界現(xiàn)其神變。上發(fā)火光下流清水。農(nóng)夫見(jiàn)已深生慚愧。投身于地如大樹(shù)崩長(zhǎng)跪合掌遙致敬言。惟愿大圣真清凈者。降大慈悲受我供養(yǎng)。獨(dú)覺(jué)哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理言。愿垂容恕。即持上饌奉施獨(dú)覺(jué)。合掌足下而發(fā)誓愿。我起惡念皆由欲心。愿我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻于意云何。往時(shí)農(nóng)夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是以來(lái)乃至于今二俱少欲。汝等復(fù)聽(tīng)。乃往古昔于聚落中。有一長(zhǎng)者大富多財(cái)。后于異時(shí)三春屆節(jié)百卉敷榮。茂林清池花鳥(niǎo)交映�？兹耕W鵡鵝雁鴛鴦。雜類(lèi)哀鳴群飛合響。長(zhǎng)者與諸家眷出游芳園。佛不在世獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)。情懷哀愍。受下臥具為上福田。樂(lè)居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨(dú)住。時(shí)彼獨(dú)覺(jué)于芳園所樹(shù)下而坐。時(shí)彼長(zhǎng)者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見(jiàn)大士。獨(dú)覺(jué)聞聲從定而起。長(zhǎng)者遂見(jiàn)獨(dú)覺(jué)。深起羞慚情生悔謝。為設(shè)供養(yǎng)合掌發(fā)愿。我作惡事皆由耽欲。愿我二人當(dāng)來(lái)俱得少欲果報(bào)。汝等苾芻于意云何。昔時(shí)長(zhǎng)者豈異人乎。今具壽大迦攝波是。其妻即妙賢。由是發(fā)愿故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。佛告諸苾芻。非但今生二俱舍俗而為出家。乃往古昔亦復(fù)如是。汝等諦聽(tīng)。我為汝說(shuō)。于婆羅痆斯城有一陶師。其作坊內(nèi)有四獨(dú)覺(jué)來(lái)為求止宿。時(shí)諸大士前后而至互不相知。時(shí)一獨(dú)覺(jué)入火光定遂即遙見(jiàn)。共相問(wèn)曰。仁今是誰(shuí)。一人答曰。仁等頗聞?dòng)型趺�曰杖瓶。其王�?fù)有無(wú)量?jī)|千象兵圍繞不。報(bào)言曾聞。答言我是。問(wèn)曰仁緣何事而作出家。答言。我在高樹(shù)乃見(jiàn)鴟鳥(niǎo)持肉而飛。群類(lèi)隨從遞相爭(zhēng)擊。鴟棄其肉而向一邊。其余眾鳥(niǎo)共相牽掣。我見(jiàn)斯事情生厭舍。作如是念。何用如此無(wú)益之事。悉皆棄舍而為出家。復(fù)說(shuō)頌曰。

見(jiàn)彼鴟銜肉眾鳥(niǎo)共交爭(zhēng)

棄之得安寧是故舍榮位

欲念無(wú)真實(shí)猶如夢(mèng)想倒

獨(dú)步如犀牛而在一邊住

次問(wèn)第二獨(dú)覺(jué)曰。仁今是誰(shuí)。彼即答言。仁等頗聞?dòng)型趺�曰丑面其王�?fù)有無(wú)量?jī)|千馬兵圍繞不。答曰曾聞報(bào)言我是。復(fù)問(wèn)彼曰。仁以何緣而作出家。答言。我在宮中無(wú)量?jī)|千兵馬圍繞。見(jiàn)二特牛逐一牸牛。共相抵觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我既見(jiàn)已情甚嗟嘆。而作是念。諸有過(guò)患貪欲為本心為惱害。深生厭患便即出家。復(fù)說(shuō)頌曰。

我見(jiàn)二牛爭(zhēng)一牸互相抵觸體損傷

一牛舍離得安寧有情為欲常懷怖

我若犀牛恒獨(dú)步閑曠安然住一邊

不為諸欲之所牽得至自在無(wú)為處

次問(wèn)第三獨(dú)覺(jué)曰。仁今是誰(shuí)。彼即答言。仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授。其王復(fù)有無(wú)量?jī)|千人眾圍繞不。答言曾聞。報(bào)曰我是。問(wèn)曰。仁以何緣而作出家。答言。我因三春屆節(jié)百卉敷榮。茂林清池花鳥(niǎo)交映。孔雀鸚鵡鵝雁鴛鴦。雜類(lèi)哀鳴群飛合響。我于一時(shí)與宮人婇女。嚴(yán)四兵眾出游芳園隨所周旋。與諸美女歡娛嬉戲餐美飲食。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛(ài)花果。見(jiàn)我睡眠詣諸樹(shù)邊采花取果。摧殘樹(shù)枝悉令毀折。我見(jiàn)此已情甚憂(yōu)嘆。此樹(shù)向者花果枝葉滋榮郁茂。忽然凋落一至于此。我身亦爾此不須疑。復(fù)作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄舍所有國(guó)位而作出家。復(fù)說(shuō)頌曰。

我見(jiàn)眾香妙花樹(shù)枝條毀折不堪觀(guān)

當(dāng)知諸欲悉皆然如彼犀牛應(yīng)獨(dú)處

次問(wèn)第四獨(dú)覺(jué)曰。仁為是誰(shuí)。答曰仁等頗聞?dòng)诃嬬蟪怯型趺�曰壯勝。有無(wú)量?jī)|千人眾圍繞不。答曰曾聞。報(bào)言我是。復(fù)問(wèn)曰。仁以何緣而作出家。答言我在宮中婇女圍繞。時(shí)有婇女臂著白螺貝玔。隨動(dòng)手時(shí)其玔相擊作鬧聲響。我見(jiàn)斯事情生憂(yōu)嘆。此無(wú)有識(shí)互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復(fù)作是念。世人祗接并惱心識(shí)。悉皆棄舍而作出家。復(fù)說(shuō)頌曰。

我見(jiàn)環(huán)玔莊嚴(yán)臂互相掁觸出音聲

當(dāng)知諸欲亦復(fù)然應(yīng)如野象孤行宿

是時(shí)陶師。聞諸大士說(shuō)斯語(yǔ)已。妻告夫曰。圣子。此諸大仙皆是國(guó)王自在豪貴。棄舍榮位厭離世樂(lè)而作出家。我等何故不為出家。陶師二子復(fù)白父言。若出家者誰(shuí)養(yǎng)我等。父曰子勿懷憂(yōu)。待汝長(zhǎng)大吾當(dāng)出家。作是語(yǔ)已。陶師持瓶佯行取水。妻曰圣子。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶于地而去出家。夫聞婦去云我失計(jì)。今可安家養(yǎng)育子息。年漸長(zhǎng)大試其善惡能自活不。自餐鹽味與子淡食。自吃熟果授兒生者。子白父言。我豈不欲餐鹽及以熟果。乃與淡生云何可食。陶師作念。二子已知咸淡生熟。我今時(shí)至可遂先心。即便出家逢見(jiàn)故二婦。曰汝能棄卻食奶小兒耶。夫曰。我已試與咸淡生熟。好惡并知。方舍來(lái)此。汝既出家我亦出家。勿生憂(yōu)念汝等苾芻于意云何。往時(shí)陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時(shí)二俱舍俗出家。今亦如是。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)佛言。大德世尊。妙賢先作何業(yè)身為金色。佛告諸苾芻彼自作業(yè)今還自受。廣如前說(shuō)。乃至頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時(shí)。有佛出世。號(hào)毗缽尸如來(lái)等正覺(jué)。十號(hào)具足。時(shí)有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂(lè)安隱。無(wú)諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿(mǎn)。王愍黎元猶如赤子。其毗缽尸佛等正覺(jué)。與六十二萬(wàn)苾芻圍繞。去親慧王都不遠(yuǎn)河邊而住。佛在座時(shí)。苾芻大眾威嚴(yán)尊重光彩超絕。后于異時(shí)毗缽尸如來(lái)游行人間。其佛坐處遂無(wú)光彩。其時(shí)佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我愿欲見(jiàn)。王曰。世尊游行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯愿父王。以贍部金隨佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛化緣了回至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見(jiàn)斯事極生奇特心懷凈信。于佛足下長(zhǎng)跪合掌遂發(fā)愿言。如佛世尊威光神德。映此金像使無(wú)光色。從今已后。愿我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時(shí)女者今即妙賢是。由彼往昔以清凈心發(fā)正愿故。所生之處身為金色。清凈微妙光明赫弈。汝等復(fù)觀(guān)。至誠(chéng)猛利以不壞心清凈相續(xù)。由此善根。九十一劫于上福田下勝種子。受妙果報(bào)至今不絕并得現(xiàn)報(bào)。于多劫中顏容端正。復(fù)次諸苾芻。汝等更聽(tīng)妙賢曾所作業(yè)。由斯福力獲此無(wú)比端正超絕顏容金色。昔于婆羅痆斯城。有一長(zhǎng)者。大富多財(cái)。命其妻曰。常辦飲食為我供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)。后于異時(shí)有一獨(dú)覺(jué)。身心寂靜而行乞食。入長(zhǎng)者家。妻見(jiàn)獨(dú)覺(jué)身不端嚴(yán)。遂不施食。既不見(jiàn)與便欲出行。其婢見(jiàn)已請(qǐng)卻入宅。白夫人曰。大家何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無(wú)光彩故我不施。婢言。曹主豈有敕令但是丑者莫施食耶。夫人曰雖無(wú)別敕然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉施即便持與。于時(shí)獨(dú)覺(jué)懷哀愍心。如大鵝王升虛空界�，F(xiàn)諸神變使女見(jiàn)已。長(zhǎng)跪合掌而發(fā)愿言。尊者由身丑故乞食不得。我施善根于當(dāng)來(lái)世常得顏容端正人所樂(lè)見(jiàn)。是時(shí)有王名曰梵授。與無(wú)量百千臣佐圍繞而住。大士升空。王眾遙見(jiàn)悉皆仰觀(guān)。共相議曰。今此大士受誰(shuí)施食。王眾既見(jiàn)而說(shuō)頌曰。

今此大士向誰(shuí)家除去貧窮與安樂(lè)

于勝上田下福種能令果報(bào)無(wú)盡時(shí)

時(shí)王聞是某長(zhǎng)者家大士受食。長(zhǎng)者聞已便即歸家。聞是家人與此大仙己分之食。即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可與我。彼不肯與。夫人懷嗔以杖打頭。即便命過(guò)得生三十三天。才生天已。天堂宮殿光明赫弈無(wú)不照耀。是時(shí)帝釋及四輔臣。見(jiàn)彼女人微妙端嚴(yán)容儀超絕。心皆迷亂。啟帝釋言。今此妙女極愛(ài)樂(lè)者當(dāng)可與之。天帝釋曰。誰(shuí)不愛(ài)樂(lè)皆欲得取。爾時(shí)天帝而說(shuō)頌曰。

我今情極迷不辨方隅處

用心而守念僅得且存身

是時(shí)天帝第一大臣復(fù)說(shuō)頌曰。

天主猶安隱對(duì)此說(shuō)伽他

如聞大鼓聲欲亂亦如是

第二臣曰。

如杖擊鼓時(shí)唯打聲轉(zhuǎn)大

如瀑流漂木欲亂亦如是

第三臣曰。

大水漂諸木相交不暫停

毒蛇張目嗔欲愛(ài)亦如是

第四臣曰。

仁等心安泰能各說(shuō)伽他

我今自不知為死為是活

是時(shí)天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛(ài)。諸天迷亂皆說(shuō)伽他。佛告諸苾芻。非但彼時(shí)令天惑亂而為美頌。乃往昔時(shí)亦復(fù)如是。由此女故城邑聚落諸少男子。皆于彼所而為歌詠。汝等諦聽(tīng)。往時(shí)于一聚落。長(zhǎng)者有妻。顏容端正形儀超絕甚可愛(ài)樂(lè)。時(shí)五少年因至聚落見(jiàn)長(zhǎng)者妻。情皆染著心并迷亂。令使告知私相求。及欲于某處共為交會(huì)。時(shí)此婦人報(bào)夫主曰。有諸少年共來(lái)求我。我當(dāng)辱之。君當(dāng)默住令彼羞赧報(bào)其使曰�？捎谝归溝蚰程幎喔鶚�(shù)上暫時(shí)相待。我當(dāng)即至。其第一人令向樹(shù)東枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可于南枝。次第四人可在北枝。次第五人坐樹(shù)中枝各不相知作此處分。諸人依語(yǔ)皆住樹(shù)上。至?xí)韵啻龐D人不來(lái)。其中一人而說(shuō)頌曰。

日光今出現(xiàn)農(nóng)夫已向田

妄語(yǔ)既不來(lái)可舍多根樹(shù)

其第二人又說(shuō)頌曰。

彼妙者定來(lái)不應(yīng)為妄語(yǔ)

何因此日光急速而出現(xiàn)

第三人亦說(shuō)頌曰。

日光已旭旦農(nóng)夫往田業(yè)

我等如愚羊在樹(shù)受寒凍

第四人復(fù)說(shuō)頌曰。

今遭大苦惱求他婦故然

我等共君迷夜寒幾凍死

第五人復(fù)說(shuō)頌曰。

我不憂(yōu)己身一夜寒受苦

但愁迦啰樹(shù)枝枯不復(fù)生

于時(shí)有多根樹(shù)神而說(shuō)頌曰。

汝等但憂(yōu)身勿憂(yōu)他外事

樹(shù)損有生期欲苦無(wú)停息

汝諸苾芻當(dāng)知。耽欲之人有如是過(guò)。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出離生死除欲過(guò)患。彼長(zhǎng)者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂。今復(fù)端嚴(yán)顏容姝妙甚可愛(ài)樂(lè)見(jiàn)者耽著。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)世尊言。妙賢先作何業(yè)。于五百外道中而為出家。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業(yè)今還自受。廣說(shuō)如前。乃至說(shuō)頌。

汝諸苾芻乃往古昔于婆羅痆斯城中。有一淫女。炫色活命。若得男子五百金錢(qián)。方共交會(huì)。時(shí)有五百同邑義人各送金錢(qián)。于淫女處請(qǐng)某芳園共為集會(huì)。淫女得錢(qián)往詣期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時(shí)將過(guò)各懷憂(yōu)惱。時(shí)有獨(dú)覺(jué)性懷哀愍。受下臥具為上福田住空閑所。于小食時(shí)著衣持缽詣五百人所。時(shí)彼諸人見(jiàn)此大士身心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便升空現(xiàn)諸神變。廣說(shuō)如余。乃至合掌發(fā)愿。我等今于最上福田而興福業(yè)當(dāng)獲此報(bào)。彼惡淫女取錢(qián)不赴。各令我等心生憂(yōu)惱。從彼在俗或復(fù)出家。愿我當(dāng)來(lái)常相惱逼共行非法。汝諸苾芻于意云何。往時(shí)五百人者豈異人乎。今五百外道是。其淫女者即妙賢是。由此因緣彼雖出家。五百外道尚行惡逼。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)世尊。妙賢先作何業(yè)。證阿羅漢果。復(fù)被未生怨王而為強(qiáng)逼行不凈行。佛言。由昔愿力。大德。彼于誰(shuí)處發(fā)斯愿耶。佛言。乃往昔時(shí)有一長(zhǎng)者。娶妻經(jīng)久竟無(wú)子息。長(zhǎng)者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至家中得新忘舊。輕賤前妻愛(ài)重后婦。前妻白夫我受五戒。夫見(jiàn)持戒情生敬重。后婦生嫉而作是念。作何方計(jì)令其破戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠。夫便強(qiáng)逼共行非法。即于前婦極生惱恨。時(shí)有獨(dú)覺(jué)。于小食時(shí)著衣持缽。入聚落中而行乞食至長(zhǎng)者家。妻見(jiàn)獨(dú)覺(jué)身心寂靜持食奉施。獨(dú)覺(jué)哀愍此女人故為現(xiàn)神變。婦人長(zhǎng)跪合掌發(fā)愿。我今于上福田所作福業(yè)。使我當(dāng)來(lái)縱此小婦證得神通。我愿強(qiáng)逼污其凈行。汝等苾芻于意云何。昔時(shí)大妻者今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼。

時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)世尊。大德。今此妙賢先作何業(yè)。由彼業(yè)力于世尊所而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。于明了中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業(yè)今還自受。廣說(shuō)如前。

汝等苾芻。乃往古昔人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦攝波佛妙賢于彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢。利智神通最為第一。是時(shí)妙賢臨終之日而發(fā)愿言。如我親教師于迦攝波佛法中利智第一。愿我值彼大師釋迦牟尼佛出現(xiàn)世時(shí)。得為出家亦授我記利智第一。汝諸苾芻于意云何。昔發(fā)愿尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)世尊。具壽迦攝波曾作何業(yè)。由彼業(yè)故生富貴家受用豐足。顏貌端正人所樂(lè)觀(guān)。已曾千度生贍部洲。如是東西北洲。一一各經(jīng)千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天。各經(jīng)千生。今遇世尊出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業(yè)果報(bào)成熟。廣說(shuō)如前乃至果報(bào)還自受。汝等苾芻。乃往過(guò)去于婆羅痆斯。王名梵授。以法化世。去城不遠(yuǎn)有寂靜處。花林郁茂甚可愛(ài)樂(lè)。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常求利益。俱與五百仙人居住于此。佛不在世獨(dú)覺(jué)出現(xiàn)。常懷慈愍受下臥具為上福田。去仙不遠(yuǎn)作草庵住。是時(shí)大士于小食時(shí)。著衣持缽入城乞食次第乞已便升虛空。王與臣佐朝集而住。遂見(jiàn)大士升于空中虔心頂禮。王問(wèn)住處。嚴(yán)辦好食持將奉施。每日三時(shí)往獨(dú)覺(jué)所。時(shí)有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時(shí)國(guó)王參禮。作是念已。日亦三時(shí)詣獨(dú)覺(jué)處。又于他日大士持缽?fù)�北拘盧洲。乞自然粳米飯滿(mǎn)缽而還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨(dú)覺(jué)所。白言大士。尊于何處得此食來(lái)。獨(dú)覺(jué)報(bào)曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生凈信。請(qǐng)獨(dú)覺(jué)言。唯愿大仙。哀愍我故明日受食。便受其請(qǐng)。時(shí)諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。于時(shí)童子晨朝早起。取稗米一升以乳煮熟。滿(mǎn)盛一器將奉獨(dú)覺(jué)。食已為現(xiàn)神變。具說(shuō)如前。乃至合掌而發(fā)愿言。愿我福業(yè)所生之處得大富貴。容儀端正顏色雅麗眾人樂(lè)觀(guān)。從是之后千度已于贍部洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經(jīng)千度。又愿得逢大師今獲勝果。汝等應(yīng)修勿為放逸。汝等苾芻于意云何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波是。由昔供養(yǎng)獨(dú)覺(jué)發(fā)愿。所生之處大富多財(cái)尊勝豪貴。汝諸苾芻。由是義故我常宣說(shuō)。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)世尊。具壽大迦攝波先作何業(yè)。彼由業(yè)力。世尊記云。于佛教中少欲知足。樂(lè)住閑靜常行杜多。最為第一。

佛告諸苾芻。迦攝波所造之業(yè)。果報(bào)成熟還須自受。汝等苾芻。過(guò)去人壽二萬(wàn)歲時(shí)。迦攝波佛出現(xiàn)于世。彼佛教中有人出家。其親教師少欲知足。常行杜多樂(lè)住閑靜。彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日。而發(fā)愿言。如我親教師。于迦攝波佛法中。少欲知足樂(lè)住空閑杜多第一此佛授記。當(dāng)來(lái)之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現(xiàn)世間。值彼大師而為出家。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻于意云何。迦攝波佛教中出家發(fā)正愿者。今迦攝波苾芻是。我亦說(shuō)彼于我教中少欲知足杜多第一。時(shí)諸苾芻復(fù)請(qǐng)世尊。具壽大迦攝波先作何業(yè)。由斯業(yè)力。若有醉象見(jiàn)尊者時(shí)即便醒悟。佛告諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出家。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見(jiàn)者恭敬。攝前頌曰。

二人俱少欲共修真梵行

常生富貴家少欲最第一