第五卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第五卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

摩觸學(xué)處第五

緣在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住阿蘭若。如世尊說(shuō)。我今為利益悲愍諸聲聞故。所應(yīng)作者皆已作訖。汝等亦應(yīng)如是作意�？梢捞m若�；蛴跇�(shù)下空閑靜處。山間巖窟及草蘊(yùn)中�；蚓映�露或住林野。靜慮而住。勿為放逸后為自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻尼。皆詣蘭若宴默靜心。時(shí)蓮花色尼。不離欲染未出家時(shí)。顏容端正儀貌超絕眾人愛(ài)樂(lè)。得五百金錢(qián)。方與男子共為歡會(huì)。時(shí)有婆羅門(mén)子。見(jiàn)蓮花色情極染著。告言。情樂(lè)共作交歡。蓮花色曰。君若求歡�？沙治灏俳疱X(qián)。報(bào)言。我今無(wú)錢(qián)。蓮花色曰�？扇デ笠挿揭藖�(lái)此。彼往傭力。于時(shí)具壽大目干連。令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證解脫樂(lè)成阿羅漢。每往暗林宴默習(xí)定而住。受解脫樂(lè)。其婆羅門(mén)子。傭力經(jīng)求得金錢(qián)五百。還來(lái)追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢(qián)詣尼等中。問(wèn)言。蓮花色尼今在何處。諸尼報(bào)曰。彼在暗林。婆羅門(mén)子尋至尼邊。見(jiàn)在樹(shù)下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢(qián)可見(jiàn)同歡。蓮花色曰。婆羅門(mén)子。斯之惡法我已舍棄。又即問(wèn)曰。仁于我身有何樂(lè)見(jiàn)而生染欲。婆羅門(mén)子言。我甚愛(ài)樂(lè)圣者眉眼。蓮花色尼以神通力。出己眼睛置于掌內(nèi)。告曰。仁今于此肉團(tuán)有何所樂(lè)。婆羅門(mén)子見(jiàn)情生忿恚。告言。禿沙門(mén)女而作幻術(shù)。卷打尼頭舍之而去。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團(tuán)棄四衢路鳥(niǎo)獸皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應(yīng)住阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。于時(shí)諸苾芻尼。便入室羅伐城。于衢路中而為宴坐。為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白佛。佛言。應(yīng)置尼寺。于此城中有長(zhǎng)者毗舍佉。信心深厚。見(jiàn)尼問(wèn)言。圣者有何所須。諸苾芻尼具陳其事。毗舍佉聞。白言圣者。我有寬廣居住處所。至寺成時(shí)。哀愍我故愿見(jiàn)就住。諸尼便詣而為居止。毗舍佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。毗舍佉儀貌端正。珠髻難陀尼見(jiàn)時(shí)心便染著。身現(xiàn)患狀入房而臥。毗舍佉晨朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見(jiàn)一尼守寺。余皆乞食。便即頂禮。問(wèn)言圣者。諸尼何去。報(bào)曰皆出乞食。毗舍佉即欲出寺。珠髻難陀尼便于房中大聲呻喚。毗舍佉聞情懷悲愍。便往守寺尼所。白言圣者。房中是誰(shuí)大聲呻喚。答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠(chéng)敬禮。問(wèn)言圣者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申說(shuō)。報(bào)言。何不醫(yī)療。尼曰。此不可治。毗舍佉言。圣者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之愿求不可得。毗舍佉言。圣者。既為出家。如是盡形應(yīng)從他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊說(shuō)。應(yīng)從凈人受。圣者所須但令我辦。我自惠施。尼曰。誠(chéng)如所言。知法之人亦須斟量。毗舍佉聞已倍生敬重。嘆言奇哉苾芻尼甚為少欲。便禮尼足。而說(shuō)伽他曰。

我于圣者所今發(fā)凈信心

縱使須身肉我亦能相惠

時(shí)毗舍佉說(shuō)斯頌已。尼出鄙言。請(qǐng)為惡法。彼聞掩耳。白言圣者。勿于我所而說(shuō)此言。尼曰。爾有意樂(lè)但作強(qiáng)言。毗舍佉即欲出去。尼復(fù)告曰。若不隨順且來(lái)扼頭及諸支體。彼便扼頭。尼受樂(lè)想。余尼入見(jiàn)。毗舍佉羞恥低頭而出。即以此緣告諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集苾芻尼眾。諸佛常法知而故問(wèn)。告珠髻難陀苾芻尼曰。汝實(shí)如此作斯不端嚴(yán)事耶。白言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。汝所為者非沙門(mén)女法。非隨順行。非凈行法。種種訶責(zé)已。告諸苾芻尼。我觀十利。廣說(shuō)乃至于聲聞尼毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上。作受樂(lè)心身相摩觸。若極摩觸。于如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。苾芻尼義廣如上說(shuō)。乃至白四羯磨受近圓。

若復(fù)苾芻尼者。謂有染心尼情纏染欲。共染心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝已上者。謂指身分齊。身相摩觸作受樂(lè)心者。謂受觸樂(lè)。若極摩觸者。謂于是事堅(jiān)相摩觸。得根本罪。

此中犯相其事云何。若苾芻尼有染心。與染心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸堅(jiān)相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無(wú)染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻尼無(wú)染心。男子或有染心或無(wú)染心尼觸。防心者無(wú)犯。若尼有病。男為摩身。尼起染心得惡作罪。無(wú)染心者無(wú)犯。及病惱所纏者無(wú)犯。攝頌曰。

兩俱有染心目已下至膝

若相摩觸者此獲根本罪

若尼有染心男子無(wú)淫意

尼共相摩觸此得吐羅愆

二俱無(wú)染意或男有染心

假使尼觸時(shí)防心故無(wú)犯

苾芻尼病患男子為摩身

尼若起染心當(dāng)招惡作罪

八事成犯學(xué)處第六

佛在室羅伐城。時(shí)此城中有一賣(mài)香男子。容儀端正聚妻未久。苾芻尼吐羅難陀。因行遇見(jiàn)便生染愛(ài)。問(wèn)言男子。汝聚妻幾時(shí)彼何形狀。夫婦兩人共相愛(ài)不。答言圣者。道俗路殊何勞問(wèn)此。尼曰。汝與我娶豈不樂(lè)哉。頻言調(diào)弄令生染著。遂共期款。可向尼寺某門(mén)。某房是我住處。共我相見(jiàn)。答曰。勿令外人覺(jué)知私事。尼曰。汝豈搖鈴來(lái)入寺耶。尼便歸寺。男子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見(jiàn)已喚入室中藏于床下。尼諸弟子來(lái)至房外。而為請(qǐng)白。教授既訖還入房中。見(jiàn)尼入來(lái)從床下起。尼妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期人。染心內(nèi)發(fā)遂抱其尼臥于床上。尼作是念。我為眾首率伏諸人并由戒德。我破尸羅更何所用。諸人知已并皆棄擲。報(bào)言。少年且見(jiàn)相放。隨言即放。尼蹋其胸倒地歐血。尼出大叫唱言。仁等應(yīng)知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼聞已起來(lái)共問(wèn)。大姊。證得阿羅漢果耶。答曰。不得。又問(wèn)。汝證不還一來(lái)預(yù)流果耶。答言。不得。又問(wèn)。廣設(shè)供養(yǎng)請(qǐng)世尊耶。答言。不請(qǐng)。尼曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房中。我以腳蹋令其歐血諸尼見(jiàn)已即答言。汝若不自引入。此人豈能至此寺內(nèi)諸苾芻尼眾皆譏嫌曰。汝作惡業(yè)事我不隨喜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。觀知利益。問(wèn)言。苾芻尼。汝實(shí)作此非法事不。白言。是實(shí)。佛即訶責(zé)。汝作不凈行。非隨順事。非沙門(mén)女行。非出家人所應(yīng)作事。世尊種種訶責(zé)已。即告諸苾芻尼曰。我觀十利。于聲聞尼毗奈耶。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑指其處所定時(shí)現(xiàn)相來(lái)去丈夫情相許可在可行非處縱身而臥。如是八事共相領(lǐng)受。若苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼�；驈�(fù)余尼。共染心男子者。二俱有染起欲纏心。一掉舉者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。五定時(shí)者。謂旦午等。六現(xiàn)相者。汝若見(jiàn)我新剃發(fā)時(shí)。披服赤衣手持油缽。知事成就。七來(lái)去丈夫情相許可者。謂相愛(ài)樂(lè)。八在可行非處者。謂處障蔽堪得行淫�？v身而臥者。謂以身授彼交通事。如是八事共相領(lǐng)受者。謂作斯八事皆有染心故言領(lǐng)受。尼等義如上。此中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也罪。作第八時(shí)。便得重罪。

攝頌曰。

掉舉及戲笑指處所定時(shí)

現(xiàn)相來(lái)去人屏處縱身臥

前七得粗罪第八不可治

覆藏他罪學(xué)處第七

緣處同前。時(shí)善友苾芻尼。謗具壽實(shí)力子。取其自言被眾驅(qū)擯。舍道歸俗。彼有尼妹。名曰小友。于余尼所見(jiàn)有徒眾共相教授。告諸尼曰。向使我姊不歸俗者。亦當(dāng)教授如是門(mén)徒。諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報(bào)言。圣者。我亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳說(shuō)。如有頌曰。

雖見(jiàn)怨家過(guò)仁者尚不言

何況是我親能說(shuō)其私事

以事白佛。乃至世尊問(wèn)實(shí)訶責(zé)。制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說(shuō)。彼身死后若歸俗若出去。方作是語(yǔ)。尼眾應(yīng)知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。于如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

尼謂小友�；驈�(fù)余尼。知者�；蜃灾�或因他知。犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾說(shuō)者。謂不發(fā)舉。彼身死后者。謂彼尼亡后。余文易知。廣如上說(shuō)。此中犯相。其事云何若苾芻尼知如是事覆藏。不舉發(fā)者皆犯他勝罪。

被舉人學(xué)處第八

緣處同前。時(shí)有苾芻。名曰根本。和合僧伽與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復(fù)與作不禮敬法。廣說(shuō)乃至。彼苾芻欲于僧伽處現(xiàn)恭敬相希求拔濟(jì)。吐羅難陀尼見(jiàn)已。白言。圣者。我今申敬欲何所去。報(bào)曰。我被舍置。今欲希求眾哀愍我。吐羅尼曰。圣者。是釋迦種而為出家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當(dāng)供給。善自安心讀誦作意。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻尼�？膳c吐羅難陀尼諫。汝豈不知。眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。汝便供給衣缽等物令無(wú)乏少。汝今舍此隨被舉事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。彼堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛告諸尼。應(yīng)與吐羅難陀白四羯磨。依教而作。如下應(yīng)知。彼執(zhí)不舍。乃至世尊問(wèn)實(shí)訶責(zé)制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復(fù)與作不禮敬法。彼苾芻于僧伽處現(xiàn)恭敬相希求拔濟(jì)。自于界內(nèi)乞解舍置法。彼苾芻尼報(bào)苾芻言。圣者。勿于眾處現(xiàn)恭敬相希求拔濟(jì)。自于界內(nèi)乞解舍置法。我為圣者供給衣缽。及余資具悉令無(wú)乏。當(dāng)可安心讀誦作意。時(shí)諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自于界內(nèi)乞解舍置法。汝便供給衣缽等物令無(wú)乏少。汝今舍此隨從事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。知彼苾芻者。謂此法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作舍置羯磨者。謂作白四。如文可知。余義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知苾芻眾作舍置羯磨法。尼眾亦作不禮敬法。作如上語(yǔ)時(shí)。一一皆得惡作罪。若諫時(shí)舍者善。若不舍得窣吐羅底也罪。初白時(shí)乃至羯磨。第二第三時(shí)亦得粗罪。第四羯磨未了時(shí)舍。亦得粗罪。若竟便犯他勝罪。

諸大德。我已說(shuō)八他勝法。苾芻尼于此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前后亦如是。得他勝罪不應(yīng)共住。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德是中清凈。默然故。我今如是持。

諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

總攝頌曰。

媒嫁及二謗二染并四獨(dú)

夫棄契作解二諍雜獨(dú)住

破僧與隨伴污家并惡性

眾教有二十八三諫應(yīng)知

媒嫁學(xué)處第一

緣處同前。時(shí)十二眾苾芻尼自行媒嫁。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。乃至男女私通亦為媾合。時(shí)外道等咸作譏嫌。仁等應(yīng)知。此沙門(mén)釋女作不應(yīng)作。亦行媒嫁與我何殊。誰(shuí)復(fù)能持朝中飲食。施此禿頭沙門(mén)釋女。時(shí)諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。告十二眾曰。汝實(shí)持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。及以私通為媒嫁事耶。白言。是實(shí)爾。時(shí)世尊訶責(zé)十二眾苾芻尼曰。汝非沙門(mén)女。非隨順。非清凈行。非善威儀。非出家人之所應(yīng)作。是時(shí)世尊種種訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼作媒嫁事。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。

苾芻尼者。謂十二眾�；驈�(fù)余尼。言媒嫁者。為使往還。以男意語(yǔ)女以女意語(yǔ)男者。謂持彼此男女之意。更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云何七種婦。一水授。二財(cái)娉。三王旗。四自樂(lè)。五衣食。六共活。七須臾。

攝頌曰。

七婦謂水授財(cái)娉王旗得

自樂(lè)衣食住共活及須臾

水授婦者。謂不取財(cái)物。女之父母以水注彼女夫手中而告曰。我今此女與汝為妻。汝當(dāng)善自防護(hù)勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財(cái)娉者。謂得財(cái)物以女授之。如上廣說(shuō)。是名財(cái)娉婦。王旗者。如剎帝利灌頂大王嚴(yán)整兵旗伐不臣國(guó)。既戰(zhàn)勝已而宣令曰。隨所獲女任充妻室。此由王旗力獲女以為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂(lè)婦者。若女童女自行詣彼得意男子處。告言。我今樂(lè)與仁者為妻。彼便攝受。是名自樂(lè)婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰。汝當(dāng)給我衣食。我當(dāng)與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我所有財(cái)及汝財(cái)物。并在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時(shí)而為婦事。是名須臾婦。云何十種私通。謂十人所護(hù)。父護(hù)母護(hù)。兄弟護(hù)姊妹護(hù)。大公護(hù)大家護(hù)。親護(hù)種護(hù)。族護(hù)王法護(hù)。

攝頌曰。

十種謂父母兄弟及姊妹

大公與大家親種族王法

云何父護(hù)。謂在室女父常養(yǎng)護(hù)。若女已嫁其夫身死�；虮唤�縛�；驎r(shí)逃叛。其父防護(hù)。是名父護(hù)。母護(hù)亦爾。云何兄弟護(hù)。若女人父母及夫并皆亡歿�；驎r(shí)散失。在兄弟家而為住止。兄弟衛(wèi)護(hù)。是名兄弟護(hù)。姊妹亦然。云何大公護(hù)。若女人父母宗親并皆亡歿。其夫疾患�；驈�(fù)癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷于我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護(hù)。是名大公護(hù)。大家護(hù)亦然。云何親護(hù)。從高祖已來(lái)所有眷屬。并名為親。過(guò)此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡歿�；虬d狂等�；蛄麟x他土。便于余親依止而住。是名親護(hù)。云何種護(hù)。謂婆羅門(mén)剎帝利薜舍戍達(dá)羅女。依種而住。名為種護(hù)云何族護(hù)。謂于婆羅門(mén)等中。有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等女。由此護(hù)名為族護(hù)。云何王法護(hù)。若女人親族并無(wú)。唯有一身。由王法故無(wú)人敢欺。是名王法護(hù)。又有法護(hù)者。若有女人孀居守節(jié)潔行貞心。人不欺犯。是名法護(hù)僧伽者若犯此罪。應(yīng)依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。伐尸沙者。是余殘義。若苾芻尼于八波羅市迦法中。隨犯其一無(wú)有余殘。不得共住。此二十法。苾芻尼雖犯而有余殘。是可治故。名曰僧殘。又因眾教示而罪得除亦名眾教。此中犯相其事云何。如前諸婦離別之狀。有其七種。

攝頌曰。

正斗及已斗折草投三瓦

依法非我妻普告多人證

云何為七。一正斗即離。二斗后方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對(duì)親離。六言非我婦離。七普對(duì)眾人離。若苾芻尼。見(jiàn)他俗人于初三婦因斗諍等作離別時(shí)。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三粗罪。若作第七離和得僧殘。若余之四婦及十私通。于七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。皆得僧殘罪。

攝頌曰。

自受從使受二尼有四儀

前后相隨行尊卑緣及事

若苾芻尼。自受語(yǔ)自往語(yǔ)自還報(bào)。得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語(yǔ)自往語(yǔ)遣使還報(bào)。僧伽伐尸沙。若苾芻尼。自受語(yǔ)遣使往語(yǔ)自還報(bào)。僧伽伐尸沙。若苾芻尼自受語(yǔ)遣使往語(yǔ)使還報(bào)。僧伽伐尸沙若苾芻尼。于使邊受語(yǔ)自往語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑惯吺苷Z(yǔ)自往語(yǔ)遣使報(bào)�；蛴谑惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)遣使報(bào)。并得僧殘。若苾芻尼。于使使邊受語(yǔ)自往語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑故惯吺苷Z(yǔ)自往語(yǔ)遣使報(bào)�；蛴谑故惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑故惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)遣使報(bào)。并得僧殘。若二苾芻尼。自受語(yǔ)二俱往語(yǔ)皆不還報(bào)。二俱二粗罪。若二苾芻尼。自受語(yǔ)俱不往語(yǔ)俱不還報(bào)。二俱一粗罪。若二苾芻尼。自受語(yǔ)。一云汝傳我意往語(yǔ)還報(bào)。依言作者二俱僧殘。若二苾芻尼自受語(yǔ)。一云我但往語(yǔ)不還報(bào)。一便還報(bào)。其往語(yǔ)還報(bào)者得僧殘。其不還報(bào)者得二粗罪。若二苾芻尼自受語(yǔ)。一云我不往語(yǔ)。亦不還報(bào)。其往語(yǔ)還報(bào)者得僧殘罪。其不往語(yǔ)不還報(bào)者得一粗罪。若一苾芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子語(yǔ)苾芻尼言。圣者。頗能語(yǔ)此女人。作如是語(yǔ)。汝能與此男子為婦�；驎簳r(shí)共住不�；驈�(fù)女人語(yǔ)苾芻尼言。圣者。頗能語(yǔ)此男子。作如是語(yǔ)。汝能與此女人為夫。或暫時(shí)共住不。若此苾芻尼受此言已。即便為說(shuō)還報(bào)得僧殘。如行既爾。立及坐臥準(zhǔn)此應(yīng)知。如是若二苾芻尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃至廣說(shuō)得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨行。前行者自受語(yǔ)。往語(yǔ)還報(bào)。前行者得僧殘。隨行者無(wú)犯。若前行苾芻尼自受語(yǔ)。遣隨行苾芻尼往語(yǔ)得實(shí)已。前行苾芻尼自還報(bào)。前行苾芻尼得二粗罪。隨行苾芻尼得一粗罪。若前行苾芻尼。自受語(yǔ)自往語(yǔ)。遣隨行苾芻尼還報(bào)。前行苾芻尼得二粗罪。隨行苾芻尼得一粗罪。若前行苾芻尼自受語(yǔ)已。遣隨行苾芻尼往語(yǔ)還報(bào)。隨行苾芻尼得二粗罪。前行苾芻尼得一粗罪。如前行苾芻尼所作事業(yè)。得罪多少如是應(yīng)知。隨行苾芻尼遣前行者所作事業(yè)。得罪多少準(zhǔn)說(shuō)應(yīng)知。有二家長(zhǎng)者。一自在二非自在。言自在者。是為主義。于自男女取與隨情。若往官司。或眾人集處。雖說(shuō)虛事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下義。于自男女取與無(wú)力。若往官司�；虮娙思�處。雖說(shuō)實(shí)事人不信受。是名不自在。尼于自在人邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在。還報(bào)自在。得僧殘。苾芻尼于自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在。還報(bào)不自在。得二粗罪一惡作。苾芻尼于自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在。還報(bào)自在。得二粗罪一惡作。苾芻尼自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在還報(bào)不自在。得一粗罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在。還報(bào)自在。得二惡作一粗罪。苾芻尼不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在。還報(bào)不自在得二惡作一粗罪。苾芻尼不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在。還報(bào)自在。得二粗罪一惡作。不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在。還報(bào)不自在。得三惡作。苾芻尼復(fù)有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報(bào)亦成媒事。云何為三。一期處。二定時(shí)。三現(xiàn)相。何謂期處。告彼人云。若見(jiàn)我在某園中�；蚰程祆��；虮娙思�處。汝則當(dāng)知其事成就。是名期處。云何定時(shí)。若于小食時(shí)�；蛴谥袝r(shí)。或于晡時(shí)見(jiàn)我。汝則當(dāng)知其事成就。是名定時(shí)。云何現(xiàn)相。若見(jiàn)我新剃發(fā)�；蛑�新大衣�；驁�(zhí)錫杖�；驎r(shí)持缽盛滿蘇油。汝則當(dāng)知其事成就。是名現(xiàn)相。是為三緣。雖受得言不以言報(bào)亦成媒事。復(fù)有三事。為使之時(shí)亦成媒事。云何為三一言。二書(shū)。三手印。若苾芻尼自受言使。以言往語(yǔ)。以言報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語(yǔ)。以書(shū)報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書(shū)往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書(shū)往語(yǔ)。以書(shū)還報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書(shū)往語(yǔ)。若以期處�；蛞远〞r(shí)�；蛞袁F(xiàn)相而還報(bào)者。俱得僧殘。是謂言使兼書(shū)。有五差別。若苾芻尼自受言使。以言往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語(yǔ)。以手印還報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語(yǔ)。手印還報(bào)者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語(yǔ)。若以期處�；蛞远〞r(shí)�；蛞袁F(xiàn)相而還報(bào)者。得僧殘。是謂言使兼手印。有五差別。如于言兼書(shū)印有二五不同。如是于書(shū)兼言手印。于手印兼言書(shū)。及言書(shū)手印更互相兼。廣為廣說(shuō)。若門(mén)師苾芻尼至施主家。作如是語(yǔ)。此女長(zhǎng)成何不出適。此男既大何不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆惡作。門(mén)師苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無(wú)犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

無(wú)根謗學(xué)處第二

緣處同前。吐羅難陀尼。由斗諍紛紜令眾生惱。即以無(wú)根他勝法謗苾芻尼不得安樂(lè)住。廢修善業(yè)及以習(xí)定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問(wèn)實(shí)訶責(zé)。乃至我今為諸尼眾制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼懷嗔不舍。故于清凈苾芻尼。以無(wú)根波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此事無(wú)根謗彼苾芻尼。由嗔恚故作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余類(lèi)。懷嗔者。謂情生忿怒。言不舍者。謂嗔恚不息。清凈苾芻尼者。謂此法中尼。無(wú)犯者不犯其事。以無(wú)根者謂無(wú)三根。見(jiàn)聞疑根。波羅市迦法者。于八事中隨說(shuō)其一。法者非法說(shuō)法謗者說(shuō)不實(shí)事。欲壞彼凈行者。欲損彼人清凈學(xué)處彼于異時(shí)者。謂是別時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)者。謂說(shuō)謗已情生悔恨。不由他問(wèn)知此事無(wú)根謗謗因諍起。諍有四種諍。謂斗諍非言諍犯諍事諍。由嗔故作是語(yǔ)者。正出謗詞僧伽伐尸沙者。已如前說(shuō)。

假根謗學(xué)處第三

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。取相似法謗苾芻尼。廣說(shuō)如上。乃至悉懷憂惱。為制學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼懷嗔不舍。故于清凈苾芻尼。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此是異非分事以少相似法而為毀謗彼苾芻尼。由嗔恚故作是語(yǔ)者。僧伽伐尸沙。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余類(lèi)。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。波羅市伽者。于此八中隨以一事而謗于彼。謗者誣枉其人。壞彼凈行者。意欲令其虧失凈行。廣如前說(shuō)。

此中犯相其事云何。若謗清凈苾芻尼。十事成犯五事無(wú)犯。云何為十。謂不見(jiàn)其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實(shí)無(wú)見(jiàn)等。妄言我有見(jiàn)聞疑。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙�；蚵劧�忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不忘。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙�；蚵劧�信�；蚵劜恍哦�言我見(jiàn)。或聞而疑�；蚵劜灰��；虻�自疑而云我見(jiàn)。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無(wú)犯。謂彼不見(jiàn)不聞不疑。有見(jiàn)等解。有見(jiàn)等想作如是語(yǔ)我見(jiàn)聞。疑者無(wú)犯�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。有聞疑想而言聞等。亦無(wú)有犯。如謗清凈人時(shí)十事成犯五事無(wú)犯。若謗清凈似不清凈人。亦復(fù)如是。若謗不清凈人。十一事成犯。六事無(wú)犯。云何十一。謂不見(jiàn)不聞不疑。作如是解。作如是想。實(shí)無(wú)見(jiàn)等妄言我有見(jiàn)聞疑。作如是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。或見(jiàn)而忘�；蚵劧�忘。或疑而忘。作如是解。作如是想而云見(jiàn)聞疑不忘。作是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。或聞而信或聞而不信。而言我見(jiàn)�；蚵劧�疑�；蚵劜灰�。或但自疑。而云我見(jiàn)。作如是說(shuō)時(shí)得僧伽伐尸沙。是謂十一事成犯。云何六事無(wú)犯。謂彼不見(jiàn)不聞不疑。有見(jiàn)等解。有見(jiàn)聞等想。作如是說(shuō)。我見(jiàn)聞疑者無(wú)犯�；蛞�(jiàn)而忘�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘有見(jiàn)等解有見(jiàn)等想。而言見(jiàn)聞等。亦皆無(wú)犯。是謂六事無(wú)犯(自余實(shí)力子廣說(shuō)過(guò)去因緣如大苾芻緣中具說(shuō)也)

共染心男子交易學(xué)處第四

緣處同前于此城中有賣(mài)香男子。顏貌端正。時(shí)珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買(mǎi)諸雜物。尼于男子遂起欲心。男子于尼亦懷染意。是時(shí)男子少取價(jià)直多與貨物。若有余尼有所須者。皆憑此尼以為交易。咸起染心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。集諸苾芻尼。知而故問(wèn)珠髻難陀苾芻尼曰。汝實(shí)如是與染心男子共相領(lǐng)受為交易耶白言實(shí)爾。世尊同前訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼有染心。從染心男子共相領(lǐng)受。隨取何物。僧伽伐尸沙。

苾芻尼者。謂珠髻難陀�；驈�(fù)余尼。染心者。謂彼二人各懷染愛(ài)隨取何物者。隨其所取種種諸物。便犯眾教。乃至余罪廣說(shuō)如前。若俱有染心隨取何物犯眾教罪。若尼有染心男子無(wú)染者。得吐羅罪。若尼無(wú)染心男子有染心。得惡作罪。若俱無(wú)染心。亦惡作罪(以不合共如此人作交易故也)