大般泥洹經(jīng) 第四卷

　　大般泥洹經(jīng) 第四卷

　　東晉平陽(yáng)沙門法顯譯

　　四依品第九

　　佛復(fù)告迦葉。有四種人。于此大般泥洹經(jīng)。能趣正法護(hù)持正法能為四依多所度脫多所饒益出于世間。何等為四。一者凡夫未離煩惱出于世間。多所度脫多所饒益。二者得須陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅漢。是四種人為真實(shí)依。多所度脫多所饒益。彼凡夫人者。自持戒德威儀具足。為護(hù)法城于如來(lái)所聽受正法。誦持義味廣為人說(shuō)能自少欲。復(fù)為人說(shuō)大人八念�；�諸犯戒悉令悔過(guò)。善知眾生種種語(yǔ)言。習(xí)行菩薩護(hù)法功德。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未為如來(lái)之所記別為菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。已得正法離諸疑惑。不為人說(shuō)非法經(jīng)書離佛契經(jīng)世間歌頌文飾記論。畜養(yǎng)奴婢非法等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩薩住地。已為諸佛面前授記。阿那含者。已得正法離諸狐疑。不為人說(shuō)非法典籍離佛契經(jīng)世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。未起諸結(jié)能即覺知。過(guò)去諸結(jié)永不復(fù)縛。有所說(shuō)法不斷佛性。德行清凈身無(wú)外病。四大毒蛇依起諸病所不能中。善說(shuō)非我度我見者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化不說(shuō)余道。身中無(wú)有八萬(wàn)戶蟲無(wú)量災(zāi)患。心離愛欲無(wú)惡夢(mèng)想。離一切有生死恐怖。行如是者。是為第三阿那含人。不復(fù)還有名阿那含。習(xí)諸德本久遠(yuǎn)過(guò)惡所不能染。名阿那含。是名阿那含菩薩發(fā)心受決。發(fā)心受決者。其人不久當(dāng)成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸重?fù)?dān)。所作已作具足十地。已得記別甚深法忍。一切色像悉能化現(xiàn)。于諸方面隨意所欲。為如來(lái)應(yīng)供等正覺。如是功德皆悉具足。名阿羅漢。是為四種人于此大般泥洹經(jīng)多所度脫多所饒益出于世間。為天人師。如諸如來(lái)。是四種人為真實(shí)依。迦葉菩薩白佛言。世尊。是四種人為真實(shí)依不可信也。所以者何。如世尊為長(zhǎng)者瞿師羅說(shuō)。若天魔梵現(xiàn)身為佛。三十二相八十種好。圓光一尋現(xiàn)眉間相。來(lái)詣汝者。汝當(dāng)覺知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中。左脅出火右脅出水�；蚺e身烔然而出煙云種種變化。又復(fù)能說(shuō)九部契經(jīng)猶不可信。是故汝當(dāng)伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中賊狗入舍。其人覺知賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須臾殺汝。于是賊狗便疾走出不敢復(fù)還。弊魔波旬亦復(fù)如是。變化來(lái)者。汝當(dāng)以我五系之法而系縛之。被五系已弊魔波旬馳走恐怖。譬如賊狗。如是佛為瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō)。汝今若能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日說(shuō)四種人為真實(shí)依。是故我今不生信心。佛告迦葉。如是善男子。我說(shuō)是法皆因聲聞諸肉眼輩說(shuō)應(yīng)降伏。非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼。我說(shuō)是等為肉眼數(shù)。正使肉眼信摩訶衍者。我說(shuō)是等為佛眼數(shù)。所以者何。是人能持摩訶衍經(jīng)為佛乘故。復(fù)次善男子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學(xué)其武術(shù)語(yǔ)其人言汝。應(yīng)如是執(zhí)持刀劍斗戰(zhàn)之具。當(dāng)正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣各執(zhí)器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄導(dǎo)師為三界將。教諸聲聞降伏眾魔亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。譬如有人種性勇猛。承習(xí)戰(zhàn)法無(wú)有怯劣。于諸戰(zhàn)士最為先首。如是善男子。習(xí)學(xué)大乘聞摩訶衍甚深契經(jīng)微密之教不生恐怖。當(dāng)知是人已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛。受學(xué)大乘信根堅(jiān)固。億百千魔種種現(xiàn)化終無(wú)恐怖。亦不于彼起豪發(fā)想。而彼魔眾見有人學(xué)摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸咒藥則生恐怖。天魔波旬亦復(fù)如是。億百千魔得聞如是摩訶衍經(jīng)音聲香氣光明所照離諸憍慢貢高自大。復(fù)次善男子。猶如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖�；蚵勂渎曇嗌�恐怖�；驈�(fù)有人能伏惡獸如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者。當(dāng)知一切聲聞緣覺亦復(fù)如是。若見諸魔便生恐畏。則為諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當(dāng)知是學(xué)摩訶衍者亦復(fù)如是。能伏眾魔。既降伏已而為說(shuō)法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調(diào)伏便作是言。我從今日于佛正法生信樂心不復(fù)嬈亂。當(dāng)知聲聞故有煩惱習(xí)氣恐怖。摩訶衍者恐怖永斷。摩訶衍者大精進(jìn)力。是故我說(shuō)諸聲聞?shì)厬?yīng)當(dāng)降伏莫生恐怖。如是善男子。此摩訶衍大般泥洹經(jīng)甚為希有。若聞是經(jīng)如來(lái)長(zhǎng)存。能信受者奇哉希有。如優(yōu)曇缽花難得值遇。此大乘經(jīng)亦復(fù)如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘經(jīng)亦復(fù)如是。奇哉希有我泥洹已。諸眾生等聞此經(jīng)者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。當(dāng)來(lái)之世。當(dāng)有眾生謗斯經(jīng)者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當(dāng)有諸眾生等謗斯經(jīng)者。為何等人于當(dāng)來(lái)世護(hù)持此法。佛告迦葉。我滅度后四十年中此法流布。然后便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以為飲食。有諸眾生服食此食而更生病。反食粗澀草木果實(shí)。如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經(jīng)不欲聽聞。反食粗澀草木果實(shí)。諸聲聞乘永舍如是大般泥洹經(jīng)法美食不欲聽聞

　　復(fù)次善男子譬如有王居深山中。無(wú)有粳糧酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自食粗澀草木果實(shí)。其有諸人親近王者。承王力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善男子。彼四種人于佛法中為勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至處。以大般泥洹摩訶衍經(jīng)教化眾生。便自書持。若教人書。書其經(jīng)卷施諸眾生。或有眾生于彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法文字句義乃至一字。如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經(jīng)在所至處。當(dāng)知此地悉為金剛。其有眾生聞此法者。書持誦說(shuō)乃至一字。當(dāng)知舉身亦是金剛。其諸眾生薄德少福。而此大乘摩訶衍經(jīng)。于自國(guó)土正法流布而不聽受。如彼眾生自國(guó)土出種種上味而不得食。哀哉眾生。聞?wù)鎸?shí)義而不聽受。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)滅后四十年中此法興世。然后便沒其后久如復(fù)當(dāng)流布。佛告迦葉。善男子。我后正法欲沒之余八十年在。此大乘經(jīng)當(dāng)復(fù)流布于閻浮提。經(jīng)四十年此經(jīng)復(fù)沒。迦葉菩薩復(fù)白佛言。如世尊說(shuō)。此大般泥洹經(jīng)法欲滅時(shí)當(dāng)復(fù)興世。當(dāng)爾之時(shí)持戒者少犯戒者多。正法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持能讀能誦能供養(yǎng)能解說(shuō)能自書能教人書。唯愿世尊分別解說(shuō)。令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂學(xué)深法。聞世尊說(shuō)當(dāng)隨其教。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。若有眾生于熙連河沙等數(shù)諸如來(lái)所發(fā)菩提心。是等眾生能于正法欲沒之時(shí)起菩薩心。雖未決定于無(wú)上道。能不誹謗此方等經(jīng)。一恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于此方等不起誹謗得信樂心。而未能為眾生廣說(shuō)。二恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗身自受學(xué)。亦復(fù)未能為人廣說(shuō)。三恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗。能受能說(shuō)能書。而未能解　　義。四恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗。能受能說(shuō)解深法義十六分之一。五恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗能受能說(shuō)能書能持。解深法義八分之一。六恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗。能受能說(shuō)能書能持。解深法義四分之一。七恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗。能受能說(shuō)能書教人書能持。解深法義二分之一。八恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心。能于正法欲滅之時(shí)。于方等經(jīng)不起誹謗。能受能書教人書。能持能讀誦說(shuō)能轉(zhuǎn)。能善隱密。亦能守護(hù)。亦能顯示。哀愍世間。普令恭敬供養(yǎng)經(jīng)卷。轉(zhuǎn)教他人令其供養(yǎng)。智慧滿足解深要義。善知如來(lái)是常住法。非變易法非磨滅法。安隱快樂善解眾生各各自分有如來(lái)性。普為開發(fā)。是諸菩薩歷事過(guò)去無(wú)量諸佛。故能護(hù)持如來(lái)正法。若復(fù)今日發(fā)菩提心者。彼于來(lái)世亦當(dāng)堪能護(hù)持正法。此等及余諸眾生輩。汝善男子。當(dāng)作是觀。于今現(xiàn)在及未來(lái)世。其有樂法發(fā)菩提心。當(dāng)知是人為護(hù)法者。又善男子。有諸外道。為利養(yǎng)故。聞佛泥洹。呼謂長(zhǎng)死而不憂戚反更歡喜。有當(dāng)來(lái)世假被袈裟。于我法中出家學(xué)道懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經(jīng)。當(dāng)知此等皆是今日諸異道輩。如是無(wú)量功德成就。信此方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過(guò)去曾作無(wú)量諸罪種種惡業(yè)。是諸罪報(bào)頭痛則除�；虮惠p易�；蛐螤畛舐�。衣服不足飲食粗疏。求財(cái)不利。生貧賤家及邪見家。或遭王難及余種種人間苦報(bào)�，F(xiàn)世輕受。斯由護(hù)法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出時(shí)凝積不減。日光既出皆悉消盡。如是眾生造無(wú)量惡。此大般泥洹經(jīng)日光未出。無(wú)量惡報(bào)凝積不減。此大般泥洹日光出已。無(wú)量惡報(bào)皆悉消滅。復(fù)次善男子。譬如有人出家學(xué)道。雖不持戒得與如來(lái)大眾共俱。在在處處假被袈裟受人供養(yǎng)。名字得入如來(lái)僧?dāng)?shù)。如是善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外道能信受此摩訶衍經(jīng)一言歷耳。斯等皆入如來(lái)菩薩大眾之?dāng)?shù)。正使利養(yǎng)為名譽(yù)故。讀誦此經(jīng)但不誹謗。如是等輩。皆悉當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供等正覺道。是故我說(shuō)彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗外道記論名如來(lái)說(shuō)。是故名為真實(shí)四依。當(dāng)加供養(yǎng)受學(xué)護(hù)法。云何供養(yǎng)。若有此人于摩訶衍經(jīng)能受持者。應(yīng)隨是人盡其形壽受學(xué)護(hù)法。從其學(xué)已增加供養(yǎng)。是故我說(shuō)此偈

　　若知正法者　　不問其長(zhǎng)幼

　　盡心加供養(yǎng)　　如人事火法

　　若人知法者　　不問其長(zhǎng)幼

　　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。于諸師長(zhǎng)應(yīng)加恭敬禮事供養(yǎng)。假使長(zhǎng)老從少者學(xué)。亦應(yīng)恭敬為作禮不。若復(fù)長(zhǎng)老雖知經(jīng)法不持禁戒。年少弟子能持戒行。當(dāng)敬禮不。又復(fù)白衣善知經(jīng)法。出家之人從其受學(xué)。恭敬承事法應(yīng)云何。佛告迦葉其出家人于白衣所不應(yīng)禮拜。非福田故。其出家人凡是長(zhǎng)老一切福田。應(yīng)當(dāng)敬禮。若犯戒者是所不應(yīng)。所以者何。長(zhǎng)養(yǎng)草穢害谷苗故。迦葉菩薩復(fù)白佛言。如世尊說(shuō)。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二偈與義相違。若當(dāng)一切禮敬長(zhǎng)老者。諸持戒比丘多有犯罪。云何世尊。而說(shuō)是偈。又復(fù)如來(lái)于此契經(jīng)說(shuō)犯戒者應(yīng)當(dāng)降伏。佛告迦葉。我為當(dāng)來(lái)菩薩故說(shuō)。至心恭敬禮。如天奉帝釋。此二偈說(shuō)為菩薩故非為聲聞。善男子。我般泥洹后。如來(lái)正法欲滅之時(shí)。持戒眾減犯戒眾增。其諸清凈得解脫者皆悉潛隱。諸出家者受非法財(cái)畜養(yǎng)奴婢。當(dāng)爾之時(shí)四種人中。若有一人出興于世信家非家出家學(xué)道。亦現(xiàn)同彼受非法財(cái)畜養(yǎng)奴婢。然是人者自能分別是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來(lái)所應(yīng)行處。解知時(shí)節(jié)方土法用。誦讀如來(lái)九部經(jīng)典時(shí)。有誦習(xí)九部經(jīng)典犯戒違律。是人雖知彼犯重罪。為護(hù)法故方便默然不說(shuō)其過(guò)。而自謙卑從彼受學(xué)。于護(hù)法心而無(wú)所壞。當(dāng)知是人為護(hù)法故出現(xiàn)于世。善男子。譬如有國(guó)其王命終。王子幼弱未能治國(guó)。有一野人旃陀羅種。以強(qiáng)力故為彼國(guó)王。時(shí)諸長(zhǎng)者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領(lǐng)此國(guó)。我等何緣往返承順。便舍逃走外奔他國(guó)。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令。告諸長(zhǎng)者婆羅門等。汝等莫去。我當(dāng)與汝分國(guó)半治。國(guó)中人民有不走者。王復(fù)語(yǔ)言。諸婆羅門。汝等各各轉(zhuǎn)相告語(yǔ)言。卻后七日婆羅門等及諸士人。為旃陀羅王施設(shè)大會(huì)。當(dāng)共相與往詣王所。與彼國(guó)王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者我當(dāng)苦治。又復(fù)語(yǔ)言。我家中有三十三天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論當(dāng)持相與。爾時(shí)有一縈發(fā)梵志。專修凈行。聞王教已來(lái)詣王所。頭面禮足而白王言。大王。當(dāng)知能行不忍天下大惡則我是也。王當(dāng)與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時(shí)彼梵志。即受王命唱令國(guó)內(nèi)。是時(shí)國(guó)中諸婆羅門。皆悉嗔恚呵責(zé)罵之。然其梵志猶與彼王共知國(guó)事。至于后時(shí)。大臣梵志便白王言。我與大王共同國(guó)事至于今日。猶未體信而不見教學(xué)一術(shù)法。王告梵志。我當(dāng)徐徐教汝術(shù)法。今我家有先王之余甘露味藥。當(dāng)共汝食。即便以此甘露味藥。并其方術(shù)與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術(shù)已。為彼王合隨食之藥。王服彼藥即便命終。時(shí)梵志大臣即立先王太子。還紹王位護(hù)持先王正法治化。如是梵志大臣。非舍婆羅門法習(xí)旃陀羅法。故是梵志修行菩薩拯濟(jì)之業(yè)。國(guó)土人民嘆言。善哉。此婆羅門護(hù)持王法。是時(shí)菩薩持正法故。為婆羅門作諸方便。立彼王子以為國(guó)王。宮中內(nèi)外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然后驅(qū)出。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是�，F(xiàn)犯戒相畜養(yǎng)奴婢受非法財(cái)。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學(xué)書其經(jīng)卷。書經(jīng)卷已轉(zhuǎn)來(lái)教授持戒者故。與彼惡人同其止宿。周旋飲食自手作食人不授食。護(hù)正法故便作方便。以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶。不復(fù)與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清凈和合之眾布薩自恣。以摩訶衍方等術(shù)法。廣為人說(shuō)安隱濟(jì)度無(wú)量眾生。是為菩薩護(hù)持正法。我為是等而說(shuō)斯偈。若有比丘聞我所說(shuō)無(wú)護(hù)法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過(guò)者佛所不聽。自言菩薩而實(shí)寬縱作過(guò)惡者。我說(shuō)是等為懈怠輩。我此方便微密之教。為護(hù)法菩薩故說(shuō)此偈

　　若知正法者　　不問其長(zhǎng)幼

　　盡心加供養(yǎng)　　如人事火法

　　若人知法者　　不問其長(zhǎng)幼

　　盡心恭敬禮　　如天奉帝釋

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。于具足戒得清凈不。佛告迦葉。善男子。彼具足戒若懺悔者當(dāng)言清凈。善男子譬如坡塘破壞其水流出。所以者何。不勤修故。然善男子。坡塘破壞更修治者。其水還復(fù)。彼懈怠者亦復(fù)如是。于具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何。精進(jìn)損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應(yīng)更修治。從彼護(hù)法諸菩薩所。改勵(lì)懺悔令得清凈。迦葉菩薩白佛言。猶如世尊阿摩勒果喻經(jīng)所說(shuō)。持戒犯戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經(jīng)能善分別。善男子。譬如田夫種植五谷。除粗草穢名為凈田。故有[禾*秀]稗似善谷苗。至其成實(shí)草谷各異。后后方知真?zhèn)斡袆e。護(hù)法菩薩亦復(fù)如是修田之法。先除八種粗惡罪行。除粗過(guò)已名為肉眼清凈眾僧。良福田數(shù)乃至圣果。肉眼之外名清凈僧。但除八種毒蛇大過(guò)。名為眾僧良福田數(shù)。雖未都凈已為天人之所供養(yǎng)為良福田。況復(fù)終成賢圣妙果清凈福田。出彼肉眼所見之表。復(fù)次善男子。譬如國(guó)中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實(shí)狀類相似。有人不識(shí)雜取其果。詣市賣之食者多死。時(shí)有智人疑是毒果便往問之。汝等何處取是果來(lái)。答言某方。便語(yǔ)彼人此必雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈怠之僧成就八惡。時(shí)有持戒在其中者。如彼甜果在毒樹林。護(hù)法菩薩教令棄舍。不令信心諸弟子等。禮拜供養(yǎng)恭敬親近。斷慧命根墮地獄中。是故信心優(yōu)婆塞等。當(dāng)善分別莫見形服便相習(xí)近。當(dāng)悉問之彼為成就八種法不。自恣布薩為和合不。若彼已離八種惡法。如是等僧世尊亦受哀眾生故。于只桓林與共和合如真金聚。當(dāng)知是等所應(yīng)供養(yǎng)。若言不受不共和合布薩自恣。當(dāng)知是等非是天人所應(yīng)供養(yǎng)。是諸比丘不應(yīng)與共布薩自恣。若其問訊猶不能知。當(dāng)依如來(lái)真實(shí)契經(jīng)而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。供施所須與相習(xí)近。我說(shuō)是等當(dāng)墮惡道。復(fù)次善男子。譬如雪山有好甜藥。時(shí)諸商人合持諸藥游行而賣。時(shí)有一人不識(shí)諸藥。問彼商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故反得苦藥。清凈眾者如雪山藥。與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養(yǎng)禮事。當(dāng)知是等肉眼凡夫。猶如彼人不識(shí)甜藥。清凈犯戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不應(yīng)受人禮拜供養(yǎng)。若能改悔除八種過(guò)名清凈僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快說(shuō)斯法。我當(dāng)頂受是金剛寶。爾時(shí)迦葉菩薩復(fù)白佛言。如世尊說(shuō)。告諸比丘有四依法。何等為四依。于法不依人依決定說(shuō)不依未定。依于智慧不依于識(shí)。依于義不依文字。我等信此為四種依。不信四人為真實(shí)依。佛告迦葉。其名法者。即是如來(lái)大般泥洹。一切諸佛皆同此法。諸佛如來(lái)得此法已。常住不變非磨滅法。若于如來(lái)作無(wú)常想者。我說(shuō)斯等非知法人為不可信。如我所說(shuō)四種人者。善解如來(lái)方便密教。知諸如來(lái)是常住法非變易法非磨滅法。諸佛如來(lái)亦復(fù)在彼。四種人數(shù)及余眾生。于如來(lái)常住方便密教善解其義。我說(shuō)斯等為根本依。當(dāng)知可信。以是義故。說(shuō)四種人為真實(shí)依。依于法者。是諸聲聞大德智慧。于正法中心不失念。其正法者。如來(lái)常住于此正法精勤方便。名為依法。不依人者。若當(dāng)此人犯戒貪濁。復(fù)說(shuō)如來(lái)是無(wú)常法。彼非可信。是故我說(shuō)不依于人依決定義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等于此如來(lái)方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧。解諸如來(lái)是常住法。是故菩薩所言可信。未決定者。是聲聞智。言諸如來(lái)穢食之身泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來(lái)說(shuō)斯等經(jīng)方便教化如或二道諸眾生輩。聲聞智者。是則有余為非決定。是故諸聲聞名不決定數(shù)。以彼智慧不了如來(lái)大圣尊說(shuō)。是故說(shuō)彼為不可信。是故佛說(shuō)決定義者。是真四依依于智慧。其智慧者。即是如來(lái)法身可信。方便身者則不可信。云何但見如來(lái)方便身已。而謂實(shí)有陰界諸入。若其無(wú)者為何處來(lái)。而今現(xiàn)有舍利積聚。以有舍利現(xiàn)于世故。謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識(shí)不可信。識(shí)不可信故作識(shí)想者。當(dāng)知其人亦不可信。依于義者。義者正義。正者滿義。滿者不消減義。不消減者如來(lái)常義。如來(lái)常者是法常義。其法常者眾僧常義。是則佛說(shuō)名為依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來(lái)慈心蔭覆。出家學(xué)道而便懈怠放舍禁戒。言佛聽我受畜奴婢諸非法財(cái)。若饑儉時(shí)言我諸弟子莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財(cái)金銀寶物牛馬谷米買賣生利。彼作如是種種文辭。說(shuō)經(jīng)律者皆不可信。信是說(shuō)者當(dāng)知其人亦不可信。以是義故說(shuō)名依義。其非義者。言此三法是皆無(wú)常變易磨滅。是名非義。是名文字。是故說(shuō)言依義不依文字。正使外道所說(shuō)經(jīng)義合摩訶衍者。是皆可信非為文字。是故四依乃至肉眼四種人數(shù)為真實(shí)依。善男子。是為四依。當(dāng)作是學(xué)

　　大般泥洹經(jīng)分別邪正品第十

　　佛告迦葉。有四種法。有魔說(shuō)經(jīng)。有佛說(shuō)經(jīng)。有諸眾生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛言。世尊。我當(dāng)云何而分別知。愿欲聞之。佛告迦葉。善男子。我般泥洹七百歲后。如來(lái)教法從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。為獵師相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。優(yōu)婆塞像優(yōu)婆夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說(shuō)言。如來(lái)從兜率天沒。降神來(lái)下凈飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從彼生。若言不從愛欲生者。無(wú)有是處。同人間法。而為諸天世人阿修羅等恭敬供養(yǎng)。所以者何。以其宿世殖眾德本自身妻子種種施與。故得為佛。如是相貎。當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。所以者何。如來(lái)應(yīng)供等正覺。化眾生故出現(xiàn)于世。非為如來(lái)從其父母習(xí)愛欲生。現(xiàn)斯相行隨順世間。如是相貌。當(dāng)知是為佛說(shuō)經(jīng)律。若有眾生于魔經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。若于如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。又說(shuō)如來(lái)出生于世。周向十方各行七步。非為示現(xiàn)言示現(xiàn)者是不可信。是等經(jīng)律當(dāng)知魔說(shuō)。若言如來(lái)初生于世周向十方各行七步。是則如來(lái)方便示現(xiàn)。是等經(jīng)律經(jīng)知佛說(shuō)。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。又說(shuō)如來(lái)往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩薩。所以者何。天神在前如來(lái)在后故。如是當(dāng)知魔說(shuō)經(jīng)律。如來(lái)方便現(xiàn)入天廟。諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌為如來(lái)說(shuō)。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)。律從而信者。當(dāng)知菩薩。又說(shuō)如來(lái)為王太子。宮人婇女五欲自?shī)�。�?dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。言彼如來(lái)現(xiàn)處深宮婇女娛樂。如棄涕唾舍家學(xué)道。如是說(shuō)者當(dāng)知是為如來(lái)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。又說(shuō)如來(lái)應(yīng)供等正覺。在于祇樹給孤獨(dú)園。受畜錢財(cái)金銀寶物奴婢。象馬牛羊雞狗貓貍狖鼠。銅鐵琉璃真珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅。種種販賣。畜養(yǎng)男女積聚谷米。如此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當(dāng)知魔說(shuō)。如來(lái)應(yīng)供等正覺。哀愍一切諸眾生類。住那羅林為彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿王說(shuō)言。大王。我諸弟子受非法物。無(wú)有是處。若畜金銀奴婢象馬牛羊雞狗貓貍[狂-王+由]鼠。銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種種雜物種種田宅種種販賣。畜養(yǎng)男女積聚谷米。自熟教熟學(xué)相學(xué)咒學(xué)眾鳥語(yǔ)。推步盈虛日月博蝕。仰觀歷數(shù)。學(xué)結(jié)華鬘工巧木作。學(xué)書占?jí)袅�十四術(shù)。服諸消食治唇齒藥�；�鬘涂身諂曲徐步。現(xiàn)知足相而實(shí)無(wú)厭。戲笑談話。貪味飲食魚肉肴饍。合諸毒藥合諸香油。作諸樂器革屣傘蓋。竹作織作刻畫文繡。服種種藥合和諸香。學(xué)造王家談?wù)Z坐起言笑宴默學(xué)作女人華嚴(yán)飾具。調(diào)戲語(yǔ)言雜色衣服造金樓閣。入酒會(huì)處及淫女家。如是種種非法之物�；蜃骰蚴芑虺质┤�。如是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等非法猶如草穢害善谷苗。我聽苦治驅(qū)擯令出。如是說(shuō)者。當(dāng)知是為如來(lái)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。又言如來(lái)不能示現(xiàn)入于天廟。亦復(fù)不能降伏于彼諸天人輩。亦復(fù)不能于九十六種道中出家。不能現(xiàn)劫成敗。不學(xué)一切諸醫(yī)方術(shù)。亦不能現(xiàn)為人仆使男女藥樹若王大臣。若使如來(lái)為是事者。非為如來(lái)是邪見輩。如來(lái)平等涂割處中。無(wú)怨無(wú)愛亦非有此。如是相貌當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律�，F(xiàn)入一切諸天神廟。于九十六種而現(xiàn)出家�，F(xiàn)劫成敗。入諸咒術(shù)學(xué)書之堂�，F(xiàn)為仆使為男為女。或?yàn)樗幉輫?guó)王大臣�，F(xiàn)入淫舍�；�?yàn)殚L(zhǎng)者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切二十五有種種現(xiàn)化。不為彼彼之所惑亂。猶如蓮華不著塵水。當(dāng)知化度諸眾生故。隨順世間。如是相貌。當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。言我經(jīng)律世尊所說(shuō)是罪是惡是輕是重。是名粗罪。是為性罪。是為制罪。我說(shuō)戒律為是真實(shí)。汝說(shuō)為實(shí)。寧舍我說(shuō)取汝說(shuō)乎。汝謂此律世俗論耶。我此經(jīng)律如來(lái)所說(shuō)九部契經(jīng)已印封竟。九部印中我未曾聞?dòng)蟹降冉?jīng)一句一字片言之音。如來(lái)說(shuō)經(jīng)有十部耶。方等經(jīng)者其部無(wú)量。當(dāng)知皆是調(diào)達(dá)所作。壞一切義而作虛說(shuō)。言方等經(jīng)出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是說(shuō)者亂我法教。誹謗如來(lái)方等契經(jīng)。如是說(shuō)者。當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。當(dāng)來(lái)之世有如是輩。各各自言我有經(jīng)律。邪說(shuō)經(jīng)律而共諍論。有諸比丘于九部經(jīng)。表知我別說(shuō)此摩訶衍方等大經(jīng)有信向心。不于戒律執(zhí)著邪見。不凈威儀悉能舍離。于我法律清凈具足。猶如滿月。知一一經(jīng)一一法律一一戒行。其數(shù)恒沙不可稱計(jì)。真實(shí)之義種種之義皆是佛說(shuō)。若言我經(jīng)律無(wú)有是戒。當(dāng)知是戒非佛所說(shuō)。言我限數(shù)持是戒者。當(dāng)知是等為犯戒人。其有經(jīng)說(shuō)少欲清素合于佛語(yǔ)。當(dāng)知此義皆是摩訶衍經(jīng)之所宣說(shuō)。若言如來(lái)安隱濟(jì)度一切眾生。故說(shuō)如此大乘泥洹方等經(jīng)者。當(dāng)知此等是我弟子。其有異者我非彼師。不于我所出家學(xué)道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當(dāng)知是為佛說(shuō)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。若于如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。如來(lái)成就無(wú)量功德得空無(wú)慧。為眾生說(shuō)苦空非我。今已無(wú)常入于泥洹。亦不示現(xiàn)隨順世間。如是說(shuō)者當(dāng)知魔教。當(dāng)知如來(lái)不可思議。無(wú)量無(wú)數(shù)功德成就為佛世尊。是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。而世尊說(shuō)四不度法如截多羅樹。復(fù)說(shuō)一一不度猶如析石。說(shuō)過(guò)人法者無(wú)間等上。是過(guò)人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多知識(shí)。若王大臣及余世人。見皆恭敬。而說(shuō)偈頌贊彼比丘種種功德。言是尊者。舍此身已當(dāng)成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫于未得果人以道果贊嘆。是多欲名字佛所不許。汝等默然莫盡形壽。為我樂法之人作多欲名字。未得道果我自知之。而彼國(guó)王及諸大臣語(yǔ)比丘言。今汝尊者便為是佛舉世悉聞。皆從汝學(xué)律經(jīng)記論。當(dāng)知彼王及諸大臣。偈頌贊嘆功德無(wú)量。然彼比丘修持梵行無(wú)所違犯。非為不度不犯自稱得過(guò)人法。復(fù)有比丘廣說(shuō)如來(lái)藏經(jīng)言一切眾生皆有佛性。在于身中無(wú)量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一闡提時(shí)有國(guó)王及諸大臣問比丘言。汝當(dāng)作佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。不知我當(dāng)?shù)米鞣鸩�。然我身中�?shí)有佛性。復(fù)語(yǔ)比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計(jì)數(shù)我當(dāng)作佛。比丘言爾。但我身中實(shí)有佛性。然彼比丘雖作是說(shuō)。非為自稱得過(guò)人法。實(shí)有佛性施戒生故。復(fù)有比丘作是思惟。我當(dāng)成佛決定無(wú)疑。作是思惟。雖未得道果其福無(wú)量。以是義故。一切比丘皆應(yīng)修行是思惟法。所以者何。八十億種不清凈法從是得離。清凈少欲悉得成就。如來(lái)真性由斯顯現(xiàn)。逮得百千諸法寶藏。大悲世尊而作是說(shuō)。如是相貌當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。又復(fù)說(shuō)言。亦無(wú)四墮十三僧殘三十舍法九十一墮法。眾多學(xué)法四悔過(guò)法。二不定法七滅諍法。無(wú)越比尼亦無(wú)粗罪。亦無(wú)五逆無(wú)謗經(jīng)法。無(wú)一闡提。亦無(wú)犯此諸戒果報(bào)墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當(dāng)生天。然佛世尊恐怖人故說(shuō)斯戒律。若欲恣心極世樂者。當(dāng)舍法服還受五欲。厭五欲已悔過(guò)修善。如來(lái)在世亦有比丘。受習(xí)五欲得生天上亦得解脫。古今有是。非我獨(dú)造。犯四墮法乃至五戒。及諸一切不凈律儀。受非法物皆得解脫。若作是說(shuō)越比尼罪。如忉利天日月歲數(shù)。八萬(wàn)四千歲墮泥犁中。諸余篇罪差降轉(zhuǎn)重。是諸律師虛誑妄說(shuō)假稱佛教是不可信。如是相貌。當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。越比尼罪最為微細(xì)。若有比丘犯此一一微細(xì)律儀。知而藏覆如龜藏六。當(dāng)知是輩不可習(xí)近。如我說(shuō)偈

　　若犯微細(xì)罪　　默然妄語(yǔ)者

　　不計(jì)于后世　　無(wú)惡而不為

　　斯等皆是如來(lái)教誡決定之說(shuō)。況犯粗罪。戒無(wú)粗細(xì)當(dāng)堅(jiān)固持。為佛性故。若言九部不說(shuō)眾生皆有佛性。又方等經(jīng)亦說(shuō)非我。是為誹謗九部契經(jīng)。云何不起眾生見耶。九部經(jīng)中一切眾生皆有佛性。未所曾聞我當(dāng)何取�；蚰茏苑Q說(shuō)過(guò)人法。當(dāng)知是等如言大海無(wú)種種寶。彼雖受學(xué)九部契經(jīng)。方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說(shuō)法非為一切聲聞緣覺。悉非其境界。見佛所說(shuō)因緣相貌。亦復(fù)能知一切眾生有如來(lái)性。不壞吾我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性我當(dāng)?shù)梅�。我今但�?dāng)盡諸煩惱。如是說(shuō)者是我聲聞。若異此者名為自稱有過(guò)人法。又復(fù)說(shuō)言。我已作佛我已見法住于佛地。是為自說(shuō)得過(guò)人法。其不爾者。是等不久當(dāng)成佛道。如是決定甚深佛教。而諸比丘于中自說(shuō)得過(guò)人法。為利養(yǎng)故諂曲徐步現(xiàn)行乞食。愚癡犯戒未得道果。而言得果向人稱說(shuō)。普共聞知恭敬承事。轉(zhuǎn)增貪著伺望供養(yǎng)。不修法念示現(xiàn)威儀取悅?cè)艘�。我說(shuō)是輩為自稱說(shuō)得過(guò)人法。復(fù)有比丘。護(hù)持正法故現(xiàn)求利養(yǎng)貪著名聲。作是思惟。當(dāng)令一切人所知識(shí)稱嘆善哉恭敬承事。我當(dāng)因是降伏外道諸犯戒者。光揚(yáng)如來(lái)天尊之德。廣宣方等般泥洹經(jīng)開導(dǎo)眾生善解如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律及律眷屬。長(zhǎng)養(yǎng)自身如來(lái)種子。速令佛性開發(fā)顯現(xiàn)。無(wú)量結(jié)患一時(shí)除滅。告諸眾生汝等皆成如來(lái)之性滅諸煩惱。心在護(hù)法而作是說(shuō)。我說(shuō)斯等為菩薩也。以護(hù)法故無(wú)有自稱得過(guò)人法越比尼罪。如忉利天數(shù)八萬(wàn)四千歲在泥犁中。何況粗罪。其摩訶衍有粗罪者皆當(dāng)驅(qū)出。有所取者便是粗罪。人所受護(hù)塔物取如芥子。及不問主而取經(jīng)卷者皆是粗罪。賊心壞塔。亦犯粗罪。悉應(yīng)驅(qū)出。若王大臣有故塔寺。欲作供養(yǎng)為舍利故�；蚬Ь垂柿⒁槐惹馂榻�(jīng)營(yíng)王付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責(zé)。是等比丘亦應(yīng)驅(qū)出正使不男及二根者皆應(yīng)驅(qū)出。所以者何。越五戒故。乃至蟻?zhàn)咏援?dāng)慈心施以無(wú)畏。是沙門法。設(shè)有酒香亦隨遠(yuǎn)離。是沙門法。正使夢(mèng)中猶不妄語(yǔ)。是沙門法。夢(mèng)中不與女人同處。是沙門法。若于夢(mèng)中與共同處。雖不犯戒。如香華等令人寬縱。心起放逸。皆由晝見心隨生故則有夢(mèng)想。彼夢(mèng)覺已亦增亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣心得生。夢(mèng)中生心應(yīng)速除滅。如是相貌當(dāng)知是為如來(lái)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。言如來(lái)聽受大人坐法。行止威儀受不言法。投巖飲毒斷食殺生。系縛眾生自治身體。作茂羅業(yè)咒術(shù)蠱道。旃陀羅等不男二根支節(jié)不具皆聽出家。愍眾生故。乳蜜綿繒珂貝皮革諸谷米等悉不服食。于諸草木作壽命想。慈悲心故。泥洹長(zhǎng)滅。如是相貌。當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。除大人坐四種威儀。若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺眾生。作茂羅業(yè)咒術(shù)蠱道。乳蜜綿繒珂貝谷米作熟肉想。一切草木作壽命想。如是說(shuō)者我所不聽。作是說(shuō)者。當(dāng)知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是我弟子。不說(shuō)四大有壽命想。如是說(shuō)者。當(dāng)知是為佛說(shuō)經(jīng)律。如是比說(shuō)眾多無(wú)量。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者。當(dāng)知菩薩。善男子。如是所說(shuō)是為魔所說(shuō)經(jīng)。佛所說(shuō)經(jīng)差別之相。當(dāng)分別知。迦葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如來(lái)甚深之說(shuō)。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當(dāng)作是學(xué)。是為黠慧。