增壹阿含經(jīng) 第五卷

　　增壹阿含經(jīng) 第五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　不逮品第十一

　�。ㄒ唬�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)滅一法。我證卿等成阿那含。云何為一法。所謂貪欲。諸比丘。當(dāng)滅貪欲。我證卿等得阿那含

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　貪淫之所染　　眾生墮惡趣

　　當(dāng)勤舍貪欲　　便成阿那含

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)滅一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂嗔恚是。諸比丘。當(dāng)滅嗔恚。我證汝等得阿那含

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　嗔恚之所染　　眾生墮惡趣

　　當(dāng)勤舍嗔�！　”愠砂⒛呛�

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)滅一法。舍離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂愚癡。是故。諸比丘。當(dāng)滅愚癡。我與卿等證阿那含

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　愚癡之所染　　眾生墮惡趣

　　當(dāng)勤舍愚癡　　便成阿那含

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ模�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)滅一法。舍離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂慳貪。是故。諸比丘。當(dāng)滅慳貪。我證汝等阿那含

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　慳貪之所染　　眾生墮惡趣

　　當(dāng)勤舍慳貪　　便成阿那含

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ澹�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于此眾初不見一法不可降伏。難得時(shí)宜。受諸苦報(bào)。所謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時(shí)宜。受諸苦報(bào)。是故。諸比丘。當(dāng)分別心。當(dāng)思惟心。善念諸善本。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于此眾初不見一法易降伏者。易得時(shí)宜。受諸善報(bào)。所謂心是。諸比丘。當(dāng)分別心。善念諸善本。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中若有一人而作是念。我悉知之。然后此人不以飲食。在大眾中而虛妄語(yǔ)。我或復(fù)于異時(shí)。觀見此人。生染著心。念于財(cái)物。便于大眾中而作妄語(yǔ)。所以然者。諸比丘。財(cái)物染著甚為難舍。令人墜墮三惡道中。不得至無(wú)為之處。是故。諸比丘。已生此心。便當(dāng)舍離。設(shè)未生者。勿復(fù)興心染著財(cái)物。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于此眾中而作是念。正使命斷。不于眾中而作妄語(yǔ)。我或復(fù)于異時(shí)觀見此人。生染著心。念于財(cái)物。便于大眾中而作妄語(yǔ)。所以然者。諸比丘。財(cái)物染著甚為難舍。令人墮三惡道中。不得至無(wú)為之處。是故。諸比丘。已生此心。便當(dāng)舍離。若未生者。勿復(fù)興心染著財(cái)物。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň牛�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何。諸比丘。頗有見提婆達(dá)兜清白之法乎。然復(fù)提婆達(dá)兜為惡深重。受罪經(jīng)劫不可療治。于我法中。不見毫厘之善可稱記者。以是之故。我今說(shuō)提婆達(dá)兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁。形體沒溺。無(wú)有一凈處。有人欲來(lái)濟(jì)拔其命。安置凈處。遍觀廁側(cè)及彼人身。頗有凈處。吾欲手捉拔濟(jì)出之。彼人熟視。無(wú)一凈處而可捉者。便舍而去。如是。諸比丘。我觀提婆達(dá)兜愚癡之人。不見毫厘之法而可記者。受罪經(jīng)劫不可療治。所以然者。提婆達(dá)兜愚癡專意。偏著利養(yǎng)。作五逆罪已。身壞命終。生惡趣中。如是。諸比丘。利養(yǎng)深重。令人不得至安隱之處。是故。諸比丘。以生利養(yǎng)心。便當(dāng)舍離。若未生者。勿興染心。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。有一比丘聞如來(lái)記別調(diào)達(dá)。受罪一劫不可療治。時(shí)。彼比丘便至尊者阿難所。共相問(wèn)訊已。在一面坐。爾時(shí)。彼比丘問(wèn)阿難曰。云何。阿難。如來(lái)盡觀提婆達(dá)兜原本已。然后記別。受罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而記耶

　　時(shí)。阿難告曰。如來(lái)所說(shuō)終不虛設(shè)。身口所行而無(wú)有異。如來(lái)真實(shí)記提婆達(dá)兜別。受罪深重。當(dāng)經(jīng)一劫不可療治

　　爾時(shí)。尊者阿難即從坐起至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時(shí)。阿難白世尊曰。有一比丘來(lái)至我所。而作是說(shuō)。云何。阿難。如來(lái)盡觀提婆達(dá)兜原本已。然后記別。受罪一劫不可療治乎。頗有因緣可得記別耶。作是語(yǔ)已。各自舍去

　　世尊告曰。彼比丘者必晚暮學(xué)出家。未久方來(lái)至我法中耳。如來(lái)所說(shuō)終不虛妄。云何于中復(fù)起猶豫

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。汝往至彼。語(yǔ)比丘言。如來(lái)呼卿

　　阿難對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。阿難受世尊教。便往至彼比丘所。到已。語(yǔ)彼比丘曰。如來(lái)呼卿

　　彼比丘對(duì)曰。如是。尊者

　　爾時(shí)。彼比丘便嚴(yán)衣服。共阿難至世尊所。到已。禮世尊足。在一面坐

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。云何。愚人。汝不信如來(lái)所說(shuō)乎。如來(lái)所教無(wú)有虛妄。汝今乃欲求如來(lái)虛妄

　　時(shí)。彼比丘白世尊曰。提婆達(dá)兜比丘者。有大神力。有大威勢(shì)。云何世尊記彼一劫受罪重耶

　　佛告比丘曰。護(hù)汝口語(yǔ)。勿于長(zhǎng)夜受苦無(wú)量

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　游禪世俗通　　至竟無(wú)解脫

　　不造滅盡跡　　復(fù)還墮地獄

　　若使我當(dāng)見提婆達(dá)兜。身有毫厘之善法者。我終不記彼提婆達(dá)兜受罪一劫不可療治。是故。愚人。我不見提婆達(dá)兜有毫厘之善法。以是故。記彼提婆達(dá)兜受罪一劫不可療治。所以然者。提婆達(dá)兜愚癡。貪著利養(yǎng)。起染著心。作五逆惡。身壞命終。入地獄中。所以然者。利養(yǎng)心重。敗人善本。令人不到安隱之處。是故。諸比丘。設(shè)有利養(yǎng)心起。便當(dāng)求滅。若不有心。勿興想著。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。彼比丘從坐起。整衣服。禮世尊足。白世尊曰。今自悔過(guò)。唯愿垂恕。愚癡所致。造不善行。如來(lái)所說(shuō)。無(wú)有二言。然我愚癡。起猶豫想。唯愿世尊受我悔過(guò)。改往修來(lái)。乃至再三

　　世尊告曰。善哉。比丘�；谌晁�念。恕汝不及。莫于如來(lái)興猶豫想。今受汝悔過(guò)。后更莫作。乃至三四

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　設(shè)有作重罪　　悔過(guò)更不犯

　　此人應(yīng)禁戒　　拔其罪根原

　　爾時(shí)。彼比丘及四部眾聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　四種阿那含　　二心及二食

　　婆達(dá)二契經(jīng)　　智者當(dāng)覺知

　　增壹阿含經(jīng)壹入道品第十二

　�。ㄒ唬�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有一入道。凈眾生行。除去愁憂。無(wú)有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂當(dāng)滅五蓋。思惟四意止。云何名為一入。所謂專一心。是謂一入。云何為道。所謂賢圣八品道。一名正見。二名正治。三名正業(yè)。四名正命。五名正方便。六名正語(yǔ)。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道

　　云何當(dāng)滅五蓋。所謂貪欲蓋．嗔恚蓋調(diào)戲蓋．眠睡蓋．疑蓋。是謂當(dāng)滅五蓋

　　云何思惟四意止。于是。比丘內(nèi)自觀身。除去惡念。無(wú)有愁憂。外自觀身。除去惡念。無(wú)有愁憂。內(nèi)外觀身。除去惡念。無(wú)有愁憂。內(nèi)觀痛痛而自?shī)蕵?lè)。外觀痛痛。內(nèi)外觀痛痛。內(nèi)觀心而自?shī)蕵?lè)。外觀心。內(nèi)外觀心。內(nèi)觀法。外觀法。內(nèi)外觀法而自?shī)蕵?lè)

　　云何比丘內(nèi)觀身而自?shī)蕵?lè)。于是。比丘觀此身隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中皆悉不凈。無(wú)有可貪。復(fù)觀此身有毛．發(fā)．爪．齒．皮．肉．筋．骨．髓．腦．脂膏．腸．胃．心．肝．脾．腎之屬。皆悉觀知。屎．尿．生熟二藏．目淚．唾．涕．血脈．肪．膽。皆當(dāng)觀知。無(wú)可貪者。如是。諸比丘。當(dāng)觀身自?shī)蕵?lè)。除去惡念。無(wú)有愁憂

　　復(fù)次。比丘。還觀此身有地種耶。水．火．風(fēng)種耶。如是。比丘觀此身。復(fù)次。比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節(jié)。解而自觀見此是腳。此是心。此是節(jié)。此是頭。如是。彼比丘分別此界。而自觀察此身有地．水．火．風(fēng)種。如是。比丘觀身而自?shī)蕵?lè)

　　復(fù)次。比丘。觀此身有諸孔。漏出不凈。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。如是。比丘觀此身有諸孔。漏出諸不凈

　　復(fù)次。比丘。觀死尸�；蛩酪凰蕖；蚨�宿�；蛉�宿．四宿�；蛭逅蓿�六宿．七宿。身體膖脹。臭處不凈。復(fù)自觀身與彼無(wú)異。吾身不免此患。若復(fù)比丘觀死尸。烏鵲．鵄鳥所見啖食�；�?yàn)榛⒗牵�狗犬．蟲獸之屬所見啖食。復(fù)自觀身與彼無(wú)異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而自?shī)蕵?lè)

　　復(fù)次。比丘。觀死尸�；蜞�半散落在地。臭處不凈。復(fù)自觀身與彼無(wú)異。吾身不離此法。復(fù)次。觀死尸。肉已盡。唯有骨在。血所涂染。復(fù)以此身觀彼身亦無(wú)有異。如是。比丘觀此身。復(fù)次。比丘。觀死尸筋纏束薪。復(fù)自觀身與彼無(wú)異。如是。比丘觀此身

　　復(fù)次。比丘。觀死尸骨節(jié)分散。散在異處�；蚴止牵�腳骨各在一處�；蚰x骨。或腰骨�；蝈旯��；虮酃�。或肩骨。或脅骨。或脊骨�；蝽敼�。或髑髏。復(fù)以此身與彼無(wú)異。吾不免此法。吾身亦當(dāng)壞敗。如是。比丘觀身而自?shī)蕵?lè)

　　復(fù)次。比丘。觀死尸白色．白珂色。復(fù)自觀身與彼無(wú)異。吾不離此法。是謂比丘自觀身

　　復(fù)次。比丘。若見死尸．骨青．瘀想。無(wú)可貪者�；蚺c灰土同色不可分別。如是。比丘。自觀身除去惡念。無(wú)有愁憂。此身無(wú)常。為分散法。如是。比丘內(nèi)自觀身。外觀身。內(nèi)外觀身。解無(wú)所有

　　云何比丘內(nèi)觀痛痛。于是。比丘得樂(lè)痛時(shí)。即自覺知我得樂(lè)痛。得苦痛時(shí)。即自覺知我得苦痛。得不苦不樂(lè)痛時(shí)。即自覺知我得不苦不樂(lè)痛。若得食樂(lè)痛時(shí)。便自覺知我得食樂(lè)痛。若得食苦痛時(shí)。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂(lè)痛時(shí)。亦自覺知我食不苦不樂(lè)痛。若得不食樂(lè)痛時(shí)。便自覺知我得不食樂(lè)痛。若得不食苦痛時(shí)。亦自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂(lè)痛時(shí)。亦自覺知我得不食不苦不樂(lè)痛。如是。比丘內(nèi)自觀痛

　　復(fù)次。若復(fù)比丘得樂(lè)痛時(shí)。爾時(shí)不得苦痛。爾時(shí)自覺知我受樂(lè)痛。若得苦痛時(shí)。爾時(shí)不得樂(lè)痛。自覺知我受苦痛。若得不苦不樂(lè)痛時(shí)。爾時(shí)無(wú)苦無(wú)樂(lè)。自覺知我受不苦不樂(lè)痛。彼習(xí)法而自?shī)蕵?lè)。亦觀盡法。復(fù)觀習(xí)盡之法�；驈�(fù)有痛而現(xiàn)在前可知可見。思惟原本。無(wú)所依倚而自?shī)蕵?lè)。不起世間想。于其中亦不驚怖。以不驚怖。便得泥洹。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如真實(shí)知。如是。比丘內(nèi)自觀痛。除去亂念。無(wú)有愁憂。外自觀痛。內(nèi)外觀痛。除去亂念。無(wú)有愁憂。如是。比丘內(nèi)外觀痛

　　云何比丘觀心心法而自?shī)蕵?lè)。于是。比丘有愛欲心。便自覺知有愛欲心。無(wú)愛欲心。亦自覺知無(wú)愛欲心。有嗔恚心。便自覺知有嗔恚心。無(wú)嗔恚心。亦自覺知無(wú)嗔恚心。有愚癡心。便自覺知有愚癡心。無(wú)愚癡心。便自覺知無(wú)愚癡心。有愛念心。便自覺知有愛念心。無(wú)愛念心。便自覺知無(wú)愛念心。有受入心。便自覺知有受入心。無(wú)受入心。便自覺知無(wú)受入心。有亂念心。便自覺知有亂心。無(wú)亂心。便自覺知無(wú)亂心。有散落心。亦自覺知有散落心。無(wú)散落心。便自覺知無(wú)散落心。有普遍心。便自覺知有普遍心。無(wú)普遍心。便自覺知無(wú)普遍心。有大心。便自覺知有大心。無(wú)大心。便自覺知無(wú)大心。有無(wú)量心。便自覺知有無(wú)量心。無(wú)無(wú)量心。便自覺知無(wú)無(wú)量心。有三昧心。便自覺知有三昧心。無(wú)三昧心。便自覺知無(wú)三昧心。未解脫心。便自覺知未解脫心。已解脫心。便自覺知已解脫心。如是。比丘心相觀意止

　　觀習(xí)法。觀盡法。并觀習(xí)盡之法。思惟法觀而自?shī)蕵?lè)�？芍�．可見．可思惟．不可思惟。無(wú)所猗。不起世間想。已不起想。便無(wú)畏怖。已無(wú)畏怖。便無(wú)余。已無(wú)余。便涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。如是。比丘內(nèi)自觀心心意止。除去亂念。無(wú)有憂愁。外觀心。內(nèi)外觀心心意止。如是。比丘心心相觀意止

　　云何比丘法法相觀意止。于是。比丘修念覺意。依觀．依無(wú)欲．依滅盡。舍諸惡法。修法覺意．修精進(jìn)覺意．修念覺意．修猗覺意．修三昧覺意．修護(hù)覺意．依觀．依無(wú)欲．依滅盡。舍諸惡法。如是。比丘法法相觀意止

　　復(fù)次。比丘。于愛欲解脫。除惡不善法。有覺．有觀。有猗念。樂(lè)于初禪而自?shī)蕵?lè)。如是。比丘法法相觀意止

　　復(fù)次。比丘。舍有覺．有觀。內(nèi)發(fā)歡喜。專其一意。成無(wú)覺．無(wú)觀。念猗喜安。游二禪而自?shī)蕵?lè)。如是。比丘法法相觀意止

　　復(fù)次。比丘。舍于念。修于護(hù)。恒自覺知身覺樂(lè)。諸賢圣所求。護(hù)念清凈。行于三禪。如是。比丘法法相觀意止

　　復(fù)次。比丘。舍苦樂(lè)心。無(wú)復(fù)憂喜。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。護(hù)念清凈。樂(lè)于四禪。如是。比丘法法相觀意止。彼行習(xí)法。行盡法。并行習(xí)盡之法而自?shī)蕵?lè)。便得法意止而現(xiàn)在前�？芍�可見。除去亂想。無(wú)所依猗。不起世間想。已不起想。便無(wú)畏怖。已無(wú)畏怖。生死便盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。諸比丘。依一入道眾生得清凈。遠(yuǎn)愁憂。無(wú)復(fù)喜想。便逮智慧。得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。是故。諸比丘。當(dāng)修行慈忍。身行慈�？谛写�。意行慈。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有一人出現(xiàn)世時(shí)。諸天．人民．魔及魔天．沙門．婆羅門。最尊最上。無(wú)與等者。福田第一�？墒驴删�。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現(xiàn)世時(shí)。過(guò)諸天．人民．阿須倫．魔及魔天．沙門．婆羅門上。最尊最上。無(wú)與等者。福田第一�？墒驴删础Ｈ缡�。諸比丘。常當(dāng)供養(yǎng)如來(lái)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄋ模�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。諸比丘。我不見一人于諸天．世間．沙門．婆羅門施中。最上無(wú)過(guò)是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報(bào)。得大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂如來(lái)．至真．等正覺。知施中最上無(wú)過(guò)是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報(bào)。得大功德。我今因此因緣而作是說(shuō)。瞻視病者。則為瞻視我已而無(wú)有異。汝等長(zhǎng)夜獲大福祐。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ澹�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。其有嘆譽(yù)阿練若者。則為嘆譽(yù)我已。所以然者。我今恒自嘆譽(yù)阿練若行。其有誹謗阿練若者。則為誹謗我已。其有嘆說(shuō)乞食。則為嘆譽(yù)我已。所以然者。我恒嘆說(shuō)能乞食者。其有謗毀乞食。則為毀我已。其有嘆說(shuō)獨(dú)坐者。則為嘆說(shuō)我已。所以然者。我恒嘆說(shuō)能獨(dú)坐者。其有毀獨(dú)坐者。則為毀我已。其有嘆譽(yù)一坐一食者。則為嘆譽(yù)我已。所以然者。我恒嘆譽(yù)一坐一食者。其有毀者。則為毀我已。若有嘆說(shuō)坐樹下者。則為嘆說(shuō)我身無(wú)異。所以然者。我恒嘆譽(yù)在樹下者。若有毀彼在樹下者。則為毀我已。其有嘆說(shuō)露坐者。則為嘆說(shuō)我已。所以者何。我恒嘆說(shuō)露坐者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。其有嘆說(shuō)空閑處者。則為嘆說(shuō)我已。所以者何。我恒嘆說(shuō)空閑處者。其有毀辱空閑處者。則為毀辱我已。其有嘆說(shuō)著五納衣者。則為嘆說(shuō)我已。所以者何。我恒嘆說(shuō)著五納衣者。其有毀辱著五納衣者。則為毀辱我已

　　其有嘆說(shuō)持三衣者。則為嘆說(shuō)我已。何以故。我恒嘆說(shuō)持三衣者。其有毀辱持三衣者。則為毀辱我已。其有嘆說(shuō)在冢間坐者。則為嘆說(shuō)我已。何以故。我恒嘆說(shuō)在塳間坐者。其有毀辱在冢間坐者。則為毀辱我已。其有嘆一食者。則為嘆說(shuō)我已。何以故。我恒嘆說(shuō)一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。其有嘆說(shuō)日正中食者。則為嘆說(shuō)我已。何以故。我恒嘆說(shuō)正中食者。其有毀辱正中食者。則為毀辱我已

　　其有嘆說(shuō)諸頭陀行者。則為嘆說(shuō)我已。所以然者。我恒嘆說(shuō)諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者。則為毀辱我已。我今教諸比丘。當(dāng)如大迦葉所行。無(wú)有漏失者。所以然者。迦葉比丘有此諸行。是故。諸比丘。所學(xué)常當(dāng)如大迦葉。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。尊者大迦葉住阿練若。到時(shí)乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐�；蚩臻e處。著五納衣�；虺秩�衣�；蛟谮ｉg�；驎r(shí)一食。或正中食。或行頭陀。年高長(zhǎng)大。爾時(shí)。尊者大迦葉食后。便詣一樹下禪定。禪定已。從坐起。整衣服。往至世尊所

　　是時(shí)。世尊遙見迦葉來(lái)。世尊告曰。善來(lái)。迦葉

　　時(shí)。迦葉便至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　世尊告曰。迦葉。汝今年高長(zhǎng)大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長(zhǎng)者請(qǐng)。并受衣裳

　　迦葉對(duì)曰。我今不從如來(lái)教。所以然者。若當(dāng)如來(lái)不成無(wú)上正真道者。我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若。到時(shí)乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐�；蚩臻e處。著五納衣�；虺秩�衣�；蛟谮ｉg�；驎r(shí)一食�；蛘�中食�；蛐蓄^陀。如今不敢舍本所習(xí)。更學(xué)余行

　　世尊告曰。善哉。善哉。迦葉。多所饒益。度人無(wú)量。廣及一切。天．人得度。所以然者。若。迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當(dāng)久在于世。設(shè)法在世。益增天道。三惡道便減。亦成須陀�。�斯陀含．阿那含三乘之道。皆存于世。諸比丘。所學(xué)皆當(dāng)如迦葉所習(xí)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。利養(yǎng)甚重。令人不得至無(wú)上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達(dá)兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養(yǎng)。設(shè)彼不與者。提婆達(dá)兜愚人終不作此惡。以婆羅留支王子五百釜食。日來(lái)供養(yǎng)。是故提婆達(dá)兜起五逆惡。身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中。以此方便。當(dāng)知利養(yǎng)甚重。令人不得至無(wú)上正真之道。若未生利養(yǎng)心不應(yīng)生。已生當(dāng)滅之。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò耍�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜壞亂眾僧。壞如來(lái)足。教阿阇世取父王殺。復(fù)殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說(shuō)。何處有惡。惡從何生。誰(shuí)作此惡當(dāng)受其報(bào)。我亦不作此惡而受其報(bào)

　　爾時(shí)。有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語(yǔ)。提婆達(dá)兜愚人在大眾中而作是說(shuō)。何處有惡。惡從何生。誰(shuí)作此惡而受其報(bào)。爾時(shí)。眾多比丘食后攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時(shí)。眾多比丘白世尊曰。提婆達(dá)兜愚人在大眾中而作是說(shuō)。云何為惡無(wú)殃。作福無(wú)報(bào)。無(wú)有受善惡之報(bào)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有惡．有罪。善惡之行皆有報(bào)應(yīng)。若彼提婆達(dá)兜愚人知有善惡報(bào)者。便當(dāng)枯竭。愁憂不樂(lè)。沸血便從面孔出。以彼提婆達(dá)兜不知善惡之報(bào)。是故在大眾中而作是說(shuō)。無(wú)善惡之報(bào)。為惡無(wú)殃。作善無(wú)福

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　愚者審自明　　為惡為有福

　　我今豫了知　　善惡之報(bào)應(yīng)

　　如是。諸比丘。當(dāng)遠(yuǎn)離惡。為福莫惓。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。受人利養(yǎng)甚重不易。令人不得至無(wú)為之處。所以然者。利養(yǎng)之報(bào)。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。諸比丘。當(dāng)以此方便。知利養(yǎng)甚重。若未生利養(yǎng)心便不生。已生求令滅之。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧穑�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。受人利養(yǎng)甚為不易。令人不得至無(wú)為之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪利養(yǎng)者。不作爾許無(wú)量殺生。身壞命終。生地獄中

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　受人利養(yǎng)重　　壞人清白行

　　是故當(dāng)制心　　莫貪著于味

　　師利以得定　　乃至天帝宮

　　便于神通退　　墮于屠殺中

　　諸比丘。當(dāng)以此方便。知受人利養(yǎng)甚為不易。如是。比丘當(dāng)作是學(xué)。未生利養(yǎng)心制令不生。已生此心求方便令滅。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行