第九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第九十八卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

智蘊(yùn)第三中五種納息第二之二

如契經(jīng)說(shuō)。云何邪見(jiàn)。謂無(wú)施與無(wú)愛(ài)樂(lè)無(wú)祠祀。乃至廣說(shuō)。云何正見(jiàn)。謂有施與有愛(ài)樂(lè)有祠祀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)施與愛(ài)樂(lè)祠祀有何差別。有作是說(shuō)。無(wú)有差別施與愛(ài)樂(lè)祠祀三聲。同顯一義無(wú)差別故。如有頌言。

若施僧福田名善施愛(ài)祀

世間解所贊彼當(dāng)獲大果

復(fù)有說(shuō)者。亦有差別。謂名即差別。此名施與。此名愛(ài)樂(lè)。此名祠祀。三名別故。有說(shuō)此三義亦差別。外論者言。無(wú)施與者謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施別婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施眾婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施非大祠中婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施大祠中婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施不住天祠婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施住天祠婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施非祀火婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施祀火婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施在家婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施出家婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施不修定婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施修定婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施不修苦行婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施修苦行婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施非善習(xí)誦吠陀。及吠陀支論婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施善習(xí)誦吠陀。及吠陀支論婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施不具解行婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施具解行婆羅門(mén)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施三類等福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施婆羅門(mén)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)祠天福。內(nèi)論者言。無(wú)施與者。謂無(wú)過(guò)去福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)未來(lái)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)現(xiàn)在福。

復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)身業(yè)福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)語(yǔ)業(yè)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)意業(yè)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施性福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)戒性福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)修性福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施悲田福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施恩田福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施福田福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)將施時(shí)欣樂(lè)福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)正施時(shí)心凈福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施已歡喜無(wú)悔福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)能施凈信。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)所舍財(cái)法。無(wú)祠祀者。謂無(wú)所施受者。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)所舍財(cái)法。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)所施受者。無(wú)祠祀者。謂無(wú)能施福業(yè)。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)將施時(shí)福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)正施時(shí)福無(wú)祠祀者。謂無(wú)受用時(shí)福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)布施時(shí)福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)受用時(shí)福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)后隨念福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)作意舍福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)身語(yǔ)舍福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)彼受用福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)能施福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施所得果。無(wú)祠祀者。謂無(wú)所施田。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施惡趣福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施人趣福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施天趣福。復(fù)次無(wú)施與者。謂無(wú)施異生福。無(wú)愛(ài)樂(lè)者。謂無(wú)施有學(xué)圣者福。無(wú)祠祀者。謂無(wú)施無(wú)學(xué)圣者福。此等名為三種差別。

諸左慧皆是結(jié)耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說(shuō)。諸染污慧非結(jié)自性。彼作是說(shuō)。云何是慧而有縛義。為遣彼執(zhí)顯染污慧見(jiàn)為性者是結(jié)所攝。故作斯論。諸左慧皆是結(jié)耶。答應(yīng)作四句。左慧與結(jié)互廣狹故。有左慧非結(jié)。謂除二結(jié)余染污慧。除二結(jié)者。謂除見(jiàn)結(jié)取結(jié)。余染污慧者。謂貪嗔慢疑不共無(wú)明。及余纏垢相應(yīng)慧。此有左慧相無(wú)結(jié)相故。有結(jié)非左慧。謂七結(jié)即愛(ài)等七。此有結(jié)相無(wú)左慧相故。有左慧亦結(jié)。謂二結(jié)即見(jiàn)結(jié)取結(jié)具二相故。有非左慧亦非結(jié)。謂除前相。相謂所名如前廣說(shuō)。此復(fù)是何。謂行蘊(yùn)中除染污慧。及余七結(jié)。諸余行蘊(yùn)及四蘊(yùn)全。并無(wú)為法作第四句。

問(wèn)何故名左。左是何義。答意樂(lè)左故墮左品故。說(shuō)名為左。即是偏僻用非便義。復(fù)次彼于解脫正理善品。皆違越故說(shuō)名為左。復(fù)次不吉祥故說(shuō)名為左。如有于佛賢圣制多及天靈廟。不右繞者以不吉祥故名為左。復(fù)次用非巧便故名為左。如世見(jiàn)有諸用左人。咸謂此人非巧便者。復(fù)次所行不正故名為左。如說(shuō)外道是左道人。所說(shuō)所行皆不正故。問(wèn)若染污慧名左慧者。何故說(shuō)佛身有左光。答立左名因義各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微塵及細(xì)蟲(chóng)等。光威所鑠皆不近身。復(fù)有說(shuō)者。佛有三光映奪余光皆令成左。是故說(shuō)佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸諸金山時(shí)令彼威光隱沒(méi)不現(xiàn)。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王時(shí)令彼威光隱沒(méi)不現(xiàn)。三佛智光清凈遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒(méi)不現(xiàn)。如是三光令余退沒(méi)。皆成左性故名為左。有作是說(shuō)。佛身金光照齒所發(fā)鮮白光時(shí)。顯佛面門(mén)威嚴(yán)增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威嚴(yán)轉(zhuǎn)盛。

問(wèn)諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發(fā)照不。答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時(shí)發(fā)照。問(wèn)若爾燃燈佛本事云何通如契經(jīng)說(shuō)。然燈如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。身光赫奕照燈光城。周匝圍繞踰繕那量。經(jīng)十二年晝夜無(wú)別觀華開(kāi)合以知晝夜。既爾云何諸佛皆有常光一尋。答彼經(jīng)不說(shuō)。然燈如來(lái)遍身所發(fā)常光一尋。但說(shuō)彼佛為化有情�，F(xiàn)大神變發(fā)化光照。于十二年施作佛事。有作是說(shuō)。非諸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝�；虼蠡蛐∑饻绮欢�。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時(shí)發(fā)照。雖非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙威光故。

云何學(xué)見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前雖總說(shuō)見(jiàn)智慧三。而未別說(shuō)云何學(xué)見(jiàn)云何學(xué)智云何學(xué)慧。前論是此所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。云何學(xué)見(jiàn)。答學(xué)慧。謂無(wú)漏忍及學(xué)八智。從苦法智忍。乃至金剛喻定諸無(wú)漏慧皆名學(xué)見(jiàn)。云何學(xué)智。答學(xué)八智。謂四法智及四類智。云何學(xué)慧。謂學(xué)見(jiàn)學(xué)智總名學(xué)慧見(jiàn)智俱有擇法相故。已說(shuō)學(xué)見(jiàn)智慧自性。雜不雜相今當(dāng)說(shuō)。諸學(xué)見(jiàn)是學(xué)智耶。答諸學(xué)智亦學(xué)見(jiàn)。學(xué)智必有推度相故。有學(xué)見(jiàn)非學(xué)智。謂無(wú)漏忍此忍未有審決相故。諸學(xué)見(jiàn)是學(xué)慧耶。答如是。設(shè)學(xué)慧是學(xué)見(jiàn)耶。答如是。學(xué)位見(jiàn)與慧遍無(wú)漏心故。諸學(xué)智是學(xué)慧耶。答諸學(xué)智亦學(xué)慧。有學(xué)慧非學(xué)智。謂無(wú)漏忍義如前說(shuō)。此三攝義準(zhǔn)定應(yīng)知。諸成就學(xué)見(jiàn)彼學(xué)智耶。答諸成就學(xué)智亦學(xué)見(jiàn)智即見(jiàn)故。有成就學(xué)見(jiàn)非學(xué)智。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)未有無(wú)漏智故。諸成就學(xué)見(jiàn)彼學(xué)慧耶。答如是。設(shè)成就學(xué)慧彼學(xué)見(jiàn)耶。答如是。學(xué)位見(jiàn)慧必俱成故。諸成就學(xué)智彼學(xué)慧耶。答諸成就學(xué)智亦學(xué)慧。有成就學(xué)慧非學(xué)智。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。忍有慧相無(wú)智相故。

云何無(wú)學(xué)見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前雖總說(shuō)見(jiàn)智慧三。而未別說(shuō)云何無(wú)學(xué)見(jiàn)云何無(wú)學(xué)智云何無(wú)學(xué)慧。前論是此所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。云何無(wú)學(xué)見(jiàn)。答盡無(wú)生智所不攝無(wú)學(xué)慧謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)。云何無(wú)學(xué)智。答無(wú)學(xué)八智。謂四法智及四類智。云何無(wú)學(xué)慧。答無(wú)學(xué)見(jiàn)無(wú)學(xué)智總名無(wú)學(xué)慧見(jiàn)智。定有擇法相故。已說(shuō)此三自性雜不雜相今當(dāng)說(shuō)。諸無(wú)學(xué)見(jiàn)是無(wú)學(xué)智耶。答諸無(wú)學(xué)見(jiàn)亦無(wú)學(xué)智。無(wú)學(xué)位中能推度者必審決故。有無(wú)學(xué)智非無(wú)學(xué)見(jiàn)。謂盡無(wú)生智此智息求不推度故。諸無(wú)學(xué)見(jiàn)是無(wú)學(xué)慧耶。答諸無(wú)學(xué)見(jiàn)亦無(wú)學(xué)慧。有無(wú)學(xué)慧非無(wú)學(xué)見(jiàn)。謂盡無(wú)生智。此智唯有擇法審決二種相故。諸無(wú)學(xué)智是無(wú)學(xué)慧耶。答如是。設(shè)無(wú)學(xué)慧是無(wú)學(xué)智耶。答如是。無(wú)學(xué)智慧俱遍無(wú)學(xué)無(wú)漏心故。此三攝義準(zhǔn)定應(yīng)知。諸阿羅漢無(wú)不成就此三種者。是故此三展轉(zhuǎn)相問(wèn)皆答如是。學(xué)無(wú)學(xué)三不說(shuō)斷者俱無(wú)斷故。

云何非學(xué)非無(wú)學(xué)見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前雖總說(shuō)見(jiàn)智慧三。而未別說(shuō)。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)見(jiàn)。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)智云何非學(xué)非無(wú)學(xué)慧。前論是此所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)見(jiàn)。答眼根五見(jiàn)世俗正見(jiàn)。此三見(jiàn)相。廣如前說(shuō)。謂觀視等。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)智。答五識(shí)相應(yīng)慧。及意識(shí)相應(yīng)有漏慧俱通三種。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。廣如前說(shuō)。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)慧。答五識(shí)相應(yīng)慧。及意識(shí)相應(yīng)有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已說(shuō)此三自性雜不雜相今當(dāng)說(shuō)。諸非學(xué)非無(wú)學(xué)見(jiàn)。是非學(xué)非無(wú)學(xué)智耶。答應(yīng)作四句。此見(jiàn)與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能觀視非審決故。第二句謂五識(shí)相應(yīng)慧等者。有審決相。無(wú)推度相故。第三句謂五見(jiàn)世俗正見(jiàn)者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前廣說(shuō)。此復(fù)是何。謂色蘊(yùn)中除眼根諸余色蘊(yùn)。行蘊(yùn)中除有漏慧諸余行蘊(yùn)。及三蘊(yùn)全。并無(wú)為法作第四句。非學(xué)非無(wú)學(xué)見(jiàn)慧相對(duì)作四句亦爾。非學(xué)非無(wú)學(xué)智慧相對(duì)自性等故。皆答如是。此三攝義準(zhǔn)定應(yīng)知。成就與斷廣說(shuō)準(zhǔn)前初納息說(shuō)應(yīng)知其相。若成就一定有余二。隨一已斷已得遍知余二亦爾。故更相問(wèn)。皆答如是。

如大梵天作如是說(shuō)。我是梵是大梵得自在。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答諸惡見(jiàn)趣于生死中令諸有情起大染著引大無(wú)義。與生死苦作大依處。謂有此者定于三界。往返輪回受諸苦惱。數(shù)數(shù)趣入穢闇母胎。住生藏下熟藏之上。為諸不凈恒所逼切。出產(chǎn)門(mén)時(shí)受諸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事無(wú)量無(wú)邊。皆由不知見(jiàn)趣過(guò)患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是說(shuō)。我是梵是大梵得自在。我于世間能造化能出生是彼父。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)耶。此中以二事推求諸見(jiàn)趣。一以自性。二以對(duì)治。以自性者。謂此諸見(jiàn)趣以何為自性。以對(duì)治者。謂此諸見(jiàn)趣以何為對(duì)治。雜蘊(yùn)見(jiàn)蘊(yùn)生智論中。皆亦以二事推求諸見(jiàn)趣。謂以自性及以對(duì)治。如生智論作如是說(shuō)。沙門(mén)喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪見(jiàn)攝。是彼自性見(jiàn)道所斷。是彼對(duì)治道智生時(shí)能斷。如是不實(shí)推求不實(shí)分別顛倒惡見(jiàn)令永滅故。又彼論說(shuō)。世尊何故慳阿羅漢。佛由此道已超慳吝。彼謗此道是邪見(jiàn)攝。是彼自性見(jiàn)道所斷。是彼對(duì)治道智生時(shí)。能斷如是不實(shí)推求。乃至廣說(shuō)。梵網(wǎng)經(jīng)中。亦以二事推求見(jiàn)趣。一以自性。二以等起。梵問(wèn)經(jīng)中但以一事推求見(jiàn)趣。謂以等起。如是諸處合以三事推求見(jiàn)趣。一以自性。二以等起。三以對(duì)治。脅尊者曰。不應(yīng)推求諸惡見(jiàn)趣。所以者何。誰(shuí)有智者勞煩詰問(wèn)無(wú)明者暗盲者墮坑。評(píng)曰。應(yīng)以三事推求見(jiàn)趣。所以者何。若以三事推求見(jiàn)趣。雖是異生具煩惱縛。而同圣者諸惡見(jiàn)趣永不現(xiàn)行。此中應(yīng)說(shuō)實(shí)法師因緣。如雜蘊(yùn)中已廣說(shuō)其事。

答我是梵是大梵得自在者。取劣法為勝見(jiàn)取攝見(jiàn)苦所斷。此中梵王實(shí)非真梵。非真大梵。非于一切皆得自在。而謂自身實(shí)是真梵是真大梵。普于一切皆得自在。彼于下劣法而計(jì)為最勝。故見(jiàn)取攝是彼自性。所以者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有圣者佛。心得自在于法亦自在。聲聞獨(dú)覺(jué)雖于諸法未得自在。而于自心已得自在。梵王于此二種自在俱未能得。而彼自謂已得自在。于劣計(jì)勝故見(jiàn)取攝�？嘀巧鷷r(shí)能斷如是不實(shí)推求不實(shí)分別。顛倒惡見(jiàn)令永滅故。名見(jiàn)苦斷是彼對(duì)治。由此見(jiàn)取于苦處生。故見(jiàn)苦時(shí)此見(jiàn)永滅。如日才出輕霜即除。如草端露風(fēng)搖便墮。我于世間能造化能出生。是彼父者非因計(jì)因。戒禁取攝見(jiàn)苦所斷。此中意說(shuō)。諸有情類各自業(yè)感內(nèi)身外物。而彼梵王。謂自能化出生。為父非因計(jì)因。戒禁取攝是彼自性。見(jiàn)苦所斷是彼對(duì)治如前應(yīng)知。如梵眾天作如是說(shuō)。此是梵是大梵得自在。此于世間能造化能出生。是我等父。此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法為勝見(jiàn)取攝見(jiàn)苦所斷。此中梵眾。執(zhí)大梵王是梵是大梵普得自在。于劣計(jì)勝見(jiàn)取所攝。是彼自性見(jiàn)苦所斷是彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。此于世間能造化能出生。是我等父者。非因計(jì)因戒禁取攝見(jiàn)苦所斷。此中梵眾。執(zhí)大梵王普于世間是造化者。是出生者與彼為父。非因計(jì)因戒禁取攝是彼自性。見(jiàn)苦所斷是彼對(duì)治。廣說(shuō)如前。

問(wèn)此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。是真清凈寂靜安樂(lè)。是大梵者。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。于諸真凈寂樂(lè)中尊。得自在者。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。有最勝用統(tǒng)攝一切皆得自在。如是皆名取劣為勝。謂執(zhí)穢苦為真凈樂(lè)。及有凈樂(lè)最勝用故。真樂(lè)凈者謂滅道諦。滅道二諦俱是真勝。一切法中涅槃最勝。是善是常超余法故。有為法中圣道最勝。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言。

滅于諸法勝道于有為勝

一切有情中如來(lái)為最勝

問(wèn)于梵世中梵王最勝。觀彼為勝應(yīng)是正見(jiàn)。如何說(shuō)彼是惡見(jiàn)耶。答若謂唯于梵世中勝容非惡見(jiàn)。然彼謂于一切最勝故惡見(jiàn)攝。彼于諸佛獨(dú)覺(jué)聲聞及上諸天皆為劣故。又彼妄執(zhí)五取蘊(yùn)果同真滅道故惡見(jiàn)攝。問(wèn)此中于世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答于世間者。謂于有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情數(shù)物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之父重顯化義。此執(zhí)皆是非因計(jì)因。謂執(zhí)梵王五取蘊(yùn)果。能造化作一切世間。然諸世間有情數(shù)者。各從自業(yè)煩惱而生。非情數(shù)者。一切有情業(yè)增上力共所引起。彼于劣果執(zhí)為勝因。既非因計(jì)因故戒禁取攝。此及前見(jiàn)取俱迷果處�？嘀B生故皆見(jiàn)苦所斷。又我常執(zhí)力所引故。如彼皆成見(jiàn)苦所斷。

已說(shuō)如是惡見(jiàn)自性。及彼對(duì)治等起。云何梵網(wǎng)經(jīng)中說(shuō)彼等起。如彼經(jīng)說(shuō)前劫壞時(shí)。諸有情類多從此歿生極光凈眾同分中。此劫成時(shí)空中先有梵天宮起。時(shí)極光凈有一有情。壽業(yè)福盡從彼天歿來(lái)生梵宮。獨(dú)一長(zhǎng)時(shí)儼然而住。后便起愛(ài)思念同侶。云何當(dāng)令諸余有情生我同分為我等侶。問(wèn)彼由何緣起斯愛(ài)念。脅尊者曰。不應(yīng)詰問(wèn)無(wú)明者愚盲者顛蹶。有作是說(shuō)。往彼處者。爾時(shí)法爾起此愛(ài)念。謂法爾力是彼生緣。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)始時(shí)來(lái)諸有情類樂(lè)相習(xí)近。由串習(xí)力引彼愛(ài)生故彼愛(ài)念由因力起�；蛴姓f(shuō)者。彼未除滅攝眾愛(ài)故。謂先于此為眾導(dǎo)師后生彼天猶有余習(xí)由此勢(shì)力引起彼愛(ài)。有余師說(shuō)。極光凈天來(lái)至梵世。作初靜慮種種化身。與大梵王共相娛樂(lè)。彼后息化還自天宮。于是梵王追慕同侶。起斯愛(ài)念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵眾身而自?shī)蕵?lè)。后既疲惓便息神通化眾沒(méi)已。作如是念。誰(shuí)能常起諸化眾身。云何當(dāng)令余有情類生我同分為我徒侶。有余復(fù)言。梵王先起自地天眼傍見(jiàn)余界。大梵天王梵輔梵眾恭敬圍繞見(jiàn)已念言彼之形色容貌威光非勝于我。彼有徒眾而我獨(dú)無(wú)。云何當(dāng)令余有情類來(lái)生我所為我徒眾。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。梵王當(dāng)起此思念時(shí)。極光凈天余有情類。諸有壽盡業(yè)盡福盡。皆從彼歿來(lái)生梵世。梵王見(jiàn)已作是念言。此諸有情是我化作。問(wèn)梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思愿。彼有情類應(yīng)念而生。故彼梵王起如是念。有作是說(shuō)。梵王化作諸梵眾已。入中間定既入定已�；�眾便沒(méi)時(shí)極光凈有情命終來(lái)生梵世。后大梵王從定起已既見(jiàn)梵眾作是念言。前所化眾應(yīng)已隱沒(méi)。今諸有情現(xiàn)在前者�；驊�(yīng)是我化力引生。或可是先思愿所作。由斯大梵作是念言。此諸有情是我化作。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。梵眾生已作是念言。我等曾見(jiàn)如是有情長(zhǎng)壽久住。問(wèn)彼住何處曾見(jiàn)梵王答即住梵世曾見(jiàn)梵王。然不憶知何處曾見(jiàn)。如于集會(huì)曾見(jiàn)一人。后經(jīng)久時(shí)復(fù)遇相見(jiàn)。雖醒曾相見(jiàn)而不憶處所。有作是說(shuō)。彼住中有曾見(jiàn)梵王。若爾云何曾見(jiàn)大梵長(zhǎng)壽久住。以中有身速求生處不久住故。復(fù)有說(shuō)者。彼從極光凈來(lái)至梵宮為娛樂(lè)。梵王爾時(shí)曾見(jiàn)。問(wèn)彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵眾離自地染。復(fù)依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所見(jiàn)事。問(wèn)若爾何故緣大梵王起斯惡見(jiàn)。答從離染退故緣梵王復(fù)起惡見(jiàn)。問(wèn)豈不色界無(wú)退義耶。答劫初成時(shí)彼亦有退。有余師說(shuō)。彼以本性念生智憶上曾見(jiàn)事。問(wèn)豈不色界無(wú)有本性念生智耶。答劫初成時(shí)色界亦得有本性念生智�；蛴姓f(shuō)者。梵王先入中間靜慮住經(jīng)多時(shí)。彼諸梵眾從上地歿。生梵世中見(jiàn)大梵王長(zhǎng)壽久住威光赫奕。不敢親附后出定已。命諸梵眾共相慰問(wèn)。時(shí)諸梵眾互相謂言。我等曾見(jiàn)如是有情長(zhǎng)壽久住。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。時(shí)諸梵眾作是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。問(wèn)何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王數(shù)作是說(shuō)。我能造化我能出生。是汝等父聞已深信。復(fù)曾見(jiàn)梵王長(zhǎng)壽久住。既深生信重故起是念。如有國(guó)王實(shí)無(wú)技用。然對(duì)臣眾而自矜夸。我于昔時(shí)有大威勇。親率士眾摧伏勍敵。臣眾既聞無(wú)不信受。咸言我等幸遇大王。親友國(guó)人皆獲安樂(lè)。復(fù)有說(shuō)者。彼聞梵王數(shù)如前說(shuō)。為審決故便起宿住隨念智通。觀察自他先蘊(yùn)相續(xù)漸次乃至初結(jié)生心。而不能觀前命終位。下通不能觀上境故。彼由通力知大梵王先生久住。后起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

問(wèn)劫初成時(shí)幾有情類。問(wèn)時(shí)發(fā)起如前所說(shuō)顛倒想見(jiàn)。有作是說(shuō)。小千界中有一大梵十獨(dú)梵千梵眾。中千界中有千大梵十千獨(dú)梵千千梵眾。大千界中有千千大梵俱胝獨(dú)梵百俱胝梵眾。復(fù)有說(shuō)者。小千界中有一大梵千獨(dú)梵十千梵眾。中千界中有千大梵十千獨(dú)梵俱胝梵眾。大千界中有十千大梵俱胝獨(dú)梵百俱胝梵眾。有依雜說(shuō)。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨(dú)梵百千俱胝梵眾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨(dú)梵十俱胝那庾多梵眾。劫初成時(shí)同時(shí)發(fā)起如前所說(shuō)。顛倒想見(jiàn)。

問(wèn)大梵天王住在何處。梵輔梵眾住何處耶。西方諸師。作如是說(shuō)。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說(shuō)。初靜慮地唯有二處。即梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處即是靜慮中間。問(wèn)大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵眾天身量半踰繕那。問(wèn)大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵眾天壽量半劫。應(yīng)知此處四十中劫合為一劫。問(wèn)大梵天王經(jīng)幾時(shí)量獨(dú)一而住。經(jīng)幾時(shí)量與眾共住。經(jīng)幾時(shí)量復(fù)與眾別。有作是說(shuō)。經(jīng)五中劫獨(dú)一而住。經(jīng)五中劫與眾共住。經(jīng)五中劫?gòu)?fù)與眾別。復(fù)有說(shuō)者。經(jīng)十中劫獨(dú)一而住。經(jīng)十中劫與眾共住。經(jīng)十中劫?gòu)?fù)與眾別。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。經(jīng)于半劫獨(dú)一而住。經(jīng)于半劫與眾共住。經(jīng)于半劫?gòu)?fù)與眾別。二十中劫是半劫量。梵輔梵眾依未至地心命終結(jié)生。大梵依靜慮中間心命終結(jié)生所以者何。命終結(jié)生心唯舍受相應(yīng)。舍受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見(jiàn)我一切忍此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。長(zhǎng)爪梵志。來(lái)詣佛所而白佛言。喬答摩。當(dāng)知我一切不忍。乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不說(shuō)此于五見(jiàn)何見(jiàn)攝。見(jiàn)何諦斷此見(jiàn)。經(jīng)是此論所依根本。彼未說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。問(wèn)何故名為長(zhǎng)爪梵志。答由彼梵志身爪俱長(zhǎng)。而且說(shuō)為長(zhǎng)爪梵志。問(wèn)彼復(fù)何緣留此長(zhǎng)爪。答彼貪習(xí)業(yè)無(wú)容剪故。有作是說(shuō)。彼恒山居爪發(fā)雖長(zhǎng)無(wú)人剪剃。復(fù)有說(shuō)者。彼在家時(shí)樂(lè)習(xí)弦管。后雖出家猶愛(ài)長(zhǎng)爪故不剪之。有余師說(shuō)。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說(shuō)彼為長(zhǎng)爪梵志。此中以二事推求見(jiàn)趣。一以自性。二以對(duì)治。如文應(yīng)知。問(wèn)此惡見(jiàn)趣等起云何。答尊者舍利子。及大目干連。投佛出家是此等起。謂長(zhǎng)爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書(shū)論。聞舍利子與大目連歸佛出家。深心憂悔作如是念。智境無(wú)窮設(shè)解深遠(yuǎn)終有回義。彼喬答摩多聞智慧雖定應(yīng)勝舍利子等。而必應(yīng)有勝。喬答摩定復(fù)有余能勝彼者。如是展轉(zhuǎn)智境無(wú)窮。故我不應(yīng)不設(shè)方便。作是念已來(lái)詣佛所而白佛言。喬答摩。當(dāng)知我一切不忍。世尊告曰。汝為忍此所起見(jiàn)不。時(shí)彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無(wú)所宗。若無(wú)所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復(fù)次長(zhǎng)爪梵志是斷見(jiàn)者。彼觀一切后當(dāng)必?cái)�。故佛告言。汝所起�?jiàn)亦當(dāng)斷不。復(fù)次長(zhǎng)爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛告言。汝于自見(jiàn)亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當(dāng)墮負(fù)故。彼梵志默然而住。世尊告曰。無(wú)量有情同汝所見(jiàn)汝亦同彼。謂諸世間依三種見(jiàn)。一有一類。起如是見(jiàn)。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見(jiàn)。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見(jiàn)。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見(jiàn)生愛(ài)貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見(jiàn)不生愛(ài)貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見(jiàn)一分生愛(ài)貪著。一分不生愛(ài)貪著。問(wèn)一切見(jiàn)趣無(wú)不皆能生愛(ài)貪著。世尊何故說(shuō)依彼見(jiàn)有不生者。答應(yīng)知彼經(jīng)有別意趣。謂常見(jiàn)者執(zhí)有后世。于能引發(fā)后有業(yè)思生愛(ài)貪著。若斷見(jiàn)者執(zhí)無(wú)后世。于能引發(fā)后有業(yè)思不愛(ài)貪著。是彼契經(jīng)所說(shuō)意趣。然諸見(jiàn)趣無(wú)不皆能生愛(ài)貪著。謂斷見(jiàn)者信有現(xiàn)在入胎為初命終為后。撥無(wú)他世。于此見(jiàn)中生愛(ài)貪著。與常見(jiàn)者保執(zhí)無(wú)異。