增壹阿含經(jīng) 第二十四卷

增壹阿含經(jīng) 第二十四卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善聚品第三十二

(一)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)善聚。汝等善思念之

諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教

世尊告曰。彼云何名為善聚。所謂五根是也。云何為五。所謂信根.精進(jìn)根.念根.定根.慧根。是謂。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成須陀洹。得不退轉(zhuǎn)法。必成至道。轉(zhuǎn)進(jìn)其行成斯陀含。而來(lái)此世盡其苦際。轉(zhuǎn)進(jìn)其道成阿那含。不復(fù)來(lái)此世。即復(fù)取般涅槃。轉(zhuǎn)進(jìn)其行。有漏盡。成無(wú)漏心解脫.智慧解脫。自身作證而自游戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之

言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。眾聚中妙。若不行此法者。則不成須陀洹.斯陀含.阿那含.阿羅漢.辟支佛。及如來(lái).至真.等正覺(jué)也。若得此五根者。便有四果.三乘之道。言善聚者。此五根為上。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。行此五根。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)不善之聚。汝等當(dāng)善思念之

諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

世尊告曰。彼云何名為不善聚。所謂五蓋。云何為五。貪欲蓋.嗔恚蓋.睡眠蓋.調(diào)戲蓋.疑蓋。是謂名為五蓋。欲知不善聚者。此名為五蓋。所以然者。比丘當(dāng)知。若有此五蓋。便有畜生.餓鬼.地獄之分。諸不善法皆由此起。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。滅貪欲蓋.嗔恚蓋.睡眠蓋.調(diào)戲蓋.疑蓋。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(三)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。承事禮佛有五事功德。云何為五。一者端正。二者好聲。三者多財(cái)饒寶。四者生長(zhǎng)者家。五者身壞命終。生善處天上。所以然者。如來(lái)無(wú)與等也。如來(lái)有信.有戒.有聞.有慧.有善色成就。是故成就五功德

復(fù)以何因緣禮佛而得端正。以見(jiàn)佛形像已。發(fā)歡喜心。以此因緣而得端正。復(fù)以何因緣得好音聲。以見(jiàn)如來(lái)形像已。三自稱號(hào)。南無(wú)如來(lái).至真.等正覺(jué)。以此因緣得好音聲。復(fù)以何因緣多財(cái)饒寶。緣彼見(jiàn)如來(lái)而作大施。散華.然燈。及余所施之物。以此因緣獲大財(cái)寶。復(fù)以何因緣生長(zhǎng)者家。若見(jiàn)如來(lái)形已。心無(wú)染著。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長(zhǎng)者家。復(fù)以何因緣。身壞命終。生善處天上。諸佛世尊常法。諸有眾生。以五事因緣禮如來(lái)者。便生善處天上。是謂。比丘。有此五因緣禮佛功德。是故。諸比丘。若有善男子.善女人欲禮佛者。當(dāng)求方便。成此五功德。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(四)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門(mén)相對(duì)。有人在中住。復(fù)有人在上住。觀其下出入行來(lái)皆悉知見(jiàn)。我亦如是。以天眼觀眾生之類。生者.終者.善趣.惡趣.善色.惡色.若好.若丑。隨行所種。皆悉知之

若復(fù)有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢圣。行正見(jiàn)法與等見(jiàn)相應(yīng)。身壞命終。生善處天上。是謂名眾生行善。若復(fù)有眾生。行此善法不造惡行。身壞命終。來(lái)生人中。若復(fù)有眾生。身.口.意行惡。造不善行。命終之后。生餓鬼中�；驈�(fù)有眾生。身.口.意行惡。誹謗賢圣與邪見(jiàn)相應(yīng)。命終之后。生畜生中。或復(fù)有眾生。身.口.意行惡。造不善行。誹謗賢圣。命終之后。生地獄中。

是時(shí)。獄卒將此罪人示閻羅王。并作是說(shuō)。大王當(dāng)知。此人前世身意行惡。作諸惡行已。生此地獄中。大王。當(dāng)觀此人以何罪治。是時(shí)。閻羅王漸與彼人私問(wèn)其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世為人身時(shí)。不見(jiàn)人有生者得作人身。處胎之時(shí)極為困厄。痛實(shí)難處。及其長(zhǎng)大。將養(yǎng)乳哺。沐浴身體耶。是時(shí)。罪人報(bào)曰。實(shí)見(jiàn)。大王。閻羅王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身.口.意法修諸善趣。罪人報(bào)曰。如是。大王。如大王教。但為愚惑。不別善行。閻羅王曰。如卿所說(shuō)。其事不異。亦復(fù)知卿不作身.口.意行。但為今日。當(dāng)究汝放逸罪行。非父母為。亦非國(guó)王.大臣之所為也。本自作罪。今自受報(bào)。是時(shí)。閻羅王先問(wèn)其罪。卻敕治之

次復(fù)第二天使問(wèn)彼人曰。汝本為人時(shí)。不見(jiàn)老人形體極劣。行步苦竭。衣裳垢坌。進(jìn)止戰(zhàn)掉。氣息呻吟。無(wú)復(fù)少壯之心。是時(shí)。罪人報(bào)曰。如是。大王。我已見(jiàn)之。閻羅王報(bào)曰。汝當(dāng)自知。我今亦有此形老之法。為老所厭。當(dāng)修其善行。罪人報(bào)曰。如是。大王。爾時(shí)。實(shí)不信之。閻羅王報(bào)曰。我實(shí)知之。汝不作身.口.意行。今當(dāng)治汝罪。使后不犯。汝所作惡。非父母為。亦非國(guó)王.大臣.人民所造。汝今自造其罪。當(dāng)自受報(bào)。是時(shí)。閻羅王以此第二天使約敕已

復(fù)以第三天使告彼人曰。汝前身作人時(shí)。不見(jiàn)有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。罪人報(bào)曰。如是。大王。我實(shí)見(jiàn)之。閻羅王曰。云何。男子。汝不自知。我亦當(dāng)有此病。不免此患。罪人報(bào)曰。實(shí)爾。大王。我實(shí)不見(jiàn)之。閻羅王曰。我亦知之。愚惑不解。我今當(dāng)處汝罪。使后不犯此之罪行。非父.非母為。亦非國(guó)王.大臣之所造作。是時(shí)。閻羅王以此教敕已

復(fù)以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。風(fēng)去火歇而無(wú)情想。五親圍繞而號(hào)哭。罪人報(bào)曰。如是。大王。我已見(jiàn)之。閻羅王曰。汝何故不作是念。我亦當(dāng)不免此死。罪人報(bào)曰。實(shí)爾。大王。我實(shí)不覺(jué)。閻羅王曰。我亦信汝不覺(jué)此法。今當(dāng)治汝使后不犯。此不善之罪。非父.非母為。亦非國(guó)王.大臣.人民所造。汝本自作。今自受罪

是時(shí)。閻羅王復(fù)以第五天使告彼人曰。汝本為人時(shí)。不見(jiàn)有賊穿墻破舍。取他財(cái)寶�；蛞曰馃��；虻缆冯[藏。設(shè)當(dāng)為國(guó)王所擒得者�；蚪厥肿�。或取殺之�；蜷]著牢獄�；蚍纯`詣市�；蚴关�(fù)沙石�；蛉〉箲摇；驍�箭射�；蛞匀阢~而灌其身�；蛞曰鹬��；騽兤淦み�使食之。或開(kāi)其腹以草擆之�；蛞詼�中煮之。或以刀斫輪轢其頭�；蛞韵竽_蹈殺�；蛑鴺�(biāo)頭乃至于死。罪人報(bào)曰。我實(shí)見(jiàn)之。閻羅王曰。汝何故私盜他物。情知有事何為犯之。如是。大王。我實(shí)愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所言。今當(dāng)治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母為。亦非國(guó)王.大臣.人民所為。自作其罪。還自受報(bào)

是時(shí)。閻羅王以問(wèn)罪已。便敕獄卒。速將此人往著獄中。是時(shí)。獄卒受王教令。將此罪人往著獄中。地獄左側(cè)極為火然。鐵城.鐵廓。地亦鐵作。有四城門(mén)極為臭處。如似屎尿所見(jiàn)染污。刀山.劍樹(shù)圍繞四面。復(fù)以鐵疏籠而覆其上

爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

四壁四城門(mén)廣長(zhǎng)實(shí)為牢

鐵籠之所覆求出無(wú)有期

彼時(shí)鐵地上火然極為熾

壁方百由旬洞然一種色

中央有四柱睹之實(shí)恐畏

及其劍樹(shù)上鐵[口*雋]烏所止

臭處實(shí)難居睹之衣毛豎

種種之畏器隔子有十六

比丘當(dāng)知。是時(shí)。獄卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時(shí)。血肉斯盡。唯有骨在。是時(shí)。獄卒將此罪人。復(fù)以利斧斫其形體�？嗤措y計(jì)。求死不得。要當(dāng)罪滅之后。爾乃得脫。彼于人間所作罪業(yè)。要使除盡。后乃得出

是時(shí)。彼獄卒將此罪人。緣刀劍樹(shù)�；蛏匣蛳�。是時(shí)。罪人以在樹(shù)上。便為此鐵[口*雋]烏所食�；蜃钠漕^。取腦食之。或取手腳。打骨取髓。然罪未畢。若罪畢者。然后乃出

是時(shí)。獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時(shí)。喜淫泆故。故致此罪。為罪所追。終不得脫。是時(shí)。獄卒從腳跟拔筋。乃至項(xiàng)中而前挽之�；蚴管�(chē)載。或進(jìn).或退不得自在。其中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)使罪滅。然后乃出

是時(shí)。獄卒取彼罪人。著火山上驅(qū)使上下。是時(shí)。極為爛盡。然后乃出。是時(shí)。罪人由此因緣求死不得。要當(dāng)使罪除盡。然后乃出

是時(shí)。獄卒復(fù)取罪人。拔其舌擲著背后。于中受苦不可稱計(jì)。求死不得。是時(shí)。獄卒復(fù)取罪人著刀山上�；驍嗥淠_�；驍嗥漕^�；驍嗥涫帧Ｒ�當(dāng)使罪滅。然后乃出

是時(shí)。獄卒復(fù)以熱大鐵葉覆罪人身。如生時(shí)著衣。當(dāng)時(shí)苦痛毒為難處。皆由貪欲之故。故致斯罪。是時(shí)。獄卒復(fù)使罪人。五種作役。驅(qū)令偃臥。取其鐵釘釘其手足。復(fù)以一釘而釘其心。于中受斯苦痛。實(shí)不可言。要當(dāng)使罪滅。然后乃出

是時(shí)。獄卒復(fù)取罪人。顛倒其身。舉著鑊中。時(shí)。身至下皆悉爛盡。若還至上亦復(fù)爛盡。若至四邊亦復(fù)爛盡。酸楚毒痛不可稱計(jì)�，F(xiàn)亦爛。不現(xiàn)亦爛。猶如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦復(fù)如是�，F(xiàn)亦爛。不現(xiàn)亦爛。于中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)受罪畢。然后乃出

比丘當(dāng)知�；驈�(fù)有時(shí)彼地獄中。經(jīng)歷數(shù)年。東門(mén)乃開(kāi)。是時(shí)。罪人復(fù)往趣門(mén)。門(mén)自然閉。是時(shí)。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具稱�；驎r(shí)。各各自稱怨債。我由汝等。不得出門(mén)

爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

愚者常喜悅亦如光音天

智者常懷憂如似獄中囚

是時(shí)。大地獄中經(jīng)歷百千萬(wàn)歲。北門(mén)復(fù)開(kāi)。是時(shí)。罪人復(fù)向北門(mén)。門(mén)便復(fù)閉。要當(dāng)使罪滅。然后乃出。是時(shí)。彼罪人復(fù)經(jīng)數(shù)百萬(wàn)歲。乃復(fù)得出。人中所作罪。要當(dāng)使畢。是時(shí)。獄卒復(fù)取罪人。以鐵斧斫罪人身。經(jīng)爾許之罪。使令更之。要當(dāng)使罪苦畢盡。然后乃出

比丘當(dāng)知�；驈�(fù)有時(shí)彼東門(mén)復(fù)更一開(kāi)。是時(shí)。彼眾生復(fù)詣東門(mén)。門(mén)復(fù)自閉而不得出。設(shè)復(fù)得出。外復(fù)有大山。而往趣之。彼入山中。為兩山所壓猶如壓麻油。于中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)苦盡。然后乃出。爾時(shí)。彼罪人轉(zhuǎn)得前進(jìn)。復(fù)值熱灰地獄�？v廣數(shù)千萬(wàn)由旬。于中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)畢其罪原。然后乃出。轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)。次有刀刺地獄。是時(shí)。罪人復(fù)入此刀刺地獄中。便有大風(fēng)起。壞此罪人身體筋骨。于中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)罪滅。然后乃出

次復(fù)。有大熱灰地獄。是時(shí)。罪人復(fù)入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無(wú)量。要當(dāng)使罪滅。然后乃出。是時(shí)。罪人雖得出此熱灰地獄。復(fù)值刀劍地獄。縱廣數(shù)千萬(wàn)里。是時(shí)。罪人入此刀劍地獄中。于中受苦不可稱計(jì)。要當(dāng)使罪滅。然后乃出

次復(fù)。有沸屎地獄。中有細(xì)蟲(chóng)。入骨徹髓食此人。雖得出此地獄。前值獄卒。是時(shí)。獄卒問(wèn)罪人曰。卿等欲何所至。為從何來(lái)。罪人報(bào)曰。我等不知所從來(lái)處。亦復(fù)不知當(dāng)何所至。但我等今日極為饑?yán)�。意欲須食。獄卒報(bào)曰。我等當(dāng)相供給。是時(shí)。獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可稱計(jì)。是時(shí)。熱鐵丸從口下過(guò)。腸胃爛盡。受苦難量。要當(dāng)使罪滅。然后乃出

然彼罪人不堪受此苦痛。還復(fù)入熱屎地獄.刀劍地獄.大熱灰地獄。還來(lái)經(jīng)爾許地獄。是時(shí)。彼眾生不堪受苦。還回頭至熱屎地獄中。是時(shí)。獄卒語(yǔ)彼眾生曰。卿等欲何所至。為從何來(lái)。罪人報(bào)曰。我等不能自知為從何所來(lái)。今復(fù)不知當(dāng)何所至。獄卒問(wèn)曰。今須何物。罪人報(bào)曰。我等極渴。欲須水飲。是時(shí)。獄卒取罪人仰臥。融銅灌口。使令下過(guò)。于中受罪不可具計(jì)。要當(dāng)使罪滅。然后乃出。是時(shí)。彼人不堪受此苦。還入沸屎地獄.劍樹(shù)地獄.熱灰地獄。還入大地獄中

比丘當(dāng)知。爾時(shí)。罪人苦痛。難可稱計(jì)。設(shè)彼罪人眼見(jiàn)色者。心不愛(ài)樂(lè)。設(shè)復(fù)聞聲.嗅香.知味.身更細(xì)滑.意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之報(bào)。恒作惡業(yè)。故致斯罪

是時(shí)。閻羅王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身.口.意行不與相應(yīng)。亦不惠施.仁愛(ài).利人.等利。以是之故。今受此苦。此之惡行。非父母為。亦非國(guó)王.大臣之所為也。諸有眾生身.口.意清凈。無(wú)有沾污。如似光音天。諸有眾生作諸惡行。如似地獄中。卿等身.口.意不凈。故致斯罪。比丘當(dāng)知。閻羅王便作是說(shuō)。我當(dāng)何日脫此苦難。于人中生。已得人身。便得出家。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得人身。得作沙門(mén)。是故。諸比丘。常當(dāng)念行身.口.意行。無(wú)令有缺。當(dāng)滅五結(jié)。修行五根。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(五)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)東苑鹿母園中。與大比丘眾五百人俱

是時(shí)。世尊七月十五日于露野地敷座。比丘僧前后圍繞。佛告阿難曰。汝今于露地速擊揵椎。所以然者。今七月十五日是受歲之日

是時(shí)。尊者阿難右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。便說(shuō)此偈

凈眼無(wú)與等無(wú)事而不練

智慧無(wú)染著何等名受歲

爾時(shí)。世尊復(fù)以偈報(bào)阿難曰

受歲三業(yè)凈身口意所作

兩兩比丘對(duì)自陳所作短

還自稱名字今日眾受歲

我亦凈意受唯愿原其過(guò)

爾時(shí)。阿難復(fù)以偈問(wèn)其義曰

過(guò)去恒沙佛辟支及聲聞

盡是諸佛法獨(dú)是釋迦文

爾時(shí)。佛復(fù)以偈報(bào)阿難曰

恒沙過(guò)去佛弟子清凈心

皆是諸佛法非今釋迦文

辟支無(wú)此法無(wú)歲無(wú)弟子

獨(dú)逝無(wú)伴侶不與他說(shuō)法

當(dāng)來(lái)佛世尊恒沙不可計(jì)

彼亦受此歲如今瞿曇法

是時(shí)。尊者阿難聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。即升講堂。手執(zhí)揵椎。并作是說(shuō)。我今擊此如來(lái)信鼓。諸有如來(lái)弟子眾者。盡當(dāng)普集

爾時(shí)。復(fù)說(shuō)此偈

降伏魔力怨除結(jié)無(wú)有余

露地?fù)魮b椎比丘聞當(dāng)集

諸欲聞法人度流生死海

聞此妙響音盡當(dāng)運(yùn)集此

爾時(shí)。尊者阿難已擊揵椎。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊言。今正是時(shí)。唯愿世尊何所敕使

是時(shí)。世尊告阿難曰。汝隨次坐。如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。是時(shí)。世尊坐于草座告諸比丘。汝等盡當(dāng)坐于草座

諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。時(shí)。諸比丘各坐草座

是時(shí)。世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無(wú)過(guò)咎于眾人乎。又不犯身.口.意。如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)已。諸比丘默然不對(duì)。是時(shí)。復(fù)再三告諸比丘。我今欲受歲。然我無(wú)過(guò)于眾人乎

是時(shí)。尊者舍利弗即從坐起。長(zhǎng)跪叉手。白世尊言。諸比丘眾觀察如來(lái)。無(wú)身.口.意過(guò)。所以然者。世尊今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚�。無(wú)救者為作救護(hù)。盲者作眼目。為病者作大醫(yī)王。三界獨(dú)尊無(wú)能及者。最尊.最上。未起道意者使發(fā)道意。眾人未寤尊令寤之。未聞法者使令聞之。為迷者作徑路。恒以正法。以此事緣。如來(lái)無(wú)咎于眾人。亦無(wú)身.口.意過(guò)

是時(shí)。舍利弗白世尊言。我今向如來(lái)自陳。然無(wú)咎于如來(lái)及比丘僧乎

世尊告曰。汝今。舍利弗。都無(wú)身.口.意所作非行。所以然者。汝今智慧無(wú)能及者。種種智慧.無(wú)量智慧.無(wú)邊之智.無(wú)與等智.疾智.捷智.甚深之智.平等之智。少欲知足。樂(lè)靜之處。多諸方便。念不錯(cuò)亂�？偝�三昧。根原具足。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脫成就.解脫見(jiàn)慧成就。勇悍能忍。所說(shuō)無(wú)惡。不為非法。心性庠序。不行卒暴。猶如轉(zhuǎn)輪圣王最大太子。當(dāng)紹王位。轉(zhuǎn)于法輪。舍利弗亦如是。轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。諸天.世人及龍.鬼.魔.若魔天本所不轉(zhuǎn)。汝今所說(shuō)。常如法義。未曾違理

是時(shí)。舍利弗白佛言。此五百比丘盡當(dāng)受歲。此五百人盡無(wú)咎于如來(lái)乎

世尊告曰。亦不責(zé)此五百比丘身.口.意行。所以然者。此舍利弗大眾之中極為清凈。無(wú)有瑕穢。今此眾中最小下坐。得須陀洹道。必當(dāng)上及不退轉(zhuǎn)法。以是之故。我不怨責(zé)此眾

爾時(shí)。多耆奢在此眾中即從坐起。前至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我今堪任欲有所論

世尊告曰。欲有所說(shuō)。今正是時(shí)

多耆奢即于佛前嘆佛及比丘僧。而說(shuō)此偈

十五清凈日五百比丘集

諸結(jié)縛悉解無(wú)愛(ài)更不生

轉(zhuǎn)輪大圣王群臣所圍繞

普遍諸世界天上及世間

大將人中尊為人作導(dǎo)師

弟子樂(lè)徒從三達(dá)六通徹

皆是真佛子無(wú)有塵垢者

能斷欲愛(ài)刺今日自歸命

爾時(shí)。世尊可多耆奢所說(shuō)。是時(shí)。多耆奢作是念。如來(lái)今日可我所說(shuō)。歡喜踴躍。不能自勝。即從坐起。禮佛卻退。還就本位

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂多耆奢比丘是。所說(shuō)無(wú)疑難。亦是多耆奢比丘是也

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六)

聞如是

一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

爾時(shí)。三十三天有一天子。身形有五死瑞應(yīng)。云何為五。一者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不樂(lè)本位。五者玉女違叛。爾時(shí)。彼天子愁憂苦惱。捶胸嘆息。時(shí)。釋提桓因聞此天子愁憂苦惱。捶胸嘆息。便敕一天子。此何等音聲。乃徹此間

彼天子報(bào)言。天子當(dāng)知。今有一天子。命將欲終。有五死瑞應(yīng)。一者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不樂(lè)本位。五者玉女違叛

爾時(shí)。釋提桓因往至彼欲終天子所。語(yǔ)彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至于斯

天子報(bào)言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終。有五死怪。華萎。衣裳垢膩。腋下流汗。不樂(lè)本處。玉女違叛。今此七寶宮殿悉當(dāng)忘失。及五百玉女亦當(dāng)星散。我所食甘露者今無(wú)氣味

是時(shí)。釋提桓因語(yǔ)彼天子言。汝豈不聞如來(lái)說(shuō)偈乎

一切行無(wú)常生者必有死

不生則不死此滅為最樂(lè)

汝今何故愁憂乃至于斯。一切行無(wú)常之物。欲使有常者。此事不然

天子報(bào)言。云何。天帝。我那得不愁憂。我今天身清凈無(wú)瑕穢。光喻日月。靡所不照。舍此身已。當(dāng)生羅閱城中豬腹中生。生恒食屎。死時(shí)為刀所割

是時(shí)。釋提桓因語(yǔ)彼天子言。汝今可自歸佛.法.眾。若當(dāng)爾時(shí)。便不墮三惡趣

是時(shí)。天子報(bào)言。豈當(dāng)以歸三尊。不墮三惡趣乎

釋提桓因曰。如是。天子。其有自歸三尊者。終不墮三惡趣也。如來(lái)亦說(shuō)此偈

諸有自歸佛不墮三惡趣

盡漏處天人便當(dāng)至涅槃

爾時(shí)。彼天問(wèn)釋提桓因。今如來(lái)竟為所在

釋提桓因曰。今如來(lái)在摩竭國(guó)羅閱城中。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

天子報(bào)言。我今無(wú)有此力�？傻弥帘擞P省如來(lái)

釋提桓因報(bào)言。天子當(dāng)知。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。向下方界。而作是說(shuō)。唯愿世尊善觀察之。今在垂窮之地。愿矜愍之。今自歸三尊。如來(lái)無(wú)所著

是時(shí)。彼天子隨釋提桓因言。即便長(zhǎng)跪向下方。自稱姓名。自歸佛.法.眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是。至三說(shuō)此語(yǔ)已。不復(fù)處豬胎。乃當(dāng)更生長(zhǎng)者家

是時(shí)。彼天見(jiàn)此緣已。即向釋提桓因而說(shuō)此偈

善緣非惡緣為法非為財(cái)

導(dǎo)引以正道此者尊所嘆

蒙尊不墮惡豬胎甚難因

自察生長(zhǎng)者因彼當(dāng)見(jiàn)佛

是時(shí)。天子隨時(shí)壽長(zhǎng)短。生羅閱城中大長(zhǎng)者家。是時(shí)。長(zhǎng)者婦自知有娠。十月欲滿。生一男兒。端正無(wú)雙。世之希有。是時(shí)。釋提桓因以知此兒向十歲。數(shù)數(shù)往告。汝可憶本所作緣本。自言。我當(dāng)因彼見(jiàn)佛。今正是時(shí)�？梢�(jiàn)世尊。若不往者。后必有悔

是時(shí)。尊者舍利弗到時(shí)。著衣持缽。入羅閱城乞食。漸漸往至彼長(zhǎng)者家。在門(mén)外靜然而住

爾時(shí)。長(zhǎng)者子見(jiàn)舍利弗著衣持缽。容貌殊特。見(jiàn)已。便往至舍利弗前。而作是說(shuō)。汝今是誰(shuí)。為誰(shuí)弟子。為行何法

舍利弗言。我?guī)煶鲠尫N。于中出家學(xué)道。師名如來(lái).至真.等正覺(jué)。恒從彼受法

是時(shí)。小兒即向舍利弗。而說(shuō)此偈

尊今靜然立持缽容貌整

今欲求何等與誰(shuí)在此住

是時(shí)。舍利弗復(fù)以偈報(bào)曰

我今不求財(cái)非食非服飾

故來(lái)為汝故善察聽(tīng)我語(yǔ)

憶汝本所說(shuō)天上言誓時(shí)

人中當(dāng)見(jiàn)佛故來(lái)相告耳

諸佛出興難說(shuō)法亦復(fù)然

人身不可獲亦如優(yōu)曇花

汝今隨我來(lái)俱覲如來(lái)容

必當(dāng)為汝說(shuō)至要之善趣

是時(shí)。長(zhǎng)者子聞舍利弗語(yǔ)已。即往至父母所。頭面禮足。在一面立。是時(shí)。長(zhǎng)者子白父母言。唯愿聽(tīng)許。至世尊所。承事禮敬。問(wèn)訊康強(qiáng)

父母報(bào)曰。今正是時(shí)

長(zhǎng)者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相隨往至世尊所。頭面禮足。在一面住

爾時(shí)。舍利弗白世尊言。此長(zhǎng)者子居此羅閱城中。不識(shí)三尊。唯愿世尊善與說(shuō)法。令得度脫

是時(shí)。長(zhǎng)者子遙見(jiàn)世尊威容端正。諸根寂靜。有三十二相.八十種好。莊嚴(yán)其身。亦如須彌山王。面如日月。視之無(wú)厭。前進(jìn)禮足。在一面住。爾時(shí)。長(zhǎng)者子即以香華散如來(lái)上。復(fù)以新白[疊*毛]奉上如來(lái)。頭面禮足。在一面住

是時(shí)。世尊漸與說(shuō)法。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不凈。漏為是大患。出家為要。是時(shí)。世尊以知小兒心開(kāi)意解。諸佛世尊常所說(shuō)法�？�.習(xí).盡.道。是時(shí)世尊盡與彼長(zhǎng)者子說(shuō)

是時(shí)。長(zhǎng)者子即于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈。無(wú)復(fù)瑕穢。是時(shí)。長(zhǎng)者子即從坐起。頭面禮足。白世尊言。唯愿世尊聽(tīng)使出家。得作沙門(mén)

世尊告曰。夫?yàn)榈勒�。不辭父母。不得作沙門(mén)

是時(shí)。長(zhǎng)者子白世尊言。要當(dāng)使父母聽(tīng)許

世尊告曰。今正是時(shí)

爾時(shí)。長(zhǎng)者子即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至所在。白父母言。唯愿聽(tīng)許。得作沙門(mén)

父母報(bào)言。我等今日唯有一子。然家中生業(yè)饒財(cái)多寶。行沙門(mén)法。甚為不易

長(zhǎng)者子報(bào)言。如來(lái)出世。億劫乃有。甚不可遇。時(shí)時(shí)乃出耳。亦如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃有耳。如來(lái)亦復(fù)如是。億劫乃出耳

是時(shí)。長(zhǎng)者子父母各共嘆息而作是言。今正是時(shí)。隨汝所宜

是時(shí)。長(zhǎng)者子頭面禮足。便辭而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。彼長(zhǎng)者子白世尊言。父母見(jiàn)聽(tīng)。唯愿世尊聽(tīng)使作道

爾時(shí)。世尊告舍利弗。汝今度此長(zhǎng)者子使作沙門(mén)

舍利弗對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。舍利弗從佛受教。度作沙彌。日日教誨

是時(shí)。彼沙彌在閑靜處而自克修。所以族姓子出家學(xué)道。剃除須發(fā)。修無(wú)上梵行者。欲得離苦。是時(shí)。沙彌即成阿羅漢。往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。我今已見(jiàn)佛聞法。都無(wú)有疑

世尊告曰。汝今云何見(jiàn)佛聞法而無(wú)狐疑

沙彌白佛言。色者無(wú)常。無(wú)常者即是苦�？嗾呤�無(wú)我。無(wú)我者即是空�？照叻怯�.非不有。亦復(fù)無(wú)我。如是智者所覺(jué)知。痛.想.行.識(shí)無(wú)常。無(wú)常者是苦。苦者無(wú)我。無(wú)我者是空�？照叻怯�.非不有。此智者所覺(jué)知。此盛陰無(wú)常.苦.空.無(wú)我.非有。多諸苦惱。不可療治。恒臭處。不可久保。悉觀無(wú)有我。今日觀察此法。便為見(jiàn)如來(lái)已

世尊告曰。善哉。善哉。沙彌。即聽(tīng)汝為大沙門(mén)

爾時(shí)。彼沙彌聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七)

聞如是

一時(shí)。尊者那羅陀在波羅梨國(guó)長(zhǎng)者竹林中

爾時(shí)。文茶王第一夫人而取命終。王甚愛(ài)敬。念未曾去懷。是時(shí)。有一人至王所。而白王言。大王當(dāng)知。第一夫人今已命終

是時(shí)。王聞夫人無(wú)常。即懷愁憂。告來(lái)人曰。汝速輿夫人死尸。著麻油中。使我見(jiàn)之

是時(shí)。彼人受王教命。即往持夫人身。著麻油中

爾時(shí)。王聞夫人逝喪。極懷愁惱。不食不飲。復(fù)不持法。不理王事

是時(shí)。左右有一人名曰善念。恒與大王執(zhí)劍。白大王曰。大王當(dāng)知。此國(guó)界中有沙門(mén)。名那羅陀。得阿羅漢。有大神足。博識(shí)多知。無(wú)事不練。辯才勇慧。語(yǔ)常含笑。愿王當(dāng)往至彼。聽(tīng)其說(shuō)法。若王聞法。無(wú)復(fù)愁憂苦惱

王報(bào)之曰。善哉。善哉。善說(shuō)此語(yǔ)。汝今。善念。先往語(yǔ)彼沙門(mén)。所以然者。夫轉(zhuǎn)輪圣王欲有所至。先當(dāng)遣人。不先遣信而至者。此事不然

時(shí)。善念報(bào)曰。如大王教。即受王教。往至長(zhǎng)者竹園中。至那羅陀所。頭面禮足。在一面立

爾時(shí)。善念白尊者那羅陀言。尊當(dāng)知之。大王夫人今已命終。緣此苦惱。不食不飲。亦復(fù)不治王法.國(guó)事。今欲來(lái)覲省尊顏。唯愿善與說(shuō)法。使王無(wú)復(fù)愁苦

那羅陀報(bào)言。欲來(lái)者。今正是時(shí)

是時(shí)。善念已聞教令。即頭面禮足。便退而去。往至王所。而白王言。已語(yǔ)沙門(mén)。王宜知之

是時(shí)。即敕善念。汝速嚴(yán)駕寶羽之車(chē)。吾今欲往與沙門(mén)相見(jiàn)

是時(shí)。善念即嚴(yán)駕寶羽之車(chē)。前白王言。嚴(yán)駕已辦。王知是時(shí)

是時(shí)。王乘寶羽之車(chē)。出城詣那羅陀所。步入長(zhǎng)者竹園中。夫人王法。除五威容。舍著一面。至那羅陀所。頭面禮足。在一面坐

是時(shí)。那羅陀告王曰。大王當(dāng)知。夢(mèng)幻之法起于愁憂。泡沫之法及以雪揣而起愁憂。亦復(fù)不可以華法之想起于愁憂。所以然者。今有五事最不可得。是如來(lái)之所說(shuō)也。云何為五。夫物應(yīng)盡。欲使不盡者。此不可得。夫物應(yīng)滅。欲使不滅者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。復(fù)次。病法。欲使不病者。此不可得。復(fù)次。死法。欲使不死者。此不可得。是謂。大王。此有五事最不可得。是如來(lái)之所說(shuō)

爾時(shí)。那羅陀便說(shuō)此偈

不以愁憂惱而獲其福祐

設(shè)有懷愁憂外境得其便

若使有智者終不思惟是

外敵便有愁而不得其便

威儀禮節(jié)具好施無(wú)吝心

當(dāng)求此方便使獲其大利

設(shè)使不可得我及彼眾人

無(wú)愁便無(wú)患行報(bào)知如何

又大王當(dāng)知。應(yīng)失之物便失之。已失便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛(ài)者今日已失。是謂失物便失之。于中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第一愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來(lái)處

又復(fù)聞賢圣弟子所應(yīng)失物便失之。是時(shí)彼人不起愁.憂.苦.惱。當(dāng)作是學(xué)。我今所失非獨(dú)一已。余人亦有此法。設(shè)我于中起愁憂者。此非其宜�；蚰苁褂H族起愁憂。怨家歡喜。食不消化。即當(dāng)成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時(shí)。便能除去憂畏之刺。便脫生.老.病.死。無(wú)復(fù)災(zāi)患苦惱之法。

復(fù)次。大王。應(yīng)滅之物便滅之。已滅便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛(ài)者今日已滅。是謂滅物便滅之。于中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第二愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來(lái)處

又復(fù)聞賢圣弟子所應(yīng)滅物便滅之。是時(shí)彼人不起愁.憂.苦.惱。當(dāng)作是學(xué)。我今所滅非獨(dú)一已。余人亦有此法。設(shè)我于中起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當(dāng)成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時(shí)。便能除去憂畏之刺。便脫生.老.病.死。無(wú)復(fù)災(zāi)患苦惱之法

復(fù)次。大王。應(yīng)老之物便老。已老便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛(ài)者今日已老。是謂老物便老。于中起憂.愁.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第三愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來(lái)處

又復(fù)聞賢圣弟子所應(yīng)老物便老。是時(shí)彼人不起愁.憂.苦.惱。當(dāng)作是學(xué)。我今所老非獨(dú)一已。余人亦有此法。設(shè)我于中起愁者。此非其宜�；蚰苡H族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當(dāng)成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時(shí)。便能除去憂畏之刺。脫生.老.病.死。無(wú)復(fù)災(zāi)患苦惱之法

次復(fù)。大王。應(yīng)病之物便病。已病便愁.憂.苦.惱。痛不可言。我所愛(ài)者今日以病。是謂病物便病。于中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第四愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來(lái)處

又復(fù)聞賢圣弟子所應(yīng)病物便病。是謂彼人不起愁.憂.苦.惱。當(dāng)作是學(xué)。我今所病非獨(dú)一已。余人亦有此法。設(shè)我于中起愁憂者。此非其宜�；蚰苁褂H族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當(dāng)成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時(shí)。便能除去愁畏之刺。脫生.老.病.死。無(wú)復(fù)災(zāi)患苦惱之法

復(fù)次。大王。應(yīng)死之物便死。已死是謂死物。于中起愁.憂.苦.惱。痛不可言。是謂。大王。第五愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所來(lái)處

又復(fù)聞賢圣弟子所應(yīng)死者便死。是時(shí)彼人不起憂愁苦惱。當(dāng)作是學(xué)。我今死者非獨(dú)一已。余人亦有此法。我設(shè)于中起愁憂者。此非其宜�；蚰苁褂H族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當(dāng)成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時(shí)。便能除去愁畏之刺。脫生.老.病.死。無(wú)復(fù)災(zāi)患苦惱之法

是時(shí)。大王白尊者那羅陀曰。此名何法。當(dāng)云何奉行

那羅陀言。此經(jīng)名曰除憂之患。當(dāng)念奉行

時(shí)王報(bào)言。實(shí)如所說(shuō)。除去愁憂。所以然者。我聞此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。數(shù)至宮中。當(dāng)相供給。使國(guó)土人民長(zhǎng)受福無(wú)窮。唯愿尊者廣演此法。永存于世。使四部之眾長(zhǎng)夜安隱。我今自歸尊者那羅陀

那羅陀曰。大王。莫自歸我。當(dāng)自歸于佛

時(shí)王問(wèn)曰。今佛在何處

那羅陀曰。大王當(dāng)知。迦毗羅衛(wèi)大國(guó)。轉(zhuǎn)輪圣王種出于釋姓。彼王有子。名曰悉達(dá)。出家學(xué)道。今自致成佛。號(hào)釋迦文。當(dāng)自歸彼

大王復(fù)問(wèn)。今在何方。去此幾所

那羅陀曰。如來(lái)已取涅槃

大王曰。如來(lái)取滅度何其速疾。若當(dāng)在世者。經(jīng)數(shù)千萬(wàn)由旬。當(dāng)往覲省

是時(shí)。即從坐起。長(zhǎng)跪叉手。而作是說(shuō)。我自歸如來(lái).法及比丘僧。盡形壽聽(tīng)為優(yōu)婆塞。不復(fù)殺生。國(guó)事猥多。今欲還宮

那羅陀曰。今正是時(shí)。是時(shí)。王從坐起。禮足繞三匝而去

爾時(shí)。文茶王聞那羅陀所說(shuō)。歡喜奉行

(八)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。疾病之人成就五法。不得時(shí)差。恒在床褥。云何為五。于時(shí)。病人不擇飲食。不隨時(shí)而食。不親近醫(yī)藥。多憂喜嗔。不起慈心向瞻病人。是謂。比丘。疾病之人成就此五法。不得時(shí)差

若復(fù)病人成就五法。便得時(shí)差。云何為五。于是。病人選擇而食。隨時(shí)而食。親近醫(yī)藥。不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂。比丘。病人成就此五法。便得時(shí)差。如是。比丘。前五法者當(dāng)念舍離。后五法者當(dāng)共奉行。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。若瞻病人成就五法。不得時(shí)差。恒在床褥。云何為五。于是。瞻病之人不別良藥。懈怠無(wú)勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以法供養(yǎng)故。亦不與病人語(yǔ)談往返。是謂。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得時(shí)差

若復(fù)。比丘。瞻病之人成就五法。便得時(shí)差。不著床褥。云何為五。于是。瞻病之人分別良醫(yī)。亦不懈怠。先起后臥。恒喜言談。少于睡眠。以法供養(yǎng)。不貪飲食。堪任與病人說(shuō)法。是謂。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得時(shí)差。是故。比丘。若瞻病人時(shí)。當(dāng)舍前五法。就后五法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一○)

聞如是

一時(shí)。佛在毗舍離獼猴林中。與大比丘眾五百人俱

爾時(shí)。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。佛告師子。云何。師子。家中恒布施乎

師子白佛言。常于四城門(mén)外及都市。隨時(shí)布施。不令有缺。須食給食。衣裳.香華.車(chē)馬.坐具。隨彼所須。皆令給與

佛告師子。善哉。善哉。乃能惠施。不懷吝想。施主檀越隨時(shí)惠施。有五功德。云何為五。于是。檀越施主名聞四遠(yuǎn)。眾人嘆譽(yù)。某甲村落有檀越施主。恒喜接納沙門(mén).婆羅門(mén)。隨所給與。不令有乏。是謂。師子。檀越施主獲此第一之德

復(fù)次。師子。檀越施主若至沙門(mén).剎利.婆羅門(mén).長(zhǎng)者眾中。不懷慚愧。亦無(wú)所畏。猶如師子獸王。在群鹿中亦無(wú)畏難。是謂。師子。檀越施主獲此第二之德

復(fù)次。師子。檀越施主眾人敬仰。見(jiàn)者歡悅。如子見(jiàn)父。瞻視無(wú)厭。是謂。師子。檀越施主獲此第三之德

復(fù)次。師子。檀越施主命終之后。當(dāng)生二處�；蛏�天上。或生人中。在天為天所敬。在人為人尊貴。是謂。師子。檀越施主獲此第四之德

復(fù)次。師子。檀越施主智慧遠(yuǎn)出眾人上�，F(xiàn)身盡漏。不經(jīng)后世。是謂。師子。檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德。恒隨己身

爾時(shí)。世尊便說(shuō)斯偈

心常喜惠施功德具足成

在眾無(wú)疑難亦復(fù)無(wú)所畏

智者當(dāng)惠施初無(wú)變悔心

在三十三天玉女而圍繞

所以爾者。師子當(dāng)知。檀越施主生二善處。現(xiàn)身盡漏。至無(wú)為處

爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

施為后世糧要至究竟處

善神常將護(hù)亦復(fù)致歡喜

所以然者。師子當(dāng)知。布施之時(shí)。恒懷歡悅。身意牢固。諸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不錯(cuò)亂。如實(shí)而知之。云何如實(shí)而知�？嗉�.苦盡.苦出要如實(shí)而知。是故。師子。當(dāng)求方便。隨時(shí)惠施。若欲得聲聞道.辟支佛道。皆悉如意。如是。師子。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。師子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。是謂為五。復(fù)次。檀越施主施命之時(shí)。欲得長(zhǎng)壽。施色之時(shí)。欲得端正。施安之時(shí)。欲得無(wú)病。施力之時(shí)。欲令無(wú)能勝。施辯之時(shí)。欲得無(wú)上正真之辯。比丘當(dāng)知。檀越施主惠施之日。有此五功德

爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

施命色及安力辯為第五

五功德已備后受無(wú)窮福

智者當(dāng)念施除去貪欲心

今身有名譽(yù)生天亦復(fù)然

若有善男子.善女人。欲得五功德者。當(dāng)行此五事。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一二)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。應(yīng)時(shí)之施有五事。云何為五。一者施遠(yuǎn)來(lái)人。二者施遠(yuǎn)去人。三者施病人。四者儉時(shí)施。五者若初得新菓蓏.若谷食。先與持戒精進(jìn)人。然后自食。是謂。比丘。應(yīng)時(shí)之施。有此五事

爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

智者應(yīng)時(shí)施信心不斷絕

于此快受樂(lè)生天眾德備

隨時(shí)念惠施受福如響應(yīng)

永已無(wú)短乏所生常富貴

施為眾行具得至無(wú)上位

億施不起想歡喜遂增益

心中生此念亂意永無(wú)余

覺(jué)知身安樂(lè)心便得解脫

是故有智人不問(wèn)男與女

當(dāng)行此五施無(wú)失方便宜

是故。諸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。當(dāng)念隨時(shí)施。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

善.不善.禮佛天使.歲.五瑞

文茶.親.瞻病五施.隨時(shí)施