嫦娥

　　太原宗子美，從父游學(xué)，流寓廣陵。父與紅橋下林嫗有素。一日父子過紅橋，遇之，固請過諸其家，瀹茗共話。有女在旁，殊色也。翁亟贊之，嫗顧宗曰：“大郎溫婉如處子，福相也。若不鄙棄，便奉箕帚，如何？”翁笑，促子離席，使拜媼曰：“一言千金矣！”先是嫗獨居，女忽自至，告訴孤苦。問其小字，則名嫦娥。嫗愛而留之，實將奇貨居之也。

　　時宗年十四，睨女竊喜，意翁必媒定之，而翁歸若忘，心灼爇，隱以白母。翁笑曰：“曩與貪婆子戲耳。彼不知將賣黃金幾何矣，此何可易言！”逾年翁媼并卒。子美不能忘情嫦娥，服將闋，托人示意林嫗。嫗初不承，宗忿曰：“我生平不輕折腰，何媼視之不值一錢？若負(fù)前盟，須見還也！”嫗?zāi)嗽疲?ldquo;曩或與而翁戲約，容有之。但無成言，遂都忘卻。今既云云，我豈留嫁天王耶？要日日裝束，實望易千金，今請半焉可乎？”宗自度難辦，亦遂置之。

　　適有寡媼僦居西鄰，有女及笄，小名顛當(dāng)。偶窺之，雅麗不減嫦娥。向慕之，每以饋遺階進；久而漸熟，往往送情以目，而欲語無間。一夕逾垣乞火，宗喜挽之，遂相燕好。約為嫁娶，辭以兄負(fù)販未歸。由此蹈隙往來，形跡周密。

　　一日偶經(jīng)紅橋，見嫦娥適在門內(nèi)，疾趨過之。嫦娥望見，招之以手，宗駐足；女又招之，遂入。女以背約讓宗，宗述其故。女入室，取黃金一鋌付之，宗不受，辭曰：“自分水與卿絕，遂他有所約。受金而為卿謀，是負(fù)人也；受金而不為卿謀，是負(fù)卿也：誠不敢有所負(fù)。”女良久曰：“君所約，妾頗知之。其事必?zé)o成；即成之，妾不怨君之負(fù)心也。其速行，媼將至矣。”宗倉卒無以自主，受之而歸。

　　隔夜告之顛當(dāng)，顛當(dāng)深然其言，但勸宗專心嫦娥。宗不語。顛當(dāng)愿下之，而宗乃悅。即遣媒納金林嫗，嫗無辭，以嫦娥歸宗。入門后，悉述顛當(dāng)言，嫦娥微笑，陽慫恿之。宗喜，急欲一白顛當(dāng)，而顛當(dāng)跡久絕。嫦娥知其為己，因暫歸寧，故予之間，囑宗竊其佩囊。已而顛當(dāng)果至，與商所謀，但言勿急。及解衿狎笑，脅下有紫荷囊，將便摘取。顛當(dāng)變色起曰：“君與人一心，而與妾二！負(fù)心郎！請從此絕。”宗曲意挽解，不聽竟去。一日過其門探察之，已另有吳客僦居其中，顛當(dāng)子母遷去已久，影滅跡絕，莫可問訊。

　　宗自娶嫦娥，家暴富，連閣長廊，彌亙街路。嫦娥善諧謔，適見美人畫卷，宗曰：“吾自謂如卿天下無兩，但不曾見飛燕、楊妃耳。”女笑曰：“若欲見之，此亦何難。”乃執(zhí)卷細(xì)審一過，便趨入室，對鏡修妝，效飛燕舞風(fēng)，又學(xué)楊妃帶醉。長短肥瘦，隨時變更；風(fēng)情態(tài)度，對卷逼真。方作態(tài)時，有婢自外至，不復(fù)能識，驚問其僚；復(fù)向?qū)徸�，恍然始笑。宗喜曰�?ldquo;吾得一美人，而千古之美人，皆在床闥矣！”

　　一夜方熟寢，數(shù)人撬扉而入，火光射壁。女急起，驚言：“盜入！”宗初醒，即欲鳴呼。一人以白刃加頸，懼不敢喘。又一人掠嫦娥負(fù)背上，哄然而去。宗始號，家役畢集，室中珍玩，無少亡者，宗大悲，-然失圖，無復(fù)情地。告官追捕，殊無音息。

　　荏苒三四年，郁郁無聊，因假赴試入都。居半載，占驗詢察，無計不施。偶過姚巷，值一女子，垢面敝衣，。如丐。停趾相之，乃顛當(dāng)也。駭曰：“卿何憔悴至此？”答云：“別后南遷，老母即世，為惡人掠賣旗下，撻辱凍餒，所不忍言。”宗泣下，問：“可贖否？”曰：“難矣。耗費煩多，不能為力。”宗曰：“實告卿：年來頗稱小有，惜客中資斧有限，傾裝貨馬，所不敢辭。如所需過奢，當(dāng)歸家營辦之。”女約明日出西城，相會叢柳下，囑獨往，勿以人從。宗曰：“諾。”次日早往，則女先在，-衣鮮明，大非前狀。驚問之，笑曰：“曩試君心耳，幸綈袍之意猶存。請至敝廬，宜必得當(dāng)以報。”北行數(shù)武，即至其家，遂出肴酒，相與談宴。宗約與俱歸，女曰：“妾多俗累，不能從。嫦娥消息，固頗聞之。”宗急詢其何所，女曰：“其行蹤縹緲，妾亦不能深悉。西山有老尼，一目眇，問之當(dāng)自知。”遂止宿其家。

　　天明示以徑。宗至其處，有古寺周垣盡頹，叢竹內(nèi)有茅屋半間，老尼綴衲其中。見客至，漫不為禮。宗揖之，尼始舉頭致問。因告姓氏，即白所求。尼曰：“八十老瞽，與世睽絕，何處知佳人消息？”宗固求之。乃曰：“我實不知。有二三戚屬，來夕相過，或小女子輩識之，未可知。汝明夕可來。”宗乃出。次日再至，則尼他出，敗扉扃焉。伺之既久，更漏已催，明月高揭，徘徊無計，遙見二三女郎自外入，則嫦娥在焉。宗喜極，突起，急攬其祛。嫦娥曰：“莽郎君！嚇煞妾矣！可恨顛當(dāng)饒舌，乃教情欲纏人。”宗曳坐，執(zhí)手款曲，歷訴艱難，不覺惻楚。女曰：“實相告：妾實-娥被謫，浮沉俗間，其限已滿；托為寇劫，所以絕君望耳。尼亦王母守府者，妾初譴時，蒙其收恤，故暇時常一臨存。君如釋妾，當(dāng)為代致顛當(dāng)。”宗不聽，垂首隕涕。女遙顧曰：“姊妹輩來矣。”宗方四顧，而嫦娥已杳。宗大哭失聲，不欲復(fù)活，因解帶自縊。恍惚覺魂已出舍，倀倀靡適。俄見嫦娥來，捉而提之，足離于地；入寺，取樹上尸推擠之，喚曰：“癡郎，癡郎！嫦娥在此。”忽若夢醒。少定，女恚曰：“顛當(dāng)賤婢！害妾而殺郎君，我不能恕之也！”下山賃輿而歸。既命家人治裝，乃返身而出西城，詣謝顛當(dāng)，至則舍宇全非，愕嘆而返。竊幸嫦娥不知入門，嫦娥迎笑曰：“君見顛當(dāng)耶？”宗愕然不能答。女曰：“君背嫦娥，烏得顛當(dāng)？請坐待之，當(dāng)自至。”未幾顛當(dāng)果至，倉皇伏榻下。嫦娥疊指彈之，曰：“小鬼頭陷人不淺！”顛當(dāng)叩頭，但求賒死。嫦娥曰：“推人坑中，而欲脫身天外耶？廣寒十一姑不日下嫁，須繡枕百幅、履百雙，可從我去，相共躁作。”顛當(dāng)恭白：“但求分工，按時赍送。”女不許，謂宗曰：“君若緩頰，即便放卻。”顛當(dāng)目宗，宗笑不語，顛當(dāng)目怒之。乃乞還告家人，許之，遂去。宗問其生平，乃知其西山狐也。買輿待之。

　　次日果來，遂俱歸。然嫦娥重來，恒持重不輕諧笑。宗強使狎戲，惟密教顛當(dāng)為之。顛當(dāng)慧絕，工媚。嫦娥樂獨宿，每辭不當(dāng)夕。一夜漏三下，猶聞顛當(dāng)房中，吃吃不絕。使婢竊聽之，婢還，不以告，但請夫人自往。伏窗窺之，則見顛當(dāng)凝妝作己狀，宗擁抱，呼以嫦娥。女哂而退。未幾，顛當(dāng)心暴痛，急披衣，曳宗詣嫦娥所，入門便伏。嫦娥曰：“我豈醫(yī)巫厭勝者？汝欲自捧心效西子耳。”顛當(dāng)頓首，但言知罪。女曰：“愈矣。”遂起，失笑而去。顛當(dāng)私謂宗：“吾能使娘子學(xué)觀音。”宗不信，因戲相賭。嫦娥每趺坐，眸寒若瞑。顛當(dāng)悄以玉瓶插柳置幾上；自乃垂發(fā)合掌，侍立其側(cè)，櫻唇半啟，瓠犀微露，睛不少瞬。宗笑之。嫦娥開目問之，顛當(dāng)曰：“我學(xué)龍女侍觀音耳。”嫦娥笑罵之，罰使學(xué)童子拜。顛當(dāng)束發(fā)，遂四面朝參之，伏地翻轉(zhuǎn)，逞諸變態(tài)，左右側(cè)折，襪能磨乎其耳。嫦娥解頤，坐而蹴之。顛當(dāng)仰首，口銜鳳鉤，微觸以齒。嫦娥方嬉笑間，忽覺媚情一縷，自足趾而上直達(dá)心舍，意蕩思瀅，若不自主。乃急斂神，呵曰：“狐奴當(dāng)死！不擇人而惑之耶？”顛當(dāng)懼，釋口投地。嫦娥又厲責(zé)之，眾不解。嫦娥謂宗曰：“顛當(dāng)狐性不改，適間幾為所愚。若非夙根深者，墮落何難！”自是見顛當(dāng)，每嚴(yán)御之。顛當(dāng)慚懼，告宗曰：“妾于娘子一肢一體，無不親愛，愛之極，不覺媚之甚。謂妾有異心，不惟不敢，亦不忍。”宗因以告嫦娥，嫦娥遇之如初。然以狎戲無節(jié)，數(shù)戒宗，宗不聽；因而大小婢婦，競相狎戲。一日，二人扶一婢效作楊妃。二人以目會意，賺婢懈骨作酣態(tài)，兩手遽釋，婢暴顛墀下，聲如傾堵。眾方大嘩；近撫之，而妃子已作馬嵬薨矣。眾大懼，急白主人。嫦娥驚曰：“禍作矣！我言如何哉！”往驗之，不可救。使人告其父。父某甲，素?zé)o行，號奔而至，負(fù)尸入廳事，叫罵萬端。宗閉戶惴恐，莫知所措。嫦娥自出責(zé)之，曰：“主郎虐婢至死，律無償法；且邂逅暴殂，焉知其不再蘇？”甲噪言：“四支已冰，焉有生理！”嫦娥曰：“勿嘩�？v不活，自有官在。”乃入廳事?lián)崾�，而婢已蘇，撫之隨手而起。嫦娥返身怒曰：“婢幸不死，賊奴何得無狀！可以草索縶送官府！”甲無詞，長跪哀免。嫦娥曰：“汝既知罪，姑免究處。但小人無賴，反復(fù)何常，留汝女終為禍胎，宜即將去。原價如干數(shù)，當(dāng)速措置來。”遣人押出，俾浼二三村老，券證署尾。已，乃喚婢至前，使甲自問之：“無恙乎？”答曰：“無恙。”乃付之去。已，遂召諸婢，數(shù)責(zé)遍撲。又呼顛當(dāng)，為之厲禁。謂宗曰：“今而知為人上者，一笑顰亦不可輕。謔端開之自妾，而流弊遂不可止。凡哀者屬陰，樂者屬陽；陽極陰生，此循環(huán)之定數(shù)。婢子之禍，是鬼神告之以漸也�；拿圆晃颍瑒t傾覆及之矣。”宗敬聽之。顛當(dāng)泣求拔脫。嫦娥乃掐其耳，逾刻釋手，顛當(dāng)憮然為間，忽若夢醒，據(jù)地自投，歡喜欲舞。由此閨閣清肅，無敢嘩者。婢至其家，無疾暴死。甲以贖金莫償，漁村老代求憐恕，許之；又以服役之情，施以材木而去。宗�；紵o子。嫦娥腹中忽聞兒啼，遂以刃破左脅出之，果男；無何，復(fù)有身，又破右脅而出一女。男酷類父，女酷類母，皆論昏于世家。異史氏曰：“陽極陰生，至言哉！然室有仙人，幸能極我之樂，消我之災(zāi)，長我之生，而不我之死。是鄉(xiāng)樂，老焉可矣，而仙人顧憂之耶？天運循環(huán)之?dāng)?shù)，理固宜然；而世之長困而不亨者，又何以為解哉？昔宋人有求仙不得者，每曰：‘作一日仙人，而死亦無憾。’我不復(fù)能笑之也。”