菩提資糧論 第五卷

菩提資糧論 第五卷

圣者龍樹本 比丘自在釋

大隋南印度三藏達磨笈多譯

問得力菩薩于眾生中。云何應修行。答

諸論及工巧明術種種業(yè)

利益世間故出生建立之

于中書印算數(shù)。礦論醫(yī)論。能滅鬼持被毒論等。出生村城園苑河泉陂池花果藥林論等。顯示金銀真珠鞞琉璃貝石(石白如貝)珊瑚寶性論等。記說日月星曜地動夢相論等。相諸身分支節(jié)論等。如是等無量諸論。能與世間為利樂者。劫轉壞時悉皆滅沒。劫轉生時還于人間出生建立。如木鐵瓦銅作等。工巧非一。能滅鬼持顛狂被毒�；魜y不消食諸逼惱等。種種明術雕畫繡織作等。種種事業(yè)。能與世間為利樂者。皆亦出生及令建立

隨可化眾生界趣及生中

如念即往彼愿力故受生

諸摩訶薩隨何世界。若天人等趣。若婆羅門剎帝利鞞舍等生。于彼彼處。若有可化眾生。為起無量思念。欲化彼等眾生故。隨彼色類長短寬狹音聲果報。得令眾生受化之事。即應作愿。起彼色類長短寬狹音聲果報。令彼眾生速受化故

于種種惡事及諂幻眾生

應用牢鎧鉀勿厭亦勿憚

若以罵詈恐動嫌恨鞭打系閉訶責如是等惡事加我。及諸眾生無量諂幻知不可化。以彼等故不應自緩鎧鉀。亦勿厭流轉。勿憚求菩提。又應發(fā)如是心。我不為無諂無幻眾生而著鎧鉀。我正為彼等眾生著此鎧鉀。我當作如是事發(fā)起精進。為令彼等眾生速得建立無諂無幻故。應當如是自牢鎧鉀

問已說得力菩薩修行。云何未得力菩薩修行。答

具足勝凈意不諂亦不幻

發(fā)露諸罪惡覆藏眾善事

具足勝凈意者。謂增上意。又是善增也。意者心也。即彼心具足。名具足勝凈意。不諂亦不幻者。諂謂別心。別心者不質直也。又諂者名為曲心。幻者謂誑也。若心不曲不誑。彼是不諂不幻。發(fā)露諸罪惡者。若有罪惡顯說發(fā)露彼名發(fā)露諸罪惡。覆藏眾善事者。若有善業(yè)竟大覆藏。彼名覆藏眾善事。若菩薩欲疾得菩提。應當具足凈意不諂不幻發(fā)露罪惡覆藏善事。是故世尊說云。諂非菩提�；梅瞧刑�

清凈身口業(yè)亦清凈意業(yè)

修諸戒學句勿令有缺減

此諸菩薩欲與修念相應故。先當清凈身口意業(yè)。于中殺生不與取非凈行等三種身惡行。應當清凈。與此相違三種身善行。應當受之。妄語破壞語粗惡語雜戲語等四種口惡行。應當清凈。與此相違四種口善行。應當受之。貪嗔邪見等三種意惡行。應當清凈。與此相違三種意善行。應當受之。諸波羅帝摹叉學句。亦當受而隨轉。于彼學句。無有知而故破。若缺漏戒者。于修念中。心則不定

安住于正念攝緣獨靜思

用念為護己心得無障心

如是于戒正清凈已。斷除五蓋。于空閑凈潔離眾之處。少聲少喧少蚊虻蛇虎賊等。不甚寒熱不置臥床。若立若經(jīng)行若結加坐。或于鼻端或于額分。回念安住隨于一緣善攝作已。若于境界有躁動心。則用念為守門。如是置守護已。遠離障礙賊心。獨在一處無散亂意。而修習思惟

若起分別時當覺善不善

應舍諸不善多修諸善分

于思惟時若起分別。即于起時覺此分別。若是不善即應舍離勿令復增。若是善分唯當數(shù)數(shù)多作。不應散亂。如室中燈不閉風道

緣境心若散應當專念知

還于彼境中隨動即令住

于中修定比丘。心思惟時專意莫亂。若心離境即應覺知。乃至不令離境遠去。還攝其心安住境中。如繩系猿猴系著于柱。唯得繞柱不能余去。如是應以念繩系心猿猴系著境柱。唯得數(shù)數(shù)繞于境柱。不能余去

不應緩惡取而修于精進

以不能持定是故應常修

緩者謂離策勤。惡取者謂非善取(謂太急也)。若欲成就三摩提者。不應緩作及惡取精進。以緩作及惡取精進。不能持三摩提。是故修定行者。應常正修

若登聲聞乘及以獨覺乘

唯為自利行不舍牢精進

若欲登聲聞乘及獨覺乘。唯為自利故。自涅槃故。尚于晝夜不舍牢固精進。策勤修行

何況大丈夫自度亦度人

而當不發(fā)起俱致千倍進

然此菩薩應于流轉河中度諸眾生。亦應自度。何得不發(fā)起過彼聲聞獨覺乘人。俱致百千倍精進也。如自度流轉之河度他亦如是

半時或別行一時行余道

修定不應爾應緣一境界

今此一日不應半時修習別定。余時之中復行異道。唯于一定應善緣境。心隨一境。勿向余處

于身莫有貪于命亦勿惜

縱令護此身終是爛壞法

應當生如是心。我此身中。唯有薄皮厚皮肉血筋骨髓等。終歸干枯。我此壽命亦當終盡。彼丈夫精進丈夫勢力丈夫健行。我亦應得。若其未得。我于精進不應賒緩。雖復百歲護此爛身。必定當是破壞之法

利養(yǎng)恭敬名一向勿貪著

當如然頭衣勤行成所愿

今此若在曠野宿住之時。勿貪身命于中游行。若有利養(yǎng)恭敬名聞起時。不應貪著。為自愿成就故。應速勤行。如然頭衣

決即起勝利不可待明日

明日太賒遠何緣保瞬命

彼于如然頭衣勤行之時。明日賒遠莫待明日。若于我身有勝利者。決即發(fā)起。應當生如是心。何緣能保開眼合眼時命。我今即起勝利。明日太遠。莫待明日

安住于正命如食愛子肉

于所食啖中勿愛亦勿嫌

如是定行比丘。若村若僧坊中。隨有如法無所譏嫌乞得食已。勿起貪心愛著。亦勿嫌之。應當安住正念。如食所愛子肉。但為身住不壞存于壽命。攝護凈行故。猶如昔云夫妻行曠野時。共食子肉

出家為何義我所作竟未

今思為作不如十法經(jīng)說

應當如是觀察。我為何義故而行出家。為畏不活耶。為求沙門耶。若為求沙門者。應作是念。我于沙門之事。為已作為未作為今正作。如其未作及正作者。為成就因緣故。應當精勤。我離家類則名非類。應數(shù)思念。我之活命系在于他。我亦應作別異儀式。我自于戒得無嫌不。有智同凈行者。于我戒所復無嫌不。我已與諸恩愛其相別異。不與共俱。我屬于業(yè)。業(yè)之所。生受用于業(yè)。業(yè)是所親依業(yè)而行。我所作業(yè)。若善若惡我當自受。我于晝夜云何而過。我喜樂空寂不。我有上人法不。能得圣人勝知見不。若當后時同凈行者問我之時說之不慚。應數(shù)思念此等十法。所謂定行比丘。應數(shù)思念

觀有為無常若無我我所

所有諸魔業(yè)應覺而舍離

有為謂因緣和合生。以因緣和合生故。彼無我所。以有為故彼是無常。若是無常。彼為他所逼迫故苦。若苦彼不自在轉故無我。于有為法應如是觀。所有諸魔業(yè)應覺而舍離者。或于菩提心六度相應經(jīng)中作不欲樂因緣散亂因緣賒緩因緣障礙因緣。若從自起若從他起。皆應覺知。于此諸惡魔業(yè)。皆覺知已離之。莫令彼自在行

根力與覺分神足正斷道

及以四念處為修發(fā)精勤

信精進念定慧。是為五根。信精進念定慧。是為五力。念擇法精進喜猗定舍。是為七覺分。欲定精進定心定思惟定。是為四神足。未生惡不善法為令不生。已生惡不善法為令其斷。未生善法為令其生。已生善法為令其住。生欲發(fā)勤攝心起愿。是為四正斷。正見正分別。正語正業(yè)。正命正發(fā)行。正念正定。是為八分圣道。身受心法。是為四念處。此等三十七助菩提法。為修習故。發(fā)起精勤

心與利樂善作傳傳生處

及諸惡濁根彼當善觀察

心若調(diào)伏守護禁系。則與諸利益安樂善事。作傳傳生因。若不調(diào)伏不守護不修習不禁系。則與諸無利惡濁為根知已。于彼應極觀察。生住異相故。內(nèi)外兩間不住故。過去未來現(xiàn)在世不俱故。無處來故。無處去故。剎那羅婆牟呼利多時中不住故。猶如幻故。為修習故。應當觀察

我于善法中日日何增長

復有何損減彼應極觀察

若佛世尊所說。施等善法能出生菩提者。我于彼諸善法。有何增長有何損減。常應如是專精觀察。日日之中。起而復起

見他得增長利養(yǎng)恭敬名

微小慳嫉心皆所不應作

若見余同凈行者�；蛏抽T�；蚱帕_門。增長利養(yǎng)恭敬名聞之時。亦不應生微小慳嫉。復應思量生如是心。我亦喜得眾生利養(yǎng)衣服飲食臥床病緣藥等眾具。我亦喜得在家出家之所恭敬。我亦喜得具足可贊之法

不羨諸境界行癡盲痖聾

時復師子吼怖諸外道鹿

若見他人增長利養(yǎng)恭敬名聞之時。于色等境界中。不應稀羨。于愛不愛色聲香味中。雖非癡盲痖聾。而作癡盲痖聾之行。若有力能莫常痖住。應以正法遣惑破系時到。為怖外道鹿故。及住持正教故。復當震師子吼。我已解釋修心。今當解釋修相。所謂

奉迎及將送應敬所尊重

于諸法事中隨順而佐助

于所尊重奉迎將送。于聽法時花鬘供養(yǎng)。修理支提等法事中恭敬作故。當?shù)檬肿爿喯�。彼又是大眷屬先�?/p>

救脫被殺者自然增不減

善修明巧業(yè)自學亦教他

有被殺者救令解脫。護命因緣離于殺生。受此等業(yè)長夜習近故。當?shù)瞄L指相足跟平正相身直相。彼是長壽先相。自所受善法。受已增長不令損減故。當?shù)米沲酶呷缲愊嗝�上向相。彼二是法無減先相。善修明論工巧等業(yè)。自學及教他故。當?shù)靡聊醄跳-兆+尃]相。彼是速攝先相

于諸勝善法牢固而受之

修行四攝事施衣及飲食

于諸最勝善法。牢固受之。習近多作故。當?shù)蒙瓢擦⒆阆唷１耸悄茏魇聵I(yè)先相。修行四攝布施愛語利行同事。常習近故。當?shù)檬肿憔W(wǎng)相。彼亦是速攝先相。以妙飲食衣服布施。常習近故。當?shù)萌彳浭肿阆嗥咛幐呦�。彼二是得上妙飲食甜味。及衣服等先�?/p>

不違乞求者和合諸親戚

眷屬不乖離施宅及財物

隨所有物。若來求者。即施不違逆故。當?shù)帽埙耓月*庸]圓相彼是自在調(diào)伏先相。和合親眷朋友共住。不令各各乖異。若乖異者亦使和合故。當?shù)藐幟懿叵唷１耸嵌嘧酉认�。布施舍宅財物。及施上妙床敷衣服堂殿宮等故。當?shù)媒鹕�相細滑薄皮相。彼二是得上妙床敷衣服堂殿宮等先相

父母及親友隨所應安置

所應安置處無上自在主

憂波弟邪夜(隋云近誦舊云和上者略而訛)阿遮利夜(隋云正行舊云阿阇梨者亦訛)父母兄弟等。所尊重者。隨所應處安置。為無上自在主故。當?shù)靡豢滓幻�相白毫印面相。彼二是平等先�?/p>

雖復是奴仆善說亦受取

應生最尊重施藥愈諸病

施藥愈諸病者。于病人所。施藥給侍將息飲食。以給侍將息。病即能起故。當?shù)皿m間平滿相味中上味相。彼二是少病先相

前行善業(yè)首細滑美妙言

善為正意語前后無不供

前行善業(yè)首者。園林會堂義井花池飲食花鬘。于難行處起橋。及造僧坊游處等中。勸勵他人自為前導。所施過他故。當?shù)媚狯膰赐悠請A身相頂髻相。彼二是勝主先相。細滑美妙言者。長夜真實細滑語故。當?shù)脧V長舌相梵音相。彼二是得五分五分語道具足音先相。五分五分語道具足音者。一者可知。二者易解。三者樂聞。四者不逆。五者深。六者寬遠。七者無嫌。八者悅耳。九者辯正。十者不雜(二種五分故有十也)。善為正意語者。長夜實語正意語故。當?shù)脦熥友老�。彼是愛語先相。前后無不供者。他人雖有前后。然皆供養(yǎng)無不供養(yǎng)。以如法威儀平等威儀故。當?shù)谬R平齒相細滑齒相。彼二是善凈眷屬先相

不壞他眷屬慈眼觀眾生

亦不以嫌心皆如善親友

于諸眾生。作懷抱慰喻攝受之心。以不貪不嗔不癡眼觀故。當?shù)们嘌巯嗯Ｍ跹踇目*妾]相。彼二是愛眼觀先相

我已解釋三十二大丈夫相出生之業(yè)。別有種種菩薩之行。今當解釋

應當如所言即隨如是作

如言若即作他人則生信

應當如言即如是作。若如所言即如是作。他則生信。隨有言教。即當信受

應當擁護法覺察放逸者

及作金寶網(wǎng)羅覆于支提

于此法中應自擁護。若有背法放逸眾生。于彼亦應方便覺察令其向法。及于如來支提之所。應以種種寶網(wǎng)羅覆。為令相好滿足故

有欲求婇女莊嚴以施之

亦與說佛德及施雜光瓔

若有求婇女者。即便莊嚴婇女。而以布施。此諸婇女普皆端正。以此布施。為令自意所求愛事皆滿足故。又以無量異種。說佛功德之法。應在集會之處。高出美妙悅意之聲。而為演說。為得諸聲分清凈故。又以種種光明照曜瓔珞之具。悅彼心眼而以布施。為得諸隨形好滿足故

造作佛形像端坐勝蓮花

及于六法中修習同喜樂

以金銀真珠貝石等造作佛像。坐勝蓮花。為得化生。及為得佛身故。六種同喜法者。于彼同梵行中。慈身業(yè)口業(yè)意業(yè)。不分受用物。戒具足見具足。此等六種同喜法中。應數(shù)習近。為得徒眾。不被諸外論眾所壞故

可供無不供為命亦不謗

佛之所說法及以說法人

可供無不供者。于中應可供養(yǎng)。所謂和上阿阇梨父母兄等。無不供養(yǎng)者。無不敬畏。雖為活命。終不謗法及此說佛法人。亦不應謗。不應輕欺。為護自善助故

金寶散教師及教師支提

若有忘所誦與念令不失

應以金銀散于教師。亦應以摩尼金寶散教師寶支提。菩薩有三摩提。名現(xiàn)在佛對面。住此等三摩提。于生生中�，F(xiàn)前修習為得聞持故。若有眾生忘失所誦引世利樂經(jīng)書。于彼眾生。與作憶念。為不忘失菩提心故。及為得憶念現(xiàn)知故

未思所作已勿躁勿隨他

外道天龍神于中皆莫信

所作業(yè)行。若身口意。于中諸處。若未思所作已。勿為躁急。亦勿隨他。應如是行。若異于此則生熱惱亦是悔因。于游行出家尼揵等諸外道及于天龍夜叉揵闥婆等中。皆不應信

心應如金剛堪能通諸法

心亦應如山諸事所不動

安置其心應如金剛。有慧力堪能故。于諸世出世法中。如其自性如實通達。于諸事中安置其心。亦應如山。八種世法。所不能動

憙樂出世語莫樂依世言

自受諸功德亦應令他受

或有言說能出世間。若與佛法僧相應。若與六度相應。若與菩薩地相應。若與聲聞獨覺地相應。彼中應作憙樂。或有言說依止世間。增長世間。與貪嗔癡相應。彼中不應喜樂。若有諸受戒學頭多等殊勝功德善人所贊所受取者。于彼等中皆應受取。亦應令他受此功德

修五解脫入修十不凈想

八大丈夫覺亦應分別修

于中解脫入者。一者為他說法。二者自說法。三者自誦法。四者于法隨覺隨觀。五者取隨何等三摩提相。此是五解脫入。應當念修。十不凈想者。謂膖脹想。青瘀想。膿爛想。潰出想。啖想。斷解想。分散想。血涂想。肉落想。骨想。此是十不凈想。貪若生時應當念修。本為斷除欲貪故。八大丈夫覺亦應分別修者。于中有八大丈夫覺。謂少欲是法多欲非法。是為初覺。知足是法不知足非法。是為第二。遠離是法雜鬧非法。是為第三。發(fā)精進是法懈怠非法。是為第四。安住念是法忘失念非法。是為第五。入定是法不入定非法。是為第六。智慧是法無智慧非法。是為第七。不樂戲論是法樂戲論非法。是為第八。此等八大丈夫覺。應當覺之。多欲等八不善助。應當斷除

天耳與天眼神足與他心

及與宿命住應修凈五通

于中天眼天耳憶念宿住知他心神足。此等五種智通。應當修習