第一百三十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第一百三十六卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　大種蘊(yùn)第五中具見(jiàn)納息第三之三

　　心起住滅分名何法。答此增語(yǔ)所顯。剎那臘縛牟呼栗多。問(wèn)此應(yīng)半月等前說(shuō)。所以者何。由剎那等積成晝夜。晝夜積成半月月等半月月等積成劫故。何故前說(shuō)粗后說(shuō)細(xì)耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有作是說(shuō)。阿毗達(dá)磨應(yīng)以相求不以先后。但不違法相隨說(shuō)無(wú)失。有余師說(shuō)。此作論中先說(shuō)粗后說(shuō)細(xì)令諸學(xué)者漸次入故。此中起分。謂生住分。謂老。滅分。謂無(wú)常。有為法有三分齊。謂時(shí)色名。時(shí)之極少。謂一剎那。色之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積此以為漸多分齊名分齊。如雜蘊(yùn)說(shuō)。

　　問(wèn)彼剎那量云何可知。有作是言。施設(shè)論說(shuō)。如中年女緝績(jī)毳時(shí)。抖擻細(xì)毛不長(zhǎng)不短。齊此說(shuō)為怛剎那量。彼不欲說(shuō)毳縷短長(zhǎng)。但說(shuō)毳毛從指間出。隨所出量是怛剎那。問(wèn)前問(wèn)剎那。何緣乃引施設(shè)論。說(shuō)怛剎那量。答此中舉粗以顯于細(xì)。以細(xì)難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿六十五百千剎那。此五蘊(yùn)身一晝一夜。經(jīng)于爾所生滅無(wú)常。有說(shuō)。此粗非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經(jīng)六十四剎那。有說(shuō)。不然。如我義者。如二壯夫掣斷眾多迦尸細(xì)縷。隨爾所縷斷經(jīng)爾所剎那。有說(shuō)。不然。如我義者。如二壯夫執(zhí)挽眾多迦尸細(xì)縷。有一壯士以至那國(guó)百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷經(jīng)爾所剎那。有說(shuō)。猶粗非剎那量。實(shí)剎那量。世尊不說(shuō)。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。有一苾芻來(lái)詣佛所。頂禮雙足卻住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。佛言。我能宣說(shuō)汝不能知。苾芻言。頗有譬喻能顯示不。佛言。有今為汝說(shuō)。譬如四善射夫各執(zhí)弓箭。相背攢立欲射四方。有一捷夫來(lái)語(yǔ)之曰。汝等今可一時(shí)放箭。我能遍接俱令不墮。于意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉�？招薪菁膊患八拇笸醣娞臁１颂旖菁膊患叭赵螺�。二輪捷疾不及堅(jiān)行天子。此是導(dǎo)引日月輪車(chē)者。此等諸天展轉(zhuǎn)捷疾壽行生滅捷疾于彼。剎那流轉(zhuǎn)無(wú)有暫停。由此故知世尊不說(shuō)實(shí)剎那量。問(wèn)何故世尊不為他說(shuō)實(shí)剎那量。答無(wú)有有情堪能知故。問(wèn)豈舍利子亦不知耶。答彼雖能知而于彼無(wú)用是故不說(shuō)。佛不空說(shuō)法故。

　　一歲有十二月。晝夜增減略為二時(shí)。由減及增各六月故。然晝與夜增減相違。雖各二時(shí)而無(wú)四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。于中晝夜多少四類不同。增位極長(zhǎng)不過(guò)十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟呼栗多。從此以后晝減夜增各一臘縛。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。晝十四至報(bào)沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝十二。從此以后夜減晝?cè)龈饕慌D縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從此以后夜減晝?cè)龈饕慌D縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此以后晝減夜增各一臘縛。至婆達(dá)羅缽?fù)釉掳装氲诎巳铡Ｒ褂惺�三晝十七。至阿濕縛庾阇月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復(fù)至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略說(shuō)時(shí)之分齊。

　　問(wèn)彼極微量復(fù)云何知。答應(yīng)知極微是最細(xì)色不可斷截破壞貫穿不可取舍乘履摶掣。非長(zhǎng)非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無(wú)有細(xì)分不可分析。不可睹見(jiàn)。不可聽(tīng)聞。不可嗅嘗。不可摩觸故說(shuō)極微。是最細(xì)色。此七極微成一微塵。是眼眼識(shí)所取色中最微細(xì)者。此唯三種眼見(jiàn)。一天眼。二轉(zhuǎn)輪王眼。三住后有菩薩眼。七微塵成一銅塵。有說(shuō)。此七成一水塵。七銅塵成一水塵。有說(shuō)。此七成一銅塵。七水塵成一兔毫塵。有說(shuō)。七銅塵成一兔毫塵。七兔毫塵成一羊毛塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向游塵。七向游塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節(jié)。二十四指節(jié)成一肘。四肘為一弓。去村五百弓。名阿練若處。從此已去名邊遠(yuǎn)處。則五百弓成摩揭陀國(guó)一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國(guó)其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠(yuǎn)猶聲及。是故北方俱盧舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長(zhǎng)三肘半�；蛴羞^(guò)者。毗提訶人身長(zhǎng)八肘。瞿陀尼人身長(zhǎng)十六肘。俱盧洲人身長(zhǎng)三十二肘。四大王眾天身長(zhǎng)俱盧舍四分之一。三十三天身長(zhǎng)半俱盧舍。天帝釋身長(zhǎng)一俱盧舍。夜摩天身長(zhǎng)。俱盧舍四分之三。睹史多天身長(zhǎng)俱盧舍。樂(lè)變化天身長(zhǎng)俱盧舍。及俱盧舍四分之一。他化自在天身長(zhǎng)俱盧舍半。梵眾天身長(zhǎng)半踰繕那。梵輔天身長(zhǎng)一踰繕那。大梵天身長(zhǎng)一踰繕那半。少光天身長(zhǎng)二踰繕那。無(wú)量光天身長(zhǎng)四踰繕那。極光凈天身長(zhǎng)八踰繕那。少凈天身長(zhǎng)十六踰繕那。無(wú)量?jī)籼焐黹L(zhǎng)三十二踰繕那。遍凈天身長(zhǎng)六十四踰繕那。無(wú)云天身長(zhǎng)百二十五踰繕那。福生天身長(zhǎng)二百五十踰繕那。廣果天身長(zhǎng)五百踰繕那。無(wú)想天身亦爾。無(wú)煩天身長(zhǎng)千踰繕那。無(wú)熱天身長(zhǎng)二千踰繕那。善現(xiàn)天身長(zhǎng)四千踰繕那。善見(jiàn)天身長(zhǎng)八千踰繕那。阿迦膩瑟搋天身長(zhǎng)十六千踰繕那。如是名為色之分齊。頗有法四緣生耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止說(shuō)緣無(wú)實(shí)者意顯諸緣性皆是實(shí)有故作斯論。從緣生法有三種。一色。二心心所法。三心不相應(yīng)行。色復(fù)有三。謂善染污無(wú)覆無(wú)記。心心所法心不相應(yīng)行亦爾。此中善色。及異熟所不攝。無(wú)覆無(wú)記色生時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污色生時(shí)。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。異熟色生時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上一少分者因緣。則俱有因。善心心所法及異熟所不攝。無(wú)覆無(wú)記心心所法生時(shí)。二緣一少分。于此有作用。二緣者增上等無(wú)間。一少分者。因緣。則同類因。則此滅時(shí)二緣一少分。于此有作用。二緣者增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應(yīng)因。染污心心所法生時(shí)。二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上等無(wú)間。一少分者。因緣。則同類因遍行因。則此滅時(shí)二緣一少分。于此有作用。二緣者增上所緣。一少分者。因緣則俱有因相應(yīng)因。異熟心心所法生時(shí)。二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上等無(wú)間。一少分者。因緣則同類因異熟因。則此滅時(shí)二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應(yīng)因。善心不相應(yīng)行中無(wú)想等至。滅盡等至生時(shí)。二緣一少分。于此有作用。二緣者。增上等無(wú)間。一少分者因緣。則同類因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。余善及異熟所不攝。無(wú)覆無(wú)記心不相應(yīng)行生時(shí)。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污心不相應(yīng)行生時(shí)。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣則俱有因。異熟心不相應(yīng)行生時(shí)。一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時(shí)一緣一少分。于此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。是謂此處略毗婆沙頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。問(wèn)此法生時(shí)但由二緣半。于此有作用。云何乃說(shuō)四緣生耶。答生位滅位合說(shuō)四緣。起未已滅總名生故。問(wèn)生時(shí)滅時(shí)各二緣半。若合說(shuō)者應(yīng)有五緣。何故說(shuō)四。答依種類說(shuō)不過(guò)四故。謂一緣唯于生時(shí)作用。一緣唯于滅時(shí)作用。二緣通于二時(shí)作用故合說(shuō)四。頗有法三緣生耶。答有。謂無(wú)想等至滅盡等至。問(wèn)此法生時(shí)但由二緣半。于此有作用。云何乃說(shuō)三緣生耶。答生位滅位合說(shuō)三緣。起未已滅總名生故。問(wèn)此于生時(shí)有二緣半。滅時(shí)有一緣半。若合說(shuō)者應(yīng)有四緣。何故說(shuō)三。答依種類說(shuō)不過(guò)三故。謂一緣唯于生時(shí)作用。二緣通于二時(shí)作用故合說(shuō)三。頗有法二緣生耶。答有。謂除無(wú)想滅盡等至。諸余心不相應(yīng)行。及一切色。問(wèn)此法生時(shí)但由一緣半。于此有作用。云何乃說(shuō)二緣生耶。答生位滅位合說(shuō)二緣。起未已滅總名生故。問(wèn)此于生時(shí)有一緣半。滅時(shí)有一緣半。應(yīng)有三緣。何故說(shuō)二。答依種類說(shuō)不過(guò)二故。謂二緣俱于生時(shí)滅時(shí)有作用故。頗有法一緣生耶。答無(wú)。所以者何。諸有為法性羸劣故。不自依故。依止他故。無(wú)作用故。不自在故。彼有為法最極少者。謂一剎那。一極微。法生位滅位除其自體。余一切法為增上緣。于滅位中生等為彼俱有因故。說(shuō)為因緣。由此定無(wú)一緣生者。

　　此中因緣攝一切有為法。等無(wú)間緣攝過(guò)去現(xiàn)在。除阿羅漢最后心聚。余心心所法。所緣緣增上緣。攝一切法。又因緣攝五蘊(yùn)。等無(wú)間緣。攝無(wú)色四蘊(yùn)少分。所緣緣增上緣。攝五蘊(yùn)及非蘊(yùn)。又因緣攝三世。等無(wú)間緣攝二世少分。所緣緣增上緣。攝三世及非世。問(wèn)如是四緣誰(shuí)勝誰(shuí)劣。有說(shuō)。因緣勝余劣。以因增長(zhǎng)有生滅故。有說(shuō)。等無(wú)間緣勝余劣。以能開(kāi)辟圣道門(mén)故。有說(shuō)。所緣緣勝余劣。諸心心所所依仗故。有說(shuō)。增上緣勝余劣。諸法生滅皆不障故。如是說(shuō)者。皆勝皆劣功能差別故。問(wèn)諦與忍智為所緣緣。于與三乘誰(shuí)為親勝答無(wú)偏親勝如豆聚等。但由忍智上中下故。施設(shè)所緣有三差別。如三力士射堅(jiān)洛叉。摩訶諾健那中而不破。缽羅塞建提。破而不度。那羅延箭。破已直度更穿余物。非彼洛叉有堅(jiān)軟異。但由射者勢(shì)力不同。故說(shuō)洛叉亦有差別。

　　問(wèn)何緣闕故便般涅槃。有說(shuō)。因緣流轉(zhuǎn)生死由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說(shuō)。等無(wú)間緣。以阿羅漢后心不續(xù)便涅槃故。有說(shuō)。所緣緣。以諸爾焰不起此后心心所法便涅槃故。有說(shuō)。增上緣。以阿羅漢最后心后無(wú)不障礙便斷絕故。如是說(shuō)者。四緣闕故而般涅槃。以涅槃時(shí)四緣攝法。于彼相續(xù)皆無(wú)作用。便般涅槃。

　　云何因相應(yīng)法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止愚于相應(yīng)法者執(zhí)相應(yīng)法體非實(shí)有。顯相應(yīng)法體是實(shí)有。故作斯論。于此義中有作是說(shuō)。此中但依一因作論。謂相應(yīng)因。由此中說(shuō)相應(yīng)言故。依彼意趣釋此文者。云何因相應(yīng)法。答一切心心所法。此是相應(yīng)因自體法。與相應(yīng)因自體法相應(yīng)故名因相應(yīng)。云何因不相應(yīng)法。答色無(wú)為心不相應(yīng)行。問(wèn)色等既非相應(yīng)因。自體如何乃說(shuō)因不相應(yīng)。答色等雖非相應(yīng)因自體。而與相應(yīng)因自體不相應(yīng)故說(shuō)為因不相應(yīng)。斯有何失。云何因相應(yīng)因不相應(yīng)法。答則心心所法少分因相應(yīng)。少分因不相應(yīng)。少分因相應(yīng)者。謂自于他。少分因不相應(yīng)者。謂自于自。云何非因相應(yīng)。非因不相應(yīng)法。答則心心所法少分非因相應(yīng)。少分非因不相應(yīng)。少分非因相應(yīng)者。謂自于自。少分非因不相應(yīng)者。謂自于他。有說(shuō)。此中依二因作論謂相應(yīng)因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。有說(shuō)。此中依三因作論。謂相應(yīng)因俱有因同類因。由此三因通三性故。有說(shuō)。此中依四因作論。除同類因遍行因。由此四因通三世故。有說(shuō)。此中依五因作論。除能作因。以通無(wú)為非親勝故。有說(shuō)。此中依六因作論。由此所說(shuō)因言總故。然相應(yīng)法或有具作六因自體�；蛴械�作五因自體。或有但作四因自體。何等具作六因自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無(wú)記遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自體。謂有覆無(wú)記非遍行心心所法。若無(wú)覆無(wú)記心心所法。若無(wú)漏心心所法。依彼意趣釋此文者。云何因相應(yīng)法。答一切心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相應(yīng)。五因自體法。與五因自體法相應(yīng)。四因自體法。與四因自體法相應(yīng)故。名因相應(yīng)。后三問(wèn)答準(zhǔn)前應(yīng)知。

　　云何緣有緣法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止愚于所緣緣性執(zhí)所緣緣非實(shí)有法者意顯所緣緣體是實(shí)有故作斯論。云何緣有緣法。答若意識(shí)并相應(yīng)法。緣心心所法。由有所緣法。為此所緣故。說(shuō)此為緣有緣法。如明眼者見(jiàn)明眼人。彼明眼人復(fù)有所見(jiàn)。緣有緣法應(yīng)知亦爾。云何緣無(wú)緣法。答五識(shí)身并相應(yīng)法。若意識(shí)并相應(yīng)法。緣色無(wú)為心不相應(yīng)行。由無(wú)所緣法為此所緣故。說(shuō)此為緣無(wú)緣法。如明眼者見(jiàn)生盲人。彼生盲人更無(wú)所見(jiàn)。緣無(wú)緣法應(yīng)知亦爾。云何緣有緣緣無(wú)緣法。答若意識(shí)并相應(yīng)法。緣心心所法。及色無(wú)為心不相應(yīng)行。由有所緣無(wú)所緣法。為此所緣故。說(shuō)此為緣有緣緣無(wú)緣法。如明眼者見(jiàn)明眼人及生盲人。彼明眼人復(fù)有所見(jiàn)。彼生盲人更無(wú)所見(jiàn)。緣有緣緣無(wú)緣法應(yīng)知亦爾。有余。謂此第三句義。則合初二更無(wú)異體。此不應(yīng)理。與本論相違故。如本論說(shuō)。緣有緣法是有為。緣隨眠隨增。緣無(wú)緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無(wú)緣法是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無(wú)緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識(shí)并相應(yīng)法。一剎那頃總緣有緣及無(wú)緣法。是故如前所說(shuō)者好。云何非緣有緣非緣無(wú)緣法。答色無(wú)為心不相應(yīng)行。由此法不緣有所緣無(wú)所緣法故說(shuō)此為非緣有緣非緣無(wú)緣法。如生盲人都無(wú)所見(jiàn)。此亦如是。

　　如世尊說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想觀外色。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想觀外色。雖作是說(shuō)而不分別。云何內(nèi)無(wú)色想觀外色。乃至廣說(shuō)。今欲分別。故作斯論。云何內(nèi)無(wú)色想觀外色耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置地。已置地將為種種蟲(chóng)食。已為種種蟲(chóng)食。彼于最后不見(jiàn)內(nèi)身。唯見(jiàn)外蟲(chóng)。是名內(nèi)無(wú)色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見(jiàn)身相。但見(jiàn)違逆損害內(nèi)身外諸蟲(chóng)相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]將為火焚。已為火焚彼于最后不見(jiàn)內(nèi)身。唯見(jiàn)外火。是名內(nèi)無(wú)色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見(jiàn)身相。但見(jiàn)違逆損害內(nèi)身外諸火相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷(xiāo)。已融銷(xiāo)。彼于最后不見(jiàn)內(nèi)身唯見(jiàn)外火。是名內(nèi)無(wú)色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見(jiàn)身相。但見(jiàn)違逆損害內(nèi)身外諸火相。此中如雪或雪摶者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖或沙糖摶者。謂南方諸瑜伽師。如生熟酥或生熟酥摶者。謂一切處諸瑜伽師。問(wèn)若時(shí)作內(nèi)無(wú)色想則時(shí)觀外色耶。為爾時(shí)但觀外色。不作內(nèi)無(wú)色想耶。設(shè)爾何過(guò)。若時(shí)作內(nèi)無(wú)色想。則時(shí)觀外色者。云何一覺(jué)不作二解差別解耶。如是一覺(jué)便成多體。若爾時(shí)但觀外色。不作內(nèi)無(wú)色想者。此文所說(shuō)內(nèi)無(wú)色想觀外色復(fù)云何通答應(yīng)說(shuō)。爾時(shí)但觀外色。不作內(nèi)無(wú)色想。問(wèn)若爾此文所說(shuō)內(nèi)無(wú)色想觀外色當(dāng)云何通。答依瑜伽師意樂(lè)而說(shuō)。謂觀行者有如是意樂(lè)。我當(dāng)內(nèi)無(wú)色想觀外色隨彼而說(shuō)。然于爾時(shí)唯觀外色。有說(shuō)。依彼先時(shí)分別行相故作是說(shuō)。謂瑜伽師先起如是分別行相。我當(dāng)如是如是作內(nèi)無(wú)色想觀外色觀。及修觀時(shí)唯觀外色。有說(shuō)。此文依修加行成滿時(shí)說(shuō)。謂內(nèi)無(wú)色想者。說(shuō)此善根加行時(shí)。觀外色者。說(shuō)此善根成滿時(shí)。非于一時(shí)有二種解。有說(shuō)。此文依義至說(shuō)。謂若內(nèi)無(wú)色想義至觀外色。若觀外色義至內(nèi)無(wú)色想。非于一覺(jué)有二種解。有說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想者。說(shuō)所依觀外色者。說(shuō)所緣。非于所緣俱起二解。有余師說(shuō)。若時(shí)作內(nèi)無(wú)色想。則時(shí)亦觀外色。問(wèn)若爾云何一覺(jué)不作二解差別解耶。答雖作二解而不相違故無(wú)有失。此不應(yīng)理。有無(wú)二相互相違故。是故如前所說(shuō)者好。

　　如世尊說(shuō)。有除色想。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)中說(shuō)除色想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。云何除色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置地。已置地將為種種蟲(chóng)食。已為種種蟲(chóng)食。此種種蟲(chóng)將散。已散。彼于最后不見(jiàn)自身。亦不見(jiàn)蟲(chóng)。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見(jiàn)身相。亦復(fù)不見(jiàn)違害內(nèi)身外諸蟲(chóng)相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往冢間。已往冢間將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]將為火焚。已為火焚此焚尸火將滅。已滅。彼于最后不見(jiàn)自身。亦不見(jiàn)火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見(jiàn)身相。亦復(fù)不見(jiàn)違害內(nèi)身外諸火相。復(fù)有苾芻起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷(xiāo)。已融銷(xiāo)。此能銷(xiāo)火將滅。已滅。彼于最后不見(jiàn)自身。亦不見(jiàn)火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見(jiàn)身相。亦復(fù)不見(jiàn)違害內(nèi)身外諸火相。如雪摶等三種譬喻。隨方差別如前應(yīng)知。

　　問(wèn)彼瑜伽師何處曾見(jiàn)如是諸相。而今觀耶。答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見(jiàn)苾芻大種乖適。斷諸飲食呻吟苦痛。雖加醫(yī)藥轉(zhuǎn)復(fù)增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急須臾命盡。為縛床輿安置其尸。同學(xué)悲酸送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中悒然舍去。后日重往見(jiàn)彼尸骸。已為狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所啖食。須臾遠(yuǎn)觀骨肉都盡。倏忽四散其處寂然。若處柴薪易可得者。便積薪木安置其尸。以火焚之俄頃皆盡。須臾火滅寂無(wú)所有。彼瑜伽師善取如是種種相已。疾還所住洗足敷座。結(jié)跏趺坐調(diào)直身心。令無(wú)熱惱遠(yuǎn)離諸蓋。有所堪能憶念先時(shí)。所取諸相以勝解力想見(jiàn)己身。次第有前所見(jiàn)眾相。若不曾作瞻養(yǎng)病人。彼于一時(shí)見(jiàn)雪摶等漸次為火之所銷(xiāo)融。乃至后時(shí)都無(wú)所見(jiàn)。取是相已。以勝解力想見(jiàn)己身。次第有前所見(jiàn)眾相。由此緣故諸瑜伽師。于其自身起斯勝解。問(wèn)如是觀察分位不同。于諸觀門(mén)何等所攝。答是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂不見(jiàn)身不見(jiàn)蟲(chóng)火此最后位除色想攝。若不見(jiàn)身而見(jiàn)蟲(chóng)火。是除色想加行所攝。若猶見(jiàn)身亦見(jiàn)蟲(chóng)火。是此加行。加行所攝。有作是說(shuō)。是除色想及第二初解脫所攝。謂不見(jiàn)身不見(jiàn)蟲(chóng)火。是除色想。若不見(jiàn)身而見(jiàn)蟲(chóng)火。是第二解脫。若猶見(jiàn)身亦見(jiàn)蟲(chóng)火。是初解脫。有余師說(shuō)。顯三善根。謂不見(jiàn)身不見(jiàn)蟲(chóng)火。此顯上品。若不見(jiàn)身而見(jiàn)蟲(chóng)火。此顯中品。若猶見(jiàn)身亦見(jiàn)蟲(chóng)火。此顯下品。