第十一卷 彌沙塞部和醯五分律

第十一卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分初尼律八波羅夷法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘共諸比丘同學(xué)戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。是戒我當(dāng)云何持。為應(yīng)作一部僧持二部僧持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼共諸比丘尼同學(xué)戒法。戒羸不舍隨意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離復(fù)問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘若聚落若空地盜心不與取乃至不共住。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語(yǔ)言汝賊汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時(shí)優(yōu)波離復(fù)問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘若人若似人若自殺乃至不共住。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教人自殺。譽(yù)死贊死。咄人用惡活為死勝生。作是必隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時(shí)優(yōu)波離復(fù)問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘不知不見(jiàn)過(guò)人法乃至不共住。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼不知不見(jiàn)過(guò)人法圣利滿足。自稱我如是知如是見(jiàn)。是比丘尼后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時(shí)毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉猶如敬母。時(shí)人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。尸利跋常系念于偷羅難陀比丘尼。后請(qǐng)比丘尼僧。偷羅難陀托病不往。共一小沙彌尼坐守僧房。時(shí)到比丘尼僧皆詣其家。尸利跋手自下食。問(wèn)言。偷羅難陀何故不來(lái)。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不來(lái)。彼下上坐食已。便馳往問(wèn)。何所患苦。答言骨節(jié)皆痛。彼即為按摩。比丘尼言。聽(tīng)汝處處按摩。但不得行欲。既按摩已問(wèn)言。汝須何物。答言。我須干棗。便買(mǎi)與之。比丘尼以手捧棗問(wèn)言。汝見(jiàn)是干棗不。答言見(jiàn)。比丘尼言。若人系心于不可行欲處。神明干縮亦如此也。于是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門(mén)。遙見(jiàn)咸疑。已共偷羅難陀作不凈行。問(wèn)言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責(zé)言。佛種種毀訾與男子身相觸。種種贊嘆不觸男子身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)偷羅難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛如上種種訶責(zé)已告諸比丘。以十利故今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼欲盛變心。受男子種種摩觸。發(fā)際已下膝已上肘已后。是比丘尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身戒中說(shuō)。爾時(shí)諸比丘尼。受男子捉手捉衣共期獨(dú)共行獨(dú)共住獨(dú)共語(yǔ)獨(dú)共一座坐身親近男子。以此欲染心不復(fù)樂(lè)道�；蛴蟹此准白魍獾勒�。時(shí)偷羅難陀比丘尼。著新染衣摩拭身體畫(huà)治眉目往多人處。有諸男子捉其手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細(xì)滑好。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)作上八法不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨(dú)共行獨(dú)共住獨(dú)共語(yǔ)獨(dú)共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某處行淫法或摩觸身往到彼。獨(dú)共行者。獨(dú)共男子一道行。獨(dú)共住者。獨(dú)共男子一處住。獨(dú)共語(yǔ)者。獨(dú)共男子一處語(yǔ)。獨(dú)共一座坐者。獨(dú)共男子一床上坐。身親近男子者。共一座坐時(shí)身轉(zhuǎn)就男子。若犯捉手乃至身轉(zhuǎn)就男子。一一皆偷羅遮。若犯七事雖已隨悔。后犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)闡陀比丘數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食非時(shí)入聚落不白善比丘。比丘僧與作不見(jiàn)罪羯磨。其姊比丘尼名優(yōu)蹉。來(lái)往共語(yǔ)及與衣食。諸比丘尼見(jiàn)語(yǔ)言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見(jiàn)罪羯磨。諸比丘已不共住不共事不共語(yǔ)。汝今云何來(lái)往共語(yǔ)與其衣食。優(yōu)蹉言。此是我弟。我若不視誰(shuí)當(dāng)視者。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)優(yōu)蹉。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。應(yīng)令一比丘尼與優(yōu)蹉親善者往屏處諫。汝莫隨順僧羯磨不見(jiàn)罪比丘。若受者善。若不受應(yīng)眾多比丘尼往諫。若受者善。若復(fù)不受復(fù)應(yīng)比丘尼僧往諫。諸比丘受教。敕諸比丘尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆不受。諸長(zhǎng)老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙呵責(zé)優(yōu)蹉已。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼知僧如法與比丘作不見(jiàn)罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語(yǔ)。而隨順之。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不見(jiàn)罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語(yǔ)。汝莫隨順。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼得波羅夷不共住。余皆如調(diào)達(dá)破僧中說(shuō)。不犯亦如彼說(shuō)。爾時(shí)修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行止。后婆頗命過(guò)。修休摩為之悲泣。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫如是。一切有為悉皆磨滅。如佛所說(shuō)恩愛(ài)別離無(wú)長(zhǎng)存者。若有為法不壞不散無(wú)有是處。修休摩言。我今不復(fù)為其啼哭。何以故。彼生時(shí)不修梵行。諸比丘尼問(wèn)言。汝云何知。答言。彼與我共行親見(jiàn)與男子行淫欲事。諸比丘尼訶責(zé)言。汝云何生時(shí)覆藏其罪。死乃發(fā)露。諸長(zhǎng)老比丘尼種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)修休摩。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼見(jiàn)比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼后時(shí)若在若死若遠(yuǎn)行若被擯若罷道若形變。作是語(yǔ)。我先親見(jiàn)其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時(shí)時(shí)皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時(shí)時(shí)皆偷羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若欲說(shuō)而無(wú)比丘尼未得說(shuō)。若入大舍定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三賊四水五火六衣缽七命八梵行(八重法竟)

第二分第二尼律僧殘法

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘行媒法乃至一交會(huì)僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會(huì)。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

長(zhǎng)老優(yōu)波離又問(wèn)。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘自不如法。惡嗔故以無(wú)根波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自不如法。惡嗔故以無(wú)根波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)言。我是事無(wú)根住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

長(zhǎng)老優(yōu)波離又問(wèn)佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片作波羅夷。謗無(wú)波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)言。我是事異分中取片若似片住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

爾時(shí)諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。若有犯者當(dāng)重罪之。時(shí)釋種黑離車(chē)女喪夫。夫弟欲取為婦。彼女不從。如是三返誓不相許。便作是念。彼女必有外通意我當(dāng)殺之。便托為兄作會(huì)語(yǔ)言。為汝夫作會(huì)。汝來(lái)行香。彼女便往到已。飲酒令醉共行不凈。然后以爪摑傷其肉。告官司言。黑離車(chē)女是我婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見(jiàn)身體處處傷破。作是念。此人必當(dāng)見(jiàn)殺。便叛走向舍衛(wèi)城。到比丘尼所出家學(xué)道。官收不得。知向舍衛(wèi)城。便作移書(shū)與波斯匿王言。我國(guó)女人犯罪應(yīng)死。叛入彼國(guó)可送還我。若彼有罪人叛來(lái)我國(guó)亦當(dāng)送之。時(shí)波斯匿王即問(wèn)左右。有此女人入我國(guó)不。答言有。諸比丘尼已度為道。王先有令。若我國(guó)內(nèi)有犯比丘比丘尼者當(dāng)與重罪。今已出家無(wú)敢毀辱者。王便報(bào)移書(shū)言。實(shí)有此女來(lái)入我國(guó)。今已出家不可追罪。若有余事敬如來(lái)示。諸釋便譏訶言。凡有此罪不復(fù)得治亂我國(guó)矣。諸比丘尼無(wú)復(fù)可度不可度者何道之有。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼知有罪女度為比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。復(fù)有諸賊女偷女應(yīng)死女。諸居士言。若能出家我當(dāng)活汝。便求出家即白諸比丘尼。愿見(jiàn)度脫。諸比丘尼言。佛未聽(tīng)我等度如汝輩。以事白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。若主聽(tīng)者。聽(tīng)比丘尼度之。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼知有罪女主不聽(tīng)而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。復(fù)有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。諸居士后見(jiàn)有言。此是我等犯罪女。當(dāng)奪其外道衣服�；蛴醒浴Ｍ獾莱黾乙咽侵亓P自可宜去。即便放之。此諸女等。后來(lái)投諸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。諸姊妹不肯見(jiàn)度。逼不獲已入外道耳。我等所畏今已見(jiàn)聽(tīng)出家。愿見(jiàn)愍度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今聽(tīng)度之。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼知有罪女。主不聽(tīng)度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。有罪者。若犯奸若偷盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名為主。若比丘尼發(fā)心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼師僧皆偷羅遮。

爾時(shí)優(yōu)蹉比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食非時(shí)入他家。比丘尼僧。與作不見(jiàn)罪擯。時(shí)偷羅難陀比丘尼。知優(yōu)蹉心未調(diào)伏不敬順僧。便不隨眾自與眷屬于界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢不敬眾僧。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)。種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)偷羅難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調(diào)伏不隨順僧。自與眷屬于界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。余僧皆偷羅遮。

爾時(shí)諸比丘尼獨(dú)行道路。諸白衣見(jiàn)調(diào)弄作粗惡淫欲語(yǔ)。或捉捫摸或欲共為不凈行。復(fù)有眾多比丘尼與估客伴行。偷羅難陀見(jiàn)一男子心生染著漸遲在后。諸比丘尼語(yǔ)言。汝何不速行及伴。此處可畏勿為惡人之所剝脫。答言汝見(jiàn)后來(lái)人不。諸比丘尼言見(jiàn)。偷羅難陀言。我見(jiàn)此人心甚樂(lè)著。諸比丘尼呵責(zé)言。汝云何于行路中染著男子。復(fù)有眾多比丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還為賊抄掠。復(fù)有諸比丘尼獨(dú)宿失衣缽破梵行。諸長(zhǎng)老比丘尼見(jiàn)聞種種呵責(zé)。具以白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼獨(dú)行獨(dú)宿獨(dú)渡水。于道中獨(dú)在后染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。時(shí)有諸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親里家。復(fù)有諸比丘尼行路疲極。又有老病不能相及�；蛴行∷�或有橋船不敢獨(dú)渡�；蛴兴尢幬分T男子。不敢獨(dú)于余處宿。諸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。有因緣聽(tīng)隨意獨(dú)去。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼獨(dú)行獨(dú)宿獨(dú)渡水。于道中獨(dú)在后染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。因緣者�？植雷邥r(shí)。老病疲極不及伴時(shí)。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。若獨(dú)行無(wú)聚落處半由旬。若有聚落處。從一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遙見(jiàn)比丘尼不聞聲或聞聲不見(jiàn)形皆突吉羅。若不見(jiàn)不聞僧伽婆尸沙。若獨(dú)渡水水廣十肘深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時(shí)應(yīng)使手相。及若不相及初夜及中夜偷羅遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)有一長(zhǎng)者以宅布施比丘僧。比丘僧與比丘尼眾貿(mào)安陀林。末利夫人后以王園施比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿(mào)處屋。于王園更起。先處便成空地。時(shí)施宅長(zhǎng)者子作是念。我父昔以施僧。僧與比丘尼貿(mào)。今諸比丘尼不復(fù)住中。我可還取于中耕種。即便取之。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫取僧地。答言。我父雖以施僧僧不復(fù)用。應(yīng)還屬我。諸比丘尼言。我等不舍此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見(jiàn)譏訶言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此輩受彼供養(yǎng)猶尚言之。況于余人。無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)諸比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。若比丘尼為人輕倰。應(yīng)語(yǔ)其父母。若無(wú)父母應(yīng)語(yǔ)其親族。若無(wú)親族應(yīng)語(yǔ)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若比丘比丘尼有勢(shì)力。不援護(hù)者突吉羅。語(yǔ)時(shí)應(yīng)云彼輕倰我。為我訶諫不應(yīng)言之。若詣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)有一估客喪婦。作是念。我今當(dāng)于何處求索好婦。時(shí)旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼見(jiàn)生染著。心作是念。以食誘之或可得果。便語(yǔ)言。汝若須酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆從我取。彼比丘尼即便往取。既相狎習(xí)便問(wèn)比丘尼言。汝知我與汝食意不。答言。汝為求福故與我食。彼言不以此事。我喪失婦。見(jiàn)汝清修甚相貪樂(lè)。能降意不。答言不能。其人復(fù)言。與我作婦當(dāng)以奇珍相與。衣服極麗飲食隨時(shí)。要令無(wú)乏。亦答如初。余估客見(jiàn)。便助迫脅言。汝若不欲為他作婦。何故受他飲食。若必不能。當(dāng)奪汝衣缽�；驈�(fù)有言。速遣令去勿使人聞。若王得知必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼受他染著男子飲食。此輩無(wú)沙門(mén)行破沙門(mén)法。諸長(zhǎng)老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)修摩比丘尼。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。有諸男子請(qǐng)比丘尼前食后食。于中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比丘尼無(wú)染著心。受他染著心男子飲食。犯僧伽婆尸沙無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有染著心。受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。復(fù)有一比丘尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無(wú)犯僧伽婆尸沙。即持歸與余比丘尼。余比丘尼問(wèn)。此美飲食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦應(yīng)畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而與他食皆不犯。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)彼估客復(fù)作是念。我先以食誘彼比丘尼。日月淺近是以不果。今當(dāng)更以食誘引久意或回。便到其所語(yǔ)言。我先虛戲遂至不遜。愿受我悔過(guò)。從今如先從我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責(zé)。為諸比丘尼結(jié)戒。今日何應(yīng)再見(jiàn)點(diǎn)辱。彼比丘尼和尚語(yǔ)言。汝先能得多美飲食。今何故不復(fù)能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復(fù)取。和尚復(fù)言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶和尚言。佛種種毀訾親近男子贊嘆遠(yuǎn)離。云何教我取染著心男子飲食。諸比丘尼聞。訶責(zé)彼師言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責(zé)已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)旃荼修摩那。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼教他比丘尼作是語(yǔ)。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。若作此教。語(yǔ)語(yǔ)僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

優(yōu)波離又問(wèn)。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘為破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。當(dāng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

優(yōu)波離又問(wèn)。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語(yǔ)諸比丘尼言。是比丘尼所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝莫作是語(yǔ)。是比丘尼所說(shuō)。是知說(shuō)非不知說(shuō)。說(shuō)法不說(shuō)非法。說(shuō)律不說(shuō)非律。皆是我等心所忍樂(lè)。何以故。是比丘尼非知說(shuō)非說(shuō)法非說(shuō)律。汝莫樂(lè)助破和合僧。當(dāng)樂(lè)助和合僧。僧和合故歡喜無(wú)諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂(lè)行。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

優(yōu)波離又問(wèn)。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘惡性難共語(yǔ)。與諸比丘同學(xué)戒經(jīng)。數(shù)數(shù)犯罪乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。當(dāng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼惡性難共語(yǔ)。與諸比丘尼同學(xué)戒經(jīng)數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝莫語(yǔ)我若好若惡。我亦不以好惡語(yǔ)汝。諸比丘尼復(fù)語(yǔ)言。汝莫作自我不可共語(yǔ)。汝當(dāng)為諸比丘尼說(shuō)如法語(yǔ)。諸比丘尼亦當(dāng)為汝說(shuō)如法語(yǔ)。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來(lái)眾。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。若不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

優(yōu)波離又問(wèn)。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘依聚落住。行惡行污他家乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。當(dāng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。諸比丘尼語(yǔ)是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝出去不應(yīng)是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛(ài)恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘尼復(fù)語(yǔ)言。汝莫作是語(yǔ)。諸阿姨隨愛(ài)恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝行惡行污他家。行惡行皆見(jiàn)聞知。污他家亦見(jiàn)聞知。汝舍是隨愛(ài)恚癡畏語(yǔ)。汝出去不應(yīng)是中住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。

爾時(shí)修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語(yǔ)言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。二比丘尼言。我等不作惡行無(wú)惡名聲。亦不觸惱眾僧。此中有余二比丘尼。共作惡行有惡名聲觸惱眾僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語(yǔ)。何以故。此中無(wú)有余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問(wèn)彼二比丘尼。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。應(yīng)令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應(yīng)眾多比丘尼往諫。若受者善。若不受應(yīng)比丘尼僧往諫。諸比丘受教。即敕諸比丘尼往諫。三返皆不受。諸長(zhǎng)老比丘尼種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責(zé)彼二比丘尼已。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語(yǔ)言。汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無(wú)惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此中有余二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復(fù)語(yǔ)言。莫作是語(yǔ)。何以故。此中更無(wú)余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)時(shí)不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護(hù)口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如調(diào)達(dá)破僧中說(shuō)。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。乃至于佛法中增廣得安樂(lè)住。亦如上說(shuō)。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸惱眾僧。僧見(jiàn)我等羸弱。輕易我故作如是語(yǔ)。諸比丘尼復(fù)言。汝等莫作是語(yǔ)。何以故。僧不見(jiàn)汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱眾僧�？上噙h(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。諸長(zhǎng)老比丘尼訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語(yǔ)言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。二比丘尼言。我等不作惡行無(wú)惡名聲不相覆罪不觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語(yǔ)。諸比丘尼復(fù)言。莫作是語(yǔ)。何以故。僧不見(jiàn)汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠(yuǎn)離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。余如上說(shuō)。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時(shí)闡陀母名修摩那。為人惡性。時(shí)人遂號(hào)為旃荼修摩那。好共他斗。僧?dāng)嗥涫隆１阊陨�隨愛(ài)恚癡畏。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫好共他斗。莫作是語(yǔ)。僧隨愛(ài)恚癡畏。何以故。僧不隨愛(ài)恚癡畏。汝舍是語(yǔ)。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫�。便言僧隨愛(ài)恚癡畏。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫好共他斗。莫作是語(yǔ)。僧隨愛(ài)恚癡畏。何以故。僧不隨愛(ài)恚癡畏。汝等舍是語(yǔ)。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。余如上說(shuō)。

爾時(shí)旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫�。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門(mén)婆羅門(mén)亦學(xué)戒亦慚愧。我當(dāng)于彼凈修梵行。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫好共他斗。莫作是語(yǔ)。我舍佛乃至于彼凈修梵行。何以故。余沙門(mén)婆羅門(mén)無(wú)學(xué)戒無(wú)慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見(jiàn)。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說(shuō)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫�。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門(mén)婆羅門(mén)亦學(xué)戒亦慚愧。我當(dāng)于彼凈修梵行。諸比丘尼語(yǔ)言。汝莫好共他斗。莫作是語(yǔ)。我舍佛法僧。何以故。余沙門(mén)婆羅門(mén)無(wú)學(xué)戒無(wú)慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見(jiàn)。于佛法中增廣得安樂(lè)住。如是諫堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫已。犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。余如上說(shuō)(僧殘竟)