第十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第三門(mén)第七子攝頌曰。

　　拭身履蛇咽石器生疑惑

　　染衣有多種隨意畫(huà)伽藍(lán)

　　緣在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼臭。苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)畜拭身巾。時(shí)有苾芻無(wú)巾可得。佛言洗已片時(shí)蹲地。以洗裙拭體然后披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打令網(wǎng)系斷。佛言不應(yīng)爾。復(fù)用水洗轉(zhuǎn)加爛壞。佛言不應(yīng)爾�？蓪�濕帛拭。是故苾芻應(yīng)持拭鞋履物(言洗裙者�？捎媒伈家环�半長(zhǎng)六尺許。橫繞腰髁擫勿令脫。更不安帶。是西國(guó)法也)佛在占波國(guó)揭伽池側(cè)。時(shí)有龍女信心純善。其子不信不依法律。其母遂便勸令聽(tīng)法。子今宜去于圣者邊聽(tīng)聞正法令汝獲福。其子不變本形而去至誦經(jīng)處。少年苾芻見(jiàn)之驚怖便唱長(zhǎng)腰長(zhǎng)腰。其余苾芻未離欲者皆生恐怖。即以毛繩系其龍項(xiàng)擲于寺外。其子歸家。母見(jiàn)問(wèn)言。汝向圣者處聽(tīng)正法不。答言阿母不須說(shuō)此無(wú)慈愛(ài)人。母曰彼于汝處作何非法。即便具說(shuō)毛繩損項(xiàng)。母曰由此因緣名為圣者。若是余類(lèi)殺汝無(wú)疑。子便默爾。時(shí)彼朋友皆共譏笑。唱言破項(xiàng)。見(jiàn)調(diào)弄時(shí)身體黃瘦氣力衰弱。母見(jiàn)告曰何故汝身萎黃若是。答言阿母常有知識(shí)調(diào)言破項(xiàng)。我負(fù)羞恥致斯羸瘦。母曰由汝不變本形遂招此過(guò)。若變形去不被毛繩。今可變形往聽(tīng)妙法。隨所聞見(jiàn)皆稱(chēng)汝心。若依本形藏身而聽(tīng)。彼乏信心不隨母語(yǔ)默然而住。母作是念圣者毛繩系龍子項(xiàng)。欲聽(tīng)法者與作難緣。我今為此當(dāng)往白佛。過(guò)初夜分身放光明來(lái)至佛所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龍女白佛言。大德。我子不信勸令聽(tīng)法至誦經(jīng)處。圣者既見(jiàn)便以毛繩急系其項(xiàng)棄之寺外。項(xiàng)便傷損。彼諸朋友見(jiàn)而調(diào)弄唱言破項(xiàng)。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯愿世尊于諸圣眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受請(qǐng)。是時(shí)龍女禮佛而去。爾時(shí)世尊至天曉已。于僧眾前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女來(lái)至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池側(cè)悉皆明朗。而白我言大德。我子不信勸令聽(tīng)法至誦經(jīng)處。圣者既見(jiàn)便以毛繩急系其項(xiàng)棄之寺外。項(xiàng)便傷損彼諸朋友見(jiàn)而調(diào)弄唱言破項(xiàng)。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯愿世尊于諸圣眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂至銷(xiāo)亡。故諸苾芻勿以毛繩系龍蛇項(xiàng)。若見(jiàn)來(lái)時(shí)即可彈指告言賢首向不見(jiàn)處。隨言去者善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置罌瓨中傍邊穿孔�？谝晕锶�擎之出外。此杖無(wú)者以軟絳等系項(xiàng)牽出。此亦無(wú)者應(yīng)以杖徐按。繩索系項(xiàng)舉置瓨中。如前棄外放草叢中。蛇縱嗔火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應(yīng)棄草叢內(nèi)。后棄露地不久觀察。便有諸蟲(chóng)來(lái)相唼食佛言棄已不應(yīng)即去�？捎诼兜貤壷�。待入穴已然后可去。

　　緣在王舍城。城中有一長(zhǎng)者。善閑石作造諸石器。隨時(shí)貯賣(mài)多獲利物。便作是念。作何方便獲多福業(yè)。能于現(xiàn)世得利無(wú)窮。我今宜可請(qǐng)佛及僧就舍供養(yǎng)。于石器中而啖飲食。獲多福業(yè)得利無(wú)窮。即詣佛所廣說(shuō)如上。乃至佛眾皆來(lái)就家坐定。長(zhǎng)者便將新器行與上座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受。佛言出處凈故應(yīng)為受之勿致疑惑。長(zhǎng)者供養(yǎng)皆令飽滿(mǎn)。佛為說(shuō)法從座而去。

　　緣在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽(tīng)許。苾芻煮濕染木令染色壞。佛言曬干然后煮用。于日中曬令染不好。佛言不應(yīng)日中曬曝。于陰處曬致令醭出。佛言非在烈日復(fù)非極陰隨時(shí)曬曝又復(fù)以衣與染木同煮令衣?lián)p壞。佛言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別安。不能記知何者初中后。佛言書(shū)字記其次第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應(yīng)先于盆中置染汁已然后投衣便多著汁曬時(shí)流下。佛言不應(yīng)多著。或時(shí)染少令衣斑駁。佛言不得極多極少。應(yīng)處中斟酌。在地曬衣塵土便污。佛言不應(yīng)爾。復(fù)于草束上曬汁向一邊。佛言可于繩上或在竿上。便搭繩上中無(wú)染色。佛言。可于繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐損衣以物替夾。苾芻不數(shù)翻轉(zhuǎn)汁向一邊。佛言。應(yīng)數(shù)翻轉(zhuǎn)時(shí)有苾芻作重大衣。染安繩上重不能勝。佛言。敷草上曬數(shù)須翻轉(zhuǎn)。有以新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新衣新汁舊衣舊汁不應(yīng)異此。有以新衣曝于陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故于陰處。染衣之時(shí)以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水捼。衣色斑駁。佛言。應(yīng)以水捼。苾芻染了當(dāng)日水捼。佛言。應(yīng)待明日。正染衣時(shí)風(fēng)雨來(lái)至。苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應(yīng)置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅見(jiàn)問(wèn)。圣者何因此處得有流血。答言。非血是我染處遂生譏丑。苾芻以緣白佛。佛言。染衣之處或以牛糞或用土涂拭。

　　緣處同前。給孤長(zhǎng)者創(chuàng)造此等施佛僧已。所有墻壁未為彩畫(huà)。便作是念。我今請(qǐng)佛欲畫(huà)僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大德。寺墻未畫(huà)我今欲畫(huà)。佛言隨意。長(zhǎng)者不解來(lái)白苾芻。苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長(zhǎng)者。不知汝今復(fù)問(wèn)。應(yīng)用四色青黃赤白及雜彩色以充圖畫(huà)。

　　第三門(mén)第八子攝頌曰。

　　造寺所須物穿床禮敬儀

　　別畜剃發(fā)衣花鬘掛眠處

　　緣處同前。于此城中有一長(zhǎng)者。施食苾芻數(shù)至其舍。遂令長(zhǎng)者住歸戒中。后于異時(shí)因說(shuō)七種有事福業(yè)。報(bào)言圣者。我欲隨一福業(yè)發(fā)意修營(yíng)。苾芻答曰。善哉應(yīng)作。問(wèn)言。圣者我作何事。答曰。可為眾僧修營(yíng)住處。圣者我今現(xiàn)有造寺之直。然無(wú)善伴助我修營(yíng)。答言。長(zhǎng)者仁當(dāng)辦物我助修營(yíng)。善哉圣者即授錢(qián)物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費(fèi)用造器具耶。我于余處別更求覓長(zhǎng)者錢(qián)物貯于庫(kù)中。后時(shí)長(zhǎng)者作如是念圣者好心為我造寺。試往觀察其狀如何。往觀其處一無(wú)營(yíng)造。問(wèn)苾芻曰。許為造寺何意空無(wú)。答曰。既無(wú)作具用何營(yíng)造。報(bào)言。施物何不營(yíng)為。答曰。物在庫(kù)中。長(zhǎng)者曰。宜用此物造諸器具。答曰。此物屬四方僧我不敢用。長(zhǎng)者言。造寺元屬四方眾僧費(fèi)用何過(guò)。答言。長(zhǎng)者我往白佛有教當(dāng)行。長(zhǎng)者言隨意往白。便告諸苾芻。苾芻白佛。佛言此物用造器具修營(yíng)寺宇。時(shí)彼苾芻營(yíng)造寺時(shí)巡家乞食。長(zhǎng)者見(jiàn)怪為我造寺因何行乞。寺中錢(qián)物可充食用。如其少者我更持來(lái)。答曰。豈我一人食四方物。長(zhǎng)者言。我意相通此有何過(guò)。苾芻曰。我問(wèn)世尊苾芻白佛。佛言。營(yíng)作之人應(yīng)食寺物。雖聞許食尚啖粗餐。佛言。不應(yīng)粗食。彼作上食。佛言。不應(yīng)絕上。應(yīng)觀余寺體例為食。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻忽患腹痛。數(shù)去回轉(zhuǎn)致有疲困。苾芻白佛。佛言。于床穿孔隨時(shí)轉(zhuǎn)易。即于好床穿破作孔。佛言。應(yīng)取故床若藤織者。應(yīng)割為孔若絳編者擘開(kāi)為穴。若病差后隨事料理。由數(shù)回轉(zhuǎn)下部瘡?fù)础７鹧�。于床孔邊可安軟物。不凈墮地以瓦盆承勿令高舉。糞臭外棄更覓余盆。如是展轉(zhuǎn)無(wú)器可得。佛言。不應(yīng)總棄�？尚笠灰慌柘炊鴷窀伞�無(wú)第二盆應(yīng)安樹(shù)葉。其盆雖洗臭氣不除應(yīng)用油涂。如佛所教應(yīng)看病人。時(shí)有老少苾芻咸來(lái)問(wèn)疾。少至便禮病人老來(lái)病人致敬。緣此祗接病苦轉(zhuǎn)增。佛言。彼身不凈不應(yīng)敬禮。自身污染不合禮他。設(shè)他禮時(shí)亦不應(yīng)受。若有違者俱得越法罪。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)若不清凈不應(yīng)受禮亦不禮他者。大德不知總有幾種不凈污染。佛告鄔波離有二種不凈。一啖嚼不凈。二穢污不凈。言啖嚼不凈者。謂嚼齒木啖諸飲食根果餅菜之類(lèi)。若食啖時(shí)及以食了。未凈漱來(lái)皆名不凈。穢污不凈者。謂大小便及以料理不凈處并剃發(fā)時(shí)。乃至未凈洗濯漱口已來(lái)皆名不凈。有如是等不凈觸時(shí)受禮禮他咸招惡作(金口明文此方不用致令軌則并悉湮沈)

　　緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德如世尊說(shuō)妙花婆羅門(mén)作如是語(yǔ)。白言。喬答摩。我乘車(chē)時(shí)或控馬轡�；蚺e鞭大喝。當(dāng)爾之時(shí)愿表知我婆羅門(mén)妙花。頂禮佛足并問(wèn)起居。又言。喬答摩。若復(fù)見(jiàn)我涉路行時(shí)�；蛎摳镥锘驎r(shí)避道或時(shí)舒臂。當(dāng)爾之時(shí)如前表知我申敬問(wèn)。又言。喬答摩�；驎r(shí)見(jiàn)我在自眾中共人談?wù)f。若移坐處或去上衣或除頂帽。當(dāng)爾之時(shí)如前表知我申敬問(wèn)。世尊未審如來(lái)圣教之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應(yīng)如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口業(yè)申敬。若時(shí)曲躬口云畔睇。此雖是禮而未具足。然鄔波離于我法律。有二種敬禮。云何為二。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云我今敬禮彼云無(wú)病。若不爾者俱得越法罪。緣處同前。時(shí)諸苾芻隨著何衣剃除須發(fā)。還披此服而為食啖及禮大師。不信之人見(jiàn)生嫌恥。沙門(mén)釋子實(shí)不清凈。用剃發(fā)衣便將啖食。還披此服敬禮大師。我等云何于此生敬。苾芻白佛。佛言。不于三衣隨披其一而剃須發(fā)。然應(yīng)別畜剃發(fā)之衣。(即縵條是)應(yīng)被此衣而除須發(fā)時(shí)有貧乏此衣難得。佛言。應(yīng)用僧腳敧遮身而剃。除發(fā)了時(shí)苾芻不洗。諸俗人見(jiàn)皆共譏嫌。沙門(mén)釋子剃須發(fā)已。不知洗浴可惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃發(fā)了時(shí)宜應(yīng)洗浴。時(shí)有老病氣力衰微�；驈�(fù)有時(shí)求水難得。佛言如此之類(lèi)應(yīng)洗五支。謂頭及手足。

　　緣處同前。時(shí)有敬信婆羅門(mén)及居士等。以妙花鬘來(lái)施苾芻皆不敢受。俗人報(bào)曰。圣者廣說(shuō)如上。乃至我今豈可舍諸善品往后世耶。幸當(dāng)為受。苾芻白佛。佛言。見(jiàn)施花鬘宜應(yīng)為受。彼受得已隨處棄擲。彼見(jiàn)嫌曰。我以貴價(jià)買(mǎi)得此花。供養(yǎng)仁等何因漫棄。佛言。不應(yīng)輒棄。苾芻便用于發(fā)爪窣睹波懸以供養(yǎng)。彼言。圣者豈我不見(jiàn)發(fā)爪塔耶。我于先時(shí)已供養(yǎng)塔。今故持來(lái)奉上仁等。苾芻得已掛房門(mén)上。俗人見(jiàn)時(shí)謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安門(mén)外應(yīng)置房中。彼露處安同前招過(guò)。佛言。應(yīng)安屏處時(shí)復(fù)嗅香。但是香物能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言�？捎谂P處掛在頭邊。

　　第三門(mén)第九子攝頌曰。

　　好座并床施香泥及缽龕

　　油器法語(yǔ)行衣袋持三索

　　緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。僧伽應(yīng)受別人不許。得大倚床此亦是僧非別人也。

　　緣處同前。信敬俗人以上香泥。來(lái)施苾芻皆不敢受。俗旅報(bào)曰。圣者我今以仁為福田廣說(shuō)如上。乃至我今豈可舍諸善品往后世耶幸當(dāng)為受。苾芻白佛。佛言應(yīng)受。既受得已對(duì)面棄地。彼起譏嫌我以貴價(jià)賈得此香仁今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)棄擲。便將涂拭發(fā)爪佛塔廣說(shuō)如前。乃至受已應(yīng)置頭邊。涂于壁上時(shí)時(shí)鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時(shí)有信心長(zhǎng)者請(qǐng)苾芻眾就舍而食。以上香泥涂苾芻足皆不敢受。報(bào)言圣者。諸有信敬婆羅門(mén)。他施香泥彼得涂頭或摩身體。我敬仁等以香涂足因何不受。苾芻白佛。佛言。為受涂足香泥。受已棄擲諸俗人見(jiàn)廣說(shuō)如前。善哉仁等當(dāng)為我受。將至寺中隨情所作。苾芻白佛。佛言。如前不應(yīng)對(duì)面棄擲。

　　緣處同前。時(shí)諸苾芻隨處安缽令其損壞。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)隨處安缽應(yīng)為缽龕。時(shí)諸苾芻穿墻而作。佛言。不應(yīng)如是初造寺時(shí)于諸房中作安缽處。佛言。應(yīng)作缽龕者。蘭若苾芻無(wú)作龕處。佛言。應(yīng)用葛蔓或以草索編籠。涂以牛糞或?qū)⒛嗍弥美徲谥�。有塵土入。佛言。應(yīng)還如是作蓋合之。不應(yīng)置地。宜可施系掛在樹(shù)枝。苾芻出行隨身將去。不信者見(jiàn)共起譏嫌。問(wèn)言圣者。所持之物。為是雞籠及安獼猴耶。佛言。若出行時(shí)不應(yīng)持去可留舊處。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻人間游行。至一聚落求停止處。主人既許即便洗足復(fù)從乞油。其家有女將油來(lái)施。苾芻無(wú)器展手欲受。女人報(bào)言。圣者雖解乞油不知持器。報(bào)言。小妹佛未聽(tīng)許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應(yīng)持油器。聞佛聽(tīng)許。時(shí)鄔波難陀將二弟子。各持油器相隨乞油。有一婦人將油來(lái)施。見(jiàn)器極大捶胸。告曰。圣者誰(shuí)能施滿(mǎn)此大油瓶。苾芻曰。奇哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門(mén)等自當(dāng)添滿(mǎn)。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)持大油器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油所用不足。佛言。不應(yīng)持極小器。然器有三種。大者二抄。小者一抄。二內(nèi)名中。應(yīng)如是畜。

　　緣處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行說(shuō)非法語(yǔ)。時(shí)有不信心藥叉。聞其所說(shuō)而作是念。此釋迦子談?wù)f非法隨路而行。我今宜可吸其精氣。即隨后而去復(fù)作是念。前事已去此不可追。更作邪言當(dāng)吸精氣。相隨去時(shí)復(fù)遇藥叉。是敬信者彼便問(wèn)曰汝欲何之。以事具答彼便報(bào)曰。此二行人必論法語(yǔ)。汝宜且待勿逐苾芻。我今共汝且申談?wù)�。答言。知識(shí)我于此二必不相放。時(shí)二藥叉即隨后去。彼二苾芻說(shuō)非法語(yǔ)。至歧路邊一詣給孤獨(dú)園。一向鹿子母舍。時(shí)彼小者禮上座足唱言好去。上座答言。具壽。愿汝無(wú)病勿為放逸。時(shí)二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。后來(lái)藥叉報(bào)言。汝今不應(yīng)輒為造次。彼二苾芻已說(shuō)妙法。汝自不解漫生嗔恚。彼復(fù)問(wèn)云。何者是法。汝豈不聞大云無(wú)病勿為放逸。得無(wú)病者。佛言。大利勿放逸者眾善之本。如世尊說(shuō)。

　　若不放逸者能得不死處

　　若作放逸人終歸于死路

　　彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時(shí)后藥叉便作是念。此即是我所為之事。我今宜去白世尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大德。有諸藥叉是非人主。于佛法中情懷信敬。復(fù)有藥叉專(zhuān)懷不信。凡藥叉眾于佛法中多不敬信。諸有苾芻隨路行時(shí)作非法語(yǔ)�？炙幉媛勛鳠o(wú)利事。唯愿世尊制諸苾芻應(yīng)存正念。隨路行時(shí)莫非法語(yǔ)愿慈悲故。世尊知已默然而受。時(shí)彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時(shí)世尊藥叉去后。于大眾中就座而坐告諸苾芻曰。我聞藥叉作如是說(shuō)。苾芻在道作非法言隨路而去。無(wú)信藥叉伺求其便爾所為非。諸出家者隨路行時(shí)作非法語(yǔ)。是故我今制諸苾芻隨路行時(shí)所有行法。苾芻涉路行時(shí)有二種事。一作法語(yǔ)。二圣默然。于止息處說(shuō)圣伽他。

　　世間五欲樂(lè)或復(fù)諸天樂(lè)

　　若比愛(ài)盡樂(lè)千分不及一

　　由集能生苦因苦復(fù)生集

　　八圣道能超至妙涅槃處

　　所為布施者必獲其義利

　　若為樂(lè)故施后必得安樂(lè)

　　緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行。遂被汗沾并塵土污。佛言。應(yīng)以袋盛置肩而去。苾芻不知如何作袋。佛言�？砷L(zhǎng)三肘闊一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開(kāi)口形如象鼻。佛言。不應(yīng)如是可當(dāng)中開(kāi)口。不安怐紐塵土猶入。佛言。應(yīng)安怐紐。苾芻以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取時(shí)翻攪令衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下。

　　緣處同前。時(shí)有群賊于路劫人遂入村中。諸人競(jìng)出趁賊敗散隨處依投。時(shí)賊求水無(wú)綆及罐。賊帥令人上樹(shù)遙望。若有來(lái)者可隨借用。見(jiàn)有苾芻隨路而來(lái)。遂相告曰。有釋子來(lái)彼多著事必有罐索。若有者善彼若無(wú)者。當(dāng)破其腹取血飲之。作是議已。遙望而住。苾芻來(lái)至。問(wèn)言圣者。頗有井索及水罐不。答言我無(wú)。時(shí)賊聞已即便鬧亂各持刀杖左右觀瞻。眾中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各持刀杖。觀見(jiàn)彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何故仁等情生鬧亂。彼具報(bào)知。上座告曰。仁等勿憂我皆為辦。必得清水恣意飲足。即取苾芻所有腰絳共相連接。復(fù)取其缽系使堅(jiān)牢。放下井中隨意取水。觀察無(wú)蟲(chóng)飽足令飲。諸人慶悅報(bào)言圣者。如其無(wú)水我于仁等相害不疑。善哉圣者當(dāng)持井索。苾芻報(bào)曰。當(dāng)順爾言。賊便禮足隨路而去。時(shí)諸苾芻亦皆飲水。盛滿(mǎn)君持并添澡罐(君持著嘴澡罐口開(kāi))俱尋前路漸至給園。苾芻見(jiàn)已慰問(wèn)善來(lái)善來(lái)。仁等尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由是我今聽(tīng)諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極長(zhǎng)繩。佛言。不應(yīng)爾。便持極短。佛言不應(yīng)爾。然繩有三種。謂長(zhǎng)中短。長(zhǎng)者一百五十肘。短者十肘。二內(nèi)名中。有處足水尚持長(zhǎng)繩。佛言可量地勢(shì)長(zhǎng)短隨時(shí)。

　　第三門(mén)第十子攝頌曰。

　　須剃刀應(yīng)畜及剪甲等物

　　支床并偃枕香土用隨情

　　緣處同前。時(shí)有苾芻頭發(fā)既長(zhǎng)。詣剃發(fā)人處。報(bào)言賢首。為我剃發(fā)。彼作是念。沙門(mén)釋子強(qiáng)力使人。虛費(fèi)功勞竟無(wú)酬直即取刀具揩拭延時(shí)作如是念。我速剃者更有人來(lái)。如是連延廢我家業(yè)。報(bào)言且去午后方來(lái)。隨言而來(lái)復(fù)言晡后。晡時(shí)既至復(fù)道明朝。常作誑言竟不為剃。有知識(shí)苾芻。問(wèn)言具壽。何因數(shù)數(shù)頻來(lái)此家。為是宗親為是知識(shí)。答言不是。但為發(fā)長(zhǎng)欲求除剃。彼人誑我為此頻來(lái)。知識(shí)報(bào)曰。汝不聞乎。工巧之人難得實(shí)語(yǔ)。我解剃發(fā)佛未見(jiàn)聽(tīng)。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃發(fā)者。宜于屏處更互剃發(fā)。勿使俗流致生譏笑。時(shí)彼苾芻聞是教已。至知識(shí)所報(bào)言具壽。世尊聽(tīng)許仁今可來(lái)為我剃發(fā)。答言善哉。雖佛聽(tīng)許。豈以指頭為仁剃發(fā)。須刀磨石并須鉗子及剪甲刀子。苾芻以緣白佛。佛言。我今聽(tīng)許為僧伽故。畜剃發(fā)刀并雜所須物。

　　佛在劫比羅城多根樹(shù)園。佛令釋子家別一人得出家已。床無(wú)承足臥不安寧。然彼先時(shí)支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時(shí)床下身臥不安無(wú)多火力。便詣醫(yī)所。問(wèn)言賢首。我無(wú)火力當(dāng)為處方。醫(yī)人報(bào)曰�？上嚯S去觀所住房于所臥床如何安置。見(jiàn)其臥床頭邊低下。報(bào)言圣者。由所臥床頭邊低下。致令四大火力衰微。可于床腳下安支足物。答曰。佛未聽(tīng)許。佛大慈悲必應(yīng)聽(tīng)許。苾芻白佛。佛言。于所臥床應(yīng)安支足。彼依言作病仍不除。復(fù)問(wèn)醫(yī)人與我方藥。醫(yī)曰。若眠臥時(shí)當(dāng)安偃枕。答曰。佛未聽(tīng)許廣說(shuō)如上。佛言。臥時(shí)當(dāng)安偃枕。苾芻不解云何當(dāng)作。佛言。作枕之法用物長(zhǎng)四肘闊二肘。其四肘疊作兩重�？p以為袋。內(nèi)貯綿絮可用支頭。

　　緣在王舍城。畢鄰?fù)影硝�。性常抱疾廣說(shuō)如上。乃至問(wèn)言。先持何物。答言。我于先時(shí)用香熏土。報(bào)曰。今何不持。報(bào)言。佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言。為病因緣任持香土。

　　雜法第三門(mén)了。

　　第四門(mén)總攝頌曰。

　　上座及墻柵緣破并養(yǎng)病

　　栴荼豬蔗寺缽依栽樹(shù)法

　　第四門(mén)第一子攝頌曰。

　　上座番次說(shuō)或可共至終

　　濾作非時(shí)漿處不為限齊

　　如世尊說(shuō)半月半月應(yīng)為長(zhǎng)凈。苾芻不知遣誰(shuí)說(shuō)戒。佛言。應(yīng)令上座。于說(shuō)戒時(shí)上座常誦。有一住處上座不能。諸人報(bào)曰。說(shuō)戒將至何不溫尋。答言具壽。我自無(wú)力知欲如何。苾芻白佛。佛言。上座不能第二應(yīng)說(shuō)。復(fù)有住處第二不能廣說(shuō)如上。第二不能令第三作。復(fù)有住處第三不能廣說(shuō)如上。佛言。苾芻應(yīng)作番次說(shuō)戒。時(shí)諸苾芻番次說(shuō)時(shí)。或有能者或復(fù)不能。能者為說(shuō)。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能為說(shuō)。復(fù)有住處說(shuō)戒番次至不能者。轉(zhuǎn)覓余人彼不肯與不知如何。佛言。其能說(shuō)者�？稍フ�(qǐng)。如世尊言令上座說(shuō)戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此復(fù)不能應(yīng)求能者�；虺Ｕ�(qǐng)作有一住處無(wú)有一人總誦得戒。然其上座誦得四波羅市迦余皆不誦。時(shí)諸苾芻便不說(shuō)戒。佛言。不應(yīng)總停說(shuō)戒。隨所誦者即可為說(shuō)。上座應(yīng)可誦四他勝。次座可誦僧殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次四對(duì)說(shuō)法。其次眾學(xué)。其次七滅。應(yīng)作如是誦過(guò)。戒經(jīng)不應(yīng)不誦。

　　緣在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如佛所說(shuō)時(shí)非時(shí)漿者。云何為時(shí)云何非時(shí)。佛言。其不濾者為時(shí)。其凈濾者為非時(shí)。仍以水渧渧之為凈。

　　緣處同前。是時(shí)六眾常多惡欲慳垢所纏。向余住處非理受用�；蛞磺袝r(shí)或房分齊時(shí)�；蛉辗謺r(shí)或親友時(shí)。云何一切此即是我春時(shí)住處。此是夏處。此是冬處。名一切時(shí)。云何分齊。此是我房。此是他房。云何日分時(shí)。此是且時(shí)住處。此是晡時(shí)住處。云何親友時(shí)此是我軌范師處。此是親教師處。此是弟子處。此是門(mén)人處。此是知識(shí)住處。由如是故多人來(lái)往惱諸苾芻。以緣白佛。佛言。苾芻不應(yīng)于住處自作如是限齊。受用者得越法罪。