為什么念佛和參話頭能夠開悟見性？原理是什么？

問題：

　　通過念佛或者參話頭，最終能夠開悟見性，為什么？這種修行方法的原理是什么？

曙提法師：

　　念佛也好，參話頭也好，都是修行的方法，不是目的，目的就是成佛。佛者覺也，一切眾生本有佛性，覺悟即佛、迷即凡夫，所以明心見性就是明明白白親證到本有佛性�，F(xiàn)在我們雖然知道我們有這個佛性，但或者迷而不知、或者道聽途說、或者僅僅理解，都不是親見，就如同咸淡味道唯有親嘗一般。

　　不能親見佛性，主要還是由于我們自生妄想分別，所以就有了很多修行路徑，念佛和參話頭都屬于其中的方法，這個原理首先說明。

　　我們一般談念佛，主要指念佛求生凈土，其修行并不以開悟為目的，而是以求生凈土為目標，因為如果能生凈土，便絕沒有不悟的道理。念佛法門修行原理可參看《大勢至菩薩念佛圓通章》，“如母憶子、如子憶母”，佛念念不舍眾生、眾生念念憶佛，則必定見佛成佛，這是自力修行與他力修行的結(jié)合。所以求生凈土不論斷煩惱，不是不能斷煩惱，而是一句佛號提起所有煩惱自然頓斷，“不假方便、自得心開”就是說這個。

　　參話頭又是另一條路，是宋代以后禪宗的修行方法，話頭即念頭，一念既成，已是話尾，比如念佛是誰，主要是參究能讓我們起心動念的是誰？如果是我，那我是四大五蘊假合，哪有我在？那到底又是誰？這樣提起功夫，久之疑情勘破，便能開悟見性。古德常以主客來比喻我們的真心和客塵煩惱，酒店的客人日日去又來，主人卻不會天天跟著跑掉，可為什么六塵境界現(xiàn)前，我們卻時時失卻本心呢？所以參究。話頭就是在找這個不被境界左右的主人翁，是純屬自力修行，《觀世音耳根圓通章》就是這個方法。

　　一般來說，古德主張初心學人不宜混濫路徑，否則參禪的念佛的既不能開悟又不能往生，屬于半調(diào)子兩不靠。但近代印光法師把兩位菩薩的法門進行了結(jié)合，即返念念自性與返聞聞自性不二，通過自念自聞都攝六根，但主要還是求生凈土，而不談開悟見性。

　　雖然方法不一樣，但終極目標不二，無論是求生凈土的念佛法門，還是參禪悟道的禪宗，都是為了究竟成佛，但方法要搞清楚，不要混淆。

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