什么是有求必應(yīng)？

　　按：這是一篇非常透徹的文章。有求必應(yīng)絕不是向佛菩薩塑像而求，而是向我們自己的內(nèi)心而求。人們通過有形有相的存在，來表征、憶念無形無相的心性，一切佛菩薩塑像都是我們心性的表征。心具有賜予一切所欲的能力。心性這個(gè)“普賢王”按照因果定律毫不錯(cuò)亂的創(chuàng)造著世間萬物。按照心性之上的因果規(guī)律，如理如法地向自己的內(nèi)心而求，這才是“有求必應(yīng)”。

　　人們常�？梢栽谒略豪锩婵吹�“有求必應(yīng)”這四個(gè)字，但是很少有人知道這四個(gè)字的真正內(nèi)含。不少愚癡的人認(rèn)為，“有求必應(yīng)”這個(gè)能力是寺院里所供奉的泥塑木雕的佛菩薩的塑像所具備的，只要你愿意在這些塑像前陳列豐盛的供品，求什么就可以得什么。

　　這實(shí)際上是一種誤解，佛菩薩的塑像或畫像本身只是一堆無情物，怎么能有賜予所愿的能力呢？如果塑造佛菩薩的泥土和木頭本身具有賜予所愿的能力，那么大地上所有的泥土、木頭都應(yīng)當(dāng)具備這種能力，既然如此，我們向任何一處的泥土和木頭祈禱就可以了，為什么要向佛菩薩的塑像或畫像祈禱呢？

　　實(shí)際上，“有求必應(yīng)”這四個(gè)字絕對(duì)不是指泥土和木頭具有賜予所愿的能力，也不是指佛菩薩的塑像本身具有這種能力，其真正的意思是指我們的心具有賜予一切所欲的能力。

　　須知，在此娑婆世界，一切佛菩薩的塑像和畫像都是我們心性的表征。我們的心性是無生無滅的無為法，并且猶如虛空一樣深邃和幽隱，由于我們的自心之上尚存在諸多障垢，使得我們暫時(shí)還難以用凡夫的六根加以了知，所以還需要用人們看得見摸得著的有為法的佛菩薩的塑像或畫像來表示。

　　人們通過這些有形有相的存在，就可以憶念起無形無相的心性。佛菩薩的塑像也好，佛經(jīng)也好，佛號(hào)咒語也好，總之一切佛法的事相和儀軌等，都是直接或間接指向我們心性的“手指頭”，離開了這些手指頭，我們根本無法認(rèn)知自己的心性。

　　正因?yàn)榉鹣穹鸾?jīng)等具有“指月”的功能，所以佛經(jīng)里面要求人們恭敬佛像佛經(jīng)等，并說輕毀佛像佛經(jīng)獲罪無量。但是，愚癡之人不知此理，常將“手指頭”認(rèn)作“天邊月”，怎能不叫諸佛菩薩傷心難過呢？諸佛菩薩出現(xiàn)于世間的根本目的就是要讓“三途八難共入毗盧性海，四生九有同登華藏玄門”。

　　什么是“毗盧性海”？毗盧性海實(shí)際上就是我們的心性，因?yàn)榕�盧遮那報(bào)身佛就在我們的心性之中！什么是“華藏玄門”？華藏玄門也是我們的心性，因?yàn)槿A藏世界就存在于我們無生無滅的心性之中。

　　《普賢行愿品》中說：“普愿沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。”這里所說的無量光佛剎，或者稱為西方凈土，實(shí)際上也是指我們的心性，因?yàn)槲覀兊男男跃咦銦o量的光明，只是暫時(shí)被五蘊(yùn)黑云障蔽了而已。又說：“愿我臨欲命終時(shí)，面見彼佛阿彌陀。”彼佛阿彌陀在什么地方呢？就在我們無生無滅的心性之中，可以說見到了心性就見到了阿彌陀佛，見到了阿彌陀佛也一定見到了心性。

　　所以，當(dāng)了知了這個(gè)道理之后，我們就會(huì)很清楚地知道，在佛菩薩的塑像或畫像面前祈禱，在本質(zhì)上是提醒我們向自己的內(nèi)心深處祈禱，向我們每個(gè)人本具的無生無滅的心性祈禱。

　　為什么要向自己的心性祈禱呢？因?yàn)槭篱g的一切都是心性的游舞和幻變，猶如各種千姿百態(tài)的水波都是水的游舞和幻變一樣，離開了水根本不會(huì)有任何波紋產(chǎn)生，同樣離開了心性這個(gè)顯現(xiàn)世間萬法的“本基”則根本不會(huì)有任何事物顯現(xiàn)。

　　在密宗里面，心性被稱為“普賢王”，因?yàn)槭篱g的一切萬法皆是這個(gè)“普賢王”的作品。心性這個(gè)“普賢王”是不是按照它自己的喜怒哀樂隨意地創(chuàng)造著世間萬物呢？絕對(duì)不是！五祖說：“有情來下種，因地果還生。”

　　這里的“情”是指我們的起心動(dòng)念，也可以延伸為在心念驅(qū)使下的言語和行為，任何一個(gè)人一旦有“情”，必定會(huì)在心性中“下種”，在心性中播下的種子會(huì)漸漸成熟，并結(jié)出相應(yīng)的果實(shí)——也即身心和外境。

　　佛經(jīng)上說，無量無邊的眾生，無量無邊的眾生界，皆是過去心性中無量無邊的種子成熟之后所結(jié)成的果實(shí)。無生無滅的心性和我們的起心動(dòng)念以及喜怒哀樂等主觀情感有很大的不同，心性無情但有“感”，心性無言但有“應(yīng)”，心性無生但有“信”，心性無滅但有“謙”。

　　心性的這些品質(zhì)就像大地，能夠接受含藏所播下的一切種子，這叫有“感”；能夠長養(yǎng)成熟一切“種子”，這叫有“應(yīng)”；能夠誠實(shí)無欺地長養(yǎng)一切種子，不使變種——也即“種瓜得瓜，種豆得豆”，這叫有“信”；萬物長大成熟之后，大地就隱居在其下方，默默無聞，這叫有“謙”。

　　我們現(xiàn)在的身心和外境實(shí)際上是我們的過去心在心性中播下的種子成熟之后的果實(shí)，而我們的現(xiàn)在心也必將在心性中播下新的種子成為我們未來的身心和外境。所以，心性這個(gè)“普作王”按照無欺的因果定律毫不錯(cuò)亂地、無有剎那懈怠地、默默無聞地、誠實(shí)無欺地、毫不摻雜半點(diǎn)主觀情感地來創(chuàng)造著世間萬物。

　　《易經(jīng)》中說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”《太上感應(yīng)篇》中說：“禍福無門，惟人自召；善惡之報(bào)，如影隨形”又說“夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起于惡，惡雖未為，而兇神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶；所謂轉(zhuǎn)禍為福也。

　　故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。兇人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之？”佛經(jīng)中說：“假使百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受。”

　　這些教言實(shí)際上都是圣人在向尚未認(rèn)識(shí)心性的凡夫述說著存在于心性之上的極其奧秘和隱蔽的但對(duì)人們又最有幫助的“因果定律”。如果一個(gè)農(nóng)民想吃豆子，那他必須在他所擁有的土地之上播下豆子的種子，然后不斷地澆水施肥以辛勤地呵護(hù)豆苗的成長，這樣在不久的將來他一定可以享受豆子；如果他想吃西瓜，那他必須在土地上種下西瓜的種子，然后澆水施肥加以呵護(hù)，那么不久的將來，他也必將可以享受西瓜。

　　同樣，如果我們有所求，必須在心性的田地——心田之上，用發(fā)愿和行為的方式播種所求的種子，然后用祈禱、回向和發(fā)愿的方式給這顆種子施肥和澆水，并須時(shí)時(shí)防護(hù)“嗔心和后悔”的小蟲來損害我們播在心田中的莊稼。如果能夠這樣，在不久的將來，我們的所求必能如愿以償。這就是佛教中所說的“有求必應(yīng)”的真實(shí)內(nèi)含。

　　所以，每當(dāng)我們有所求時(shí)，需要向自己的內(nèi)心深處去求，向心性這個(gè)“普賢王”去求。當(dāng)我們?cè)诜鹌兴_的塑像或畫像面前祈禱時(shí)，要知道面前的塑像或畫像絕對(duì)不是塑像或畫像本身，而是我們自己心性的“代表物”，由于我們尚未認(rèn)識(shí)自己心性的緣故，所以還需要借助于這些有為法來提醒我們憶念和認(rèn)識(shí)自己的心性。按照心性之上的因果規(guī)律，如理如法地向自己的內(nèi)心求，這樣祈禱一定會(huì)“有求必應(yīng)”！