佛教的根本精神與教化方式

二、佛法是因地制宜因材施教的。

　　佛法是因材施教、因地制宜的。佛對眾生說法，都是針對不同的根機，隨著時空的不同而設教。佛因為教化的對象不同，就有不同的說法方式。例如：對于智慧高的人，佛就告訴他們直指人心，明心見性，當下即悟的道理；對于智慧稍低的人，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。

　　又如：對于熱衷名利的人，佛就告訴他“名利皆空”的道理；而對于消極悲觀，認為人生毫無意義的人，佛就告訴他“人身難得，佛法難聞”，生命是寶貴的，人可以通過努力以獲得幸福和快樂”，來鼓舞他的勇氣和信心。

　　同樣的道理，由于時空的不同，佛就有不同的比喻和說明。佛法有三藏十二部，八萬四千個法門（“法門”就是修行的方法）。這些修行的方法都是為適應眾生的根器，為對治眾生的煩惱而創(chuàng)設的。如果沒有眾生也就不需要有佛法了。佛法如“藥”，眾生沒有煩惱的“病”，藥就不需要了。

　　佛法傳世已二千五百多年，能適應不同的時代，不同的眾生，就是它能夠因材施教，因地制宜所致。而這種教育方法，正是佛教的特色之一。

三、佛法是入世的。

　　佛教與其它宗教一樣，都是導人向善，它所講的道理，雖然最終的目的是“出世”的，但它和“入世”的精神并不抵觸。所謂“出世”并不是脫離、逃避世間，而是凈化這個世界，改造這個世界，重建這個世界。

　　正如《六祖壇經(jīng)》所說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。”說明了佛法重在人間，修行要在人間，覺悟也要在人間。一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界而“獨善其身”地修成佛道。因為一個人要想成佛，除了要具備聰明智能之外，還要有廣大的誓愿悲心去普渡眾生。必須要“悲”和“智”交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以說，佛教是以出世的精神來做入世的事業(yè)，從發(fā)心修行之初一直到成佛。

　　近代的太虛大師更提出了“人生佛教”思想，其內(nèi)涵正是主要體現(xiàn)在對“人生”的關注上，超越了傳統(tǒng)佛教思想只重視“出世”的思想，而更加重視佛教“入世”的精神。他曾有一首著名的偈頌說：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現(xiàn)實。”在這首偈頌中，非常明確地表達出對“人格”以及人生價值的重視，把做人的標準提升到成佛的標準上。因此，“人生佛教”的內(nèi)涵總括地說就是——人成即佛成。

　　其后，經(jīng)過了將近半個多世紀的發(fā)展，由太虛大師首倡的“人生佛教”，已逐漸演化為“人間佛教”；已故中國佛教協(xié)會原會長趙樸初老居士，提出把“人間佛教”思想作為中國佛教協(xié)會的指導方針──將“人間佛教”思想的基本內(nèi)容，概括為五戒十善、四攝六度，并且發(fā)展成為關懷社會、凈化社會的理念。

四、佛教是積極樂觀的。

　　一般人對佛教可能總是會有一種誤解，就是：佛教太悲觀了、太消極了。之所以會有這樣的誤解，其原因大概有以下幾點：

　　佛教正面指出：人生的本質是苦的，因為人有生、老、病、死等“四苦”，再加上怨憎會、求不得、愛別離、五陰熾盛而成為“八苦”，更有無量諸苦。又說：“人生無常，一切皆空”。認為世間的萬事萬物，都是因緣和合的假有，都是瞬息變幻的、短暫的、不牢固的，所謂名、利、權、位都是虛幻的，因此勸人不要貪戀，不要“執(zhí)著”，而且要看開、放下。

　　佛教更認為“多欲為苦”，欲望太多，往往是痛苦和煩惱的根源，因此勸人要知足、要減少自己的欲望。但是，千萬要記住，佛并沒有要我們“絕欲”，而只是說“少欲知足”。過分地節(jié)省，以致傷害自己的身體，是為佛所反對的。他自己在29歲出家以后，就曾經(jīng)依照當時外道的苦行方法，盲修瞎煉，每天只吃一顆米，一粒麻，最后令到身體骨瘦如柴，體力不支，卻無法真正覺悟。最后，佛終于明白到虐待自己的身體，并不是達到解脫之道的方法。身體雖然不是真實的，而且總會有死亡的一天，但修行卻不得不利用這個身體，身體不康健，就不能好好地思考、反省，更不能修禪、習定。

　　所以，佛陀提出的“少欲知足”，其實就是一種“中庸之道”。在《四十二章經(jīng)》第三十四章有這么一段記載：

　　佛陀問一個未出家前喜愛彈琴的弟子說：“琴的弦如果太松，能拉得出聲音嗎？”

　　“不能。”

　　“如果弦調得太緊呢？”

　　“弦會斷了。”

　　“如果弦調得恰到好處呢？”

　　“就可以拉出各種美妙的樂音了！”

　　由此可見，佛教的“少欲知足”乃是達到幸福快樂的“中道”主義。佛教又怎么可能是消極悲觀的呢？

　　佛教的教義幫助我們了解人生無常、生命短暫的道理，目的是教人不可渾渾噩噩，不要等閑白了少年頭，這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。這樣的生命才是有意義的生命、有價值的生命。