瑜伽師地論講記 卷第三十八(4)

　　洪二、別配(分二科)　荒一、總配二因

　　當(dāng)知此中，若能生因，是名因緣；若方便因，是增上緣。

　　在「廣顯內(nèi)明」里面分兩大科，第一科「顯示正因果相」，第二科「顯示已作不失、未作不得」。在第一科里面分兩科，第一科是「總征」，第二科是「別顯」�！竸e顯」里面分三科，第一科是「因相」�！敢蛳唷估锩娴慕忉尷锩娣謨煽�，第一科「十因建立」�！甘�因建立」里面分兩科，第一科是「自性」，這一科是講完了，第二科就是「相攝」。「相攝」里面分兩科，第一科是「二因攝」。

　　宇二、別顯(分二科) 宙一、二因攝

　　此一切因，二因所攝，一、能生因，二、方便因。當(dāng)知此中，牽引種子，生起種子，名能生因。所余諸因，名方便因。

　　這個(gè)「牽引種子，生起種子」，就是牽引因和生起因，是「能生因」。這個(gè)是屬于種子，屬于因緣，他們的關(guān)系密切了一點(diǎn)，所以都叫做「能生因」，其余的都是增上緣一類的，疏遠(yuǎn)了一點(diǎn)，所以叫做「方便因」。這是第一科「二因攝」。第二科「四緣攝」，「四緣攝」里面分兩科，第一科是「標(biāo)列」。

　　宙二、四攝(分二科) 洪一、標(biāo)列

　　復(fù)有四緣，一、因緣，二、等無(wú)間緣，三、所緣緣，四、增上緣。

　　這是「標(biāo)列」。下面「別配」，分兩科，第一科「總配二因」。

　　洪二、別配(分二科) 荒一、總配二因

　　當(dāng)知此中，若能生因，是名因緣；若方便因，是增上緣。

　　「當(dāng)知此中，若能生因，是名因緣」，在這個(gè)十個(gè)因里面，這「能生因，是名因緣」，在四緣里面是屬于因緣，就是種子了。

　　「若方便因，是增上緣」，「二因攝」里面「方便因」，在四緣里面就是屬于「增上緣」。這是「總配二因」。下面第二科「別顯攝受」。

　　荒二、別顯攝受

　　等無(wú)間緣，及所緣緣，唯望一切心、心法說(shuō)。

　　因緣和增上緣，這樣子配合了，剩下來(lái)的就是「等無(wú)間緣」和「所緣緣」，這怎么樣配法呢？就是配這個(gè)十個(gè)因里面的「攝受因」說(shuō)的，但是先解釋一下，什么叫做「等無(wú)間緣」和「所緣緣」。

　　「唯望一切心、心法說(shuō)」，這個(gè)因緣和增上緣，通于色法、通于心法。色法、心法，都有因緣和增上緣的。這個(gè)等無(wú)間緣和所緣緣，唯獨(dú)是指心法說(shuō)的，不通于色法，色法里面沒(méi)有等無(wú)間緣和所緣緣�！肝ㄍ�一切心，心所法」，唯獨(dú)是對(duì)望一切的心和心所法說(shuō)的。心所法才有等無(wú)間緣，才有所緣緣的。這個(gè)「一切心、心所法」，「心」就是心王，「心法」就是心所法，就是依心而起，系屬于心的這些差別的作用，這些心所法。

　　由彼一切心及心法前生開(kāi)導(dǎo)所攝受故

　　為什么這個(gè)等無(wú)間緣它是屬于「攝受因」呢？這上面說(shuō)個(gè)理由�！赣杀艘磺行募靶姆ā�，這里面說(shuō)這個(gè)等無(wú)間緣，是約心法的剎那、剎那生滅的前后說(shuō)的，不是約同時(shí)說(shuō)的。因?yàn)檠圩R(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，乃至阿賴耶識(shí)，有可能會(huì)同時(shí)生起的。同時(shí)生起，這里面沒(méi)有等無(wú)間緣�，F(xiàn)在說(shuō)「等無(wú)間緣」是「前生開(kāi)導(dǎo)」，就是在前面，在時(shí)間上說(shuō)，在前面生起的這個(gè)心、心所法，它有一種作用，就有「開(kāi)導(dǎo)」的作用。這個(gè)「開(kāi)」有個(gè)避的意思，躲避開(kāi)�！笇�(dǎo)」是引導(dǎo)，在前面假設(shè)是前一剎那，前一剎那生起的這個(gè)心和心所法，它要開(kāi)避。它若剎那間就滅了，就是讓出來(lái)一個(gè)位置，后一剎那的心，心所法，就可以生起；如果它不滅，它占有這個(gè)位置，后一剎那的心、心所法，生不起來(lái)。就像一個(gè)很狹窄的道路，那個(gè)人站在那里，后面的人就過(guò)不來(lái)，就是有類似這樣情形。這個(gè)「導(dǎo)」有引導(dǎo)的意思，它有引導(dǎo)后一剎那心及心法生起的作用，因?yàn)樗�是一個(gè)有明了性的心。比如說(shuō)是去緣念一件事，去思惟、去觀察一件事的時(shí)候，在時(shí)間上說(shuō)，不可能一剎那就完全明了，不可能是這樣子，它須要經(jīng)過(guò)很多剎那，才能明白這件事，所以它這個(gè)心、心所法要繼續(xù)的再動(dòng)。繼續(xù)再動(dòng)，但時(shí)間上是剎那剎那的滅掉了、剎那剎那的生起，所以前能夠引后，能引導(dǎo)后面的這個(gè)心所法繼續(xù)生起，所以有這個(gè)導(dǎo)引的作用。

　　「所攝受故」，這個(gè)「所攝受」、這個(gè)「攝受」，也就是個(gè)開(kāi)導(dǎo)的意思。這個(gè)「攝」，有個(gè)引的意思，也就是有引導(dǎo)這個(gè)意思。就是前一剎那的心、心所法，能引起后一剎那心、心所法，生起的作用，這個(gè)色法沒(méi)有這種作用，所以只是心法才有。就是前一剎那生起的心所法，讓出來(lái)一個(gè)位置，就可以容受后一剎那的心所法起來(lái)。這個(gè)攝受也就是引受，引導(dǎo)的「引」，引受。所以它就屬于「攝受因」、在十因里面屬于「攝受因」所攝。

　　所緣境界所攝受故，方生方轉(zhuǎn)。

　　這是這個(gè)「等無(wú)間緣」說(shuō)完了，現(xiàn)在說(shuō)「所緣緣」。這個(gè)所緣境界，這個(gè)心、心所法的現(xiàn)起，一定要有一個(gè)所緣境。有所緣境的時(shí)候，這個(gè)心、心所法才能現(xiàn)起。所以這個(gè)所緣境，有引導(dǎo)這個(gè)心、心所法活動(dòng)的作用，所以叫做「攝受」，有這個(gè)作用。

　　「方生方轉(zhuǎn)」，這句話是通于前面兩句，就是「一切心及心法前生開(kāi)導(dǎo)所攝受故，方生方轉(zhuǎn)」、「所緣境界所攝受故，方生方轉(zhuǎn)」，是這樣意思。這個(gè)「生」，就是第一剎那叫做「生」，第二剎那以后叫做「轉(zhuǎn)」。其實(shí)這個(gè)「轉(zhuǎn)」，也是「生」的意思，就是剎那、剎那的，繼續(xù)不斷的生起。要有這個(gè)開(kāi)導(dǎo)的作用，要有所緣境的攝受，這個(gè)心、心所法才能生起，才能活動(dòng)。

　　是故當(dāng)知等無(wú)間緣及所緣緣，攝受因攝。

　　這是結(jié)束這一段，所以應(yīng)該知道在四緣里面的等無(wú)間緣和所緣緣，是在十因里面是攝屬于「攝受因」，屬于這個(gè)。

　　黃二、十因隨轉(zhuǎn)(分二科) 宇一、總征

　　如是十因。云何能令一切世間種種事轉(zhuǎn)？云何能令雜染事轉(zhuǎn)？云何能令清凈事轉(zhuǎn)？

　　前面這一大段總合起來(lái)就是十因的建立說(shuō)完了，下面是第二科「十因隨轉(zhuǎn)」，分兩科，第一科「總征」。

　　「如是十因」，前面這一大段所說(shuō)的十因。「云何能令一切世間種種事轉(zhuǎn)？」它是什么樣情況，能令一切世間很多、很多的事情現(xiàn)起。這個(gè)「轉(zhuǎn)」就是現(xiàn)起活動(dòng)，叫做「轉(zhuǎn)」。

　　「云何能令雜染事轉(zhuǎn)」？能令這些染污的事情活動(dòng)起來(lái)�！冈坪文芰钋鍍舻氖虑榛顒�(dòng)起來(lái)」？這個(gè)「雜染」，就指流轉(zhuǎn)生死說(shuō)。「能令清凈事轉(zhuǎn)」，就是一切佛教徒修學(xué)圣道的情形，也是要有因緣的，也是要有這十種因。流轉(zhuǎn)生死也要這十種因；能夠成就圣道也要這十種因。

　　前面第一種能令一切世間種種事轉(zhuǎn)，這是通于一般性的，這樣就分成三類，這叫做「隨轉(zhuǎn)」，隨著不同的因緣，但是也還是有十種因的差別的，這是「總征」。

　　下面是「別顯」，分成兩科，第一科「于世間種種物」，分兩科，第一科「舉谷數(shù)」，分十科，第一科「隨說(shuō)因」，又分兩科，第一科是「標(biāo)名」。

　　宇二、別顯(分二科)　宙一、于世間種種物(分二科)

　　洪一、舉谷數(shù)(分十科)　荒一、隨因說(shuō)(分二科)　日一、標(biāo)名

　　謂于世間種種稼穡，墮諸谷數(shù)，世資生物，所有種種名想言說(shuō)，謂大麥、小麥、稻谷、胡麻、大小豆等。即此望彼種種稼穡，為隨說(shuō)因。

　　「謂于世間種種稼穡，墮諸谷數(shù)，世資生物，所有種種名想言說(shuō)，謂大麥、小麥、稻谷、胡麻、大小豆等」�！钢^于世間種種」的「稼穡」，就是各式各樣的農(nóng)村里面，這個(gè)農(nóng)夫所種的田，有所收獲。「墮諸谷數(shù)」，「墮」者，入也，入于一切谷的這個(gè)范圍內(nèi)的。

　　「世資生物」，就是世間人賴以生存的這些物資�！杆�有種種名想言說(shuō)」，屬于這個(gè)范圍內(nèi)的資生物，各式各樣的名，當(dāng)然就有各式各樣的想。名字，有各式各樣的名，所以內(nèi)心里面就會(huì)加以思想；因?yàn)樗枷攵�就�?huì)有言說(shuō)，說(shuō)「名想言說(shuō)」。什么樣的名呢？「謂大麥、小麥、稻谷、胡麻」、或者大豆、「小豆等」，這些名。

　　「即此望彼種種稼穡，為隨說(shuō)因」，因?yàn)橛蟹N種的名，來(lái)詮顯這種種的稼穡、種種的谷，就是大麥、小麥，乃至大小豆等，有能詮的名，也有所顯示的物。這能詮、所詮也就引起內(nèi)心的思想，這樣子呢？我們就可以說(shuō)話了、就可以寫文章了，所以是「為隨說(shuō)因」。這個(gè)名想，就是能隨順你的言說(shuō)的一個(gè)條件。沒(méi)有名就不能有想，沒(méi)有名想就不能說(shuō)話了，那么這是「隨說(shuō)因」。

　　日二、舉說(shuō)(分二科)　月一、舉大麥

　　如言大麥持去持來(lái)，若磨若置，如是等類種種隨說(shuō)。

　　這是第二科「舉說(shuō)」，分兩科，第一科「舉大麥」。這底下，例如說(shuō)到這個(gè)大麥，這樣怎么叫做「隨說(shuō)」呢？

　　「大麥持來(lái)持去」，這個(gè)種這個(gè)田收割大麥，把它拿過(guò)去、拿過(guò)來(lái)，這樣子搬動(dòng)，把它運(yùn)到什么地方去。「若磨若置」，或者把它經(jīng)過(guò)這個(gè)磨，把它磨成面粉，把它弄碎了，或者是把它放在儲(chǔ)存在什么地方，就是有這些事情須要有言說(shuō)�！溉缡堑确N種隨說(shuō)」，就是這樣這一類的各式各樣的言說(shuō)，那么這就叫做「隨說(shuō)因」。

　　月二、例余谷

　　如說(shuō)大麥，余小麥等，當(dāng)知亦爾。

　　「如說(shuō)大麥，余小麥等」，這第二科「例余谷」。如說(shuō)大麥?zhǔn)沁@樣子，其余的小麥等，「當(dāng)知亦爾」，也是各式各樣的情形。這個(gè)第一個(gè)這個(gè)「隨說(shuō)因」解釋完了。現(xiàn)在下面解釋「觀待因」。

　　荒二、觀待因

　　觀待饑渴羸劣身住，觀待段食所有愛(ài)味，于彼追求執(zhí)取受用，即說(shuō)彼法為觀待因。

　　這個(gè)「觀待饑渴」，這個(gè)觀待，這個(gè)「待」字，當(dāng)做須要的意思。須要，這種情形觀察這樣的情況，內(nèi)心的感覺(jué)，有這種須要。什么須要呢？比如說(shuō)是「饑渴」的時(shí)候，饑渴的時(shí)候，我們的身體就羸劣沒(méi)有力量。我們的身體在這樣的情況的時(shí)候，這個(gè)「身住」，身住在這樣的情況的時(shí)候，那就須要飲食。所以若有饑渴羸劣呢？那么就須要飲食了。

　　「觀待段食所有愛(ài)味」，「觀待段食」，「段」，就是一段落、一段落的。就是我們的飲食的形相，都是一段落、一段落的。要須要段食，這個(gè)段食的須要，它也有所觀待，「所有愛(ài)味」，就是你歡喜。我現(xiàn)在我不歡喜吃米飯、我歡喜吃面條，就是你對(duì)于那個(gè)食物有愛(ài)味，這時(shí)候你才能夠去吃這樣?xùn)|西；如果完全沒(méi)有愛(ài)味的時(shí)候，你也不想吃，就不能吃了，說(shuō)「觀待段食所有愛(ài)味」�！赣诒俗非髨�(zhí)取受用」，因?yàn)槟銓?duì)于你歡喜吃的東西，你就去追求這個(gè)東西，那么求到了的時(shí)候，就「受用」、就享受他了，這就是叫做「觀待段食所有愛(ài)味」。你若有這「愛(ài)味」的時(shí)候呢？你才去追求，是這樣意思。

　　「即說(shuō)彼法為觀待因」，這個(gè)觀待就是…，這個(gè)饑渴，有饑渴，所以須要有段食，這是觀待；段食的時(shí)候，還須要有愛(ài)味、要有愛(ài)味，才能去追求，這樣子這就是觀待，「為觀待因」。這是「觀待因」說(shuō)完了，下面說(shuō)這「牽引因」。

　　荒三、牽引因

　　由彼各別自種子故，種種稼穡差別而生，即說(shuō)彼種子為此牽引因。

　　這說(shuō)這「牽引因」�！赣杀烁鲃e自種子故」，比如是麥、有麥的種子；谷，有谷的種子，大豆、小豆、高梁，各有各的種子，所以種種的稼穡，這不同的情況就出現(xiàn)了�！讣凑f(shuō)彼種子為此牽引因」，由那個(gè)種子會(huì)引起來(lái)各式各樣的谷類的東西會(huì)出現(xiàn)，為牽引因。這是「牽引因」說(shuō)的。

　　荒四、攝受因

　　地雨等緣能生于芽，名攝受因。

　　這個(gè)「攝受因」怎么講呢？說(shuō)是由種子，當(dāng)然是一個(gè)重要的條件，但是要有一塊土地、還要下雨、還要有陽(yáng)光、還要有風(fēng)、還要有肥料，是各式各樣的因緣。「能生于芽」，那個(gè)種子才能生芽。那么這樣子呢？這「地雨等緣」，對(duì)于那個(gè)芽來(lái)說(shuō)，叫做「攝受因」，就能引出來(lái)這個(gè)芽了。這樣說(shuō)呢？這個(gè)種子為牽引因，是各別的、是各別的一種因；這「攝受因」是通的，你種高梁，你也須要地、雨、肥料等緣，還加上可能還要有人工。你種包米也是、你種這個(gè)土豆也是，所以這個(gè)「攝受因」，通于一切生產(chǎn)的這些物質(zhì)；這個(gè)種子是各別的。他們有通、別的不同。

　　荒五、生起因

　　即彼種子望所生芽，名生起因。

　　這是第五科「生起因」。「即彼種子望所生芽」來(lái)說(shuō)呢？種子對(duì)于芽來(lái)說(shuō)，就是「生起因」，就是它們是最接近的，這樣子。

　　荒六、引發(fā)因

　　芽莖葉等展轉(zhuǎn)相續(xù)，望彼稼穡，若成若熟，為引發(fā)因。

　　這是第六科。這個(gè)芽…，芽繼續(xù)的生長(zhǎng)，就有莖，莖又會(huì)生出來(lái)葉，又可能開(kāi)花結(jié)果這些情形�！刚罐D(zhuǎn)相續(xù)，望彼稼穡，若成若熟」，就是最后有收獲了，這個(gè)時(shí)候，是「若成若熟」，就是成熟了�！笧橐�發(fā)因」，那這個(gè)芽梗等，就是最后成熟的，對(duì)于最后成熟來(lái)說(shuō)，芽梗等為「引發(fā)因」。

　　這樣這個(gè)「引發(fā)因」和「生起因」的不同呢？「發(fā)起因」(注：應(yīng)是口誤，應(yīng)為生起因。)是約近說(shuō)，「引發(fā)因」對(duì)遠(yuǎn)說(shuō)，有近、有遠(yuǎn)的不同。前面有通、有別的不同，這是有近、有遠(yuǎn)的不同。這是「引發(fā)因」，其次「定別因」。

　　荒七、定別因

　　從大麥種，生大麥芽，大麥苗稼；不生余類，如是所余，當(dāng)知亦爾，即說(shuō)彼為此定別因。

　　這是第七科說(shuō)這個(gè)「定別因」，從大麥的種，得到地、谷等緣的時(shí)候，就生出大麥的芽，由大麥芽就是慢慢又生出大麥的苗稼，他不會(huì)生出個(gè)蘋果來(lái)，不會(huì)生別的東西�！溉缡撬�余，當(dāng)知亦爾」，就這樣子，其他的東西也都是自類種生自類芽、苗稼等。「即說(shuō)彼為此定別因」，這就決定是有差別的。

　　這個(gè)「定別因」對(duì)「牽引因」有點(diǎn)相似。有點(diǎn)相似，但是牽引因是約通、別說(shuō)；定別因是總說(shuō)一切谷物的。

　　荒八、同事因(分二科) 日一、標(biāo)名

　　即彼一切從觀待因至定別因，同為稼穡，而得成熟，名同事因。

　　這是第八科「同事因」，分二科，第一科「標(biāo)名」。

　　「即彼一切從觀待因至定別因」，這么多的因，前面這一段�！竿瑸榧诜w，而得成熟」，都是這一件事，所以叫做「同事因」，同做一事。

　　日二、釋義

　　非彼稼穡隨闕一因，而得成熟，是故一切，和合說(shuō)為此同事因。

　　「彼稼穡隨闕一因，而得成熟」，不是那個(gè)稼穡，缺一樣也不行。你缺這個(gè)觀待因也不可以、缺同事因也不可以、缺牽引因、缺生起因，缺一樣也不可以。「是故一切和合說(shuō)為此同事因」，這是「同事因」。

　　荒九、相違因

　　霜雹災(zāi)等諸障礙法，望彼滋稼，為相違因。

　　這是第九科「相違因」，下霜的時(shí)候、下雹的時(shí)候，這些都屬于災(zāi)難了�！钢T障礙法，望彼滋稼」，「滋稼」，就是這些稼穡的諸物，須要有順的因緣，它才能增長(zhǎng)。現(xiàn)在忽然在不是那個(gè)時(shí)候，下雹而不是下雨的話，下霜的時(shí)候，為相違因，你的稼穡就可能受到影響了，受到傷害了，所以叫做「相違因」。下面第十科是「不相違因」。

　　荒十、不相違因

　　彼闕無(wú)障，是諸滋稼，不相違因。

　　如果沒(méi)有下霜、也沒(méi)有下雹，沒(méi)有這些障礙，是「諸滋稼，不相違因」。

　　洪二、例余事

　　如是十因，于余世間，種種事物，隨其所應(yīng)，當(dāng)知廣如《攝谷論》說(shuō)。

　　這是第二科「例余事」。這十種因，對(duì)于其余的世間種種的事物，隨著那個(gè)事物所合適的，當(dāng)知廣如《攝谷論》上說(shuō)，也都是有這十種因的�！稊z谷論》是另外一種書(shū)，它是廣論農(nóng)業(yè)的事情的。

　　宙二、于染凈事(分二科)　洪一、別釋(分二科)　荒一、于雜染事(分二科) 日一、釋(分十科)　月一、隨說(shuō)因(分二科)　盈一、標(biāo)名

　　又于一切雜染緣起，所有種種名想言說(shuō)，謂無(wú)明、行、識(shí)、名色、廣說(shuō)乃至老死愁悲憂苦擾惱，即此望彼諸雜染法，為隨說(shuō)因。

　　前面是第一科「于世間種種物」來(lái)說(shuō)明十因的差別；現(xiàn)在第二科「于染凈事」。分二科，第一科是「別釋」，又分二科，第一科「于雜染事」，又分二科，第一科是解釋，解釋這個(gè)十因。第一科先解釋「隨說(shuō)因」，先「標(biāo)名」。

　　「又于一切雜染緣起」，就是這個(gè)眾生在流轉(zhuǎn)的時(shí)候，有煩惱的污染，這樣子就會(huì)為因緣，而生起生死大苦。

　　「所有種種的名想言說(shuō)」，這里面也一樣，也有名、也有想、也有言說(shuō)的。而這個(gè)名、想、言說(shuō)，指什么說(shuō)的呢？「謂無(wú)明、行、識(shí)、名色、廣說(shuō)乃至老死愁悲憂苦擾惱」，指這個(gè)十二因緣說(shuō)的。十二因緣也是各式各樣的名、也有各式各樣的想、有各式各樣的言說(shuō)。

　　「即此望彼諸雜染法，為隨說(shuō)因」，即此種種的名想，望彼的無(wú)明、行、識(shí)等雜染法，就是「隨說(shuō)因」了。

　　就是有能詮的名，也有所詮的事，有能詮、所詮，也就有了想，因此也就有了種種的言論、種種的文句、種種的書(shū)了。

　　盈二、舉說(shuō)

　　如言無(wú)明緣行，乃至生緣老死。如是等類，種種隨說(shuō)。

　　第二科是「舉說(shuō)」�！溉缪浴梗�就是舉一個(gè)例子，我們說(shuō)這是無(wú)明。無(wú)明有各式各樣的不同，或者起了貪心了，與貪心相應(yīng)的無(wú)明、與瞋心相應(yīng)的無(wú)明，各式各樣的煩惱。去「緣行」，為行做因緣，或者做有罪的行、或者是做福德的行、或者是不動(dòng)行�！改酥辽�緣老死」這些事情，那么這就是「隨說(shuō)因」。

　　《披尋記》一二六九頁(yè)：

　　即此望彼諸雜染法者：此謂無(wú)明等種種名、想、言說(shuō)。彼：謂無(wú)明等諸緣起支。即緣起支，名雜染法。

　　「即此望彼諸雜染法者：此謂無(wú)明等種種名、想、言說(shuō)」。「彼」指什么說(shuō)的呢？「謂無(wú)明等諸緣起支」，叫做「彼」，就是那一件事�！讣淳壠鹬В�名雜染法」。

　　如是等類，種種隨說(shuō)。

　　「如是等類，種種隨說(shuō)」，就是把這一小節(jié)結(jié)束了。這是「如是等類」，就是這無(wú)明緣行等類，種種的都是隨說(shuō)因。下面第二科是「觀待因」。

　　月二、觀待因

　　觀待境界所有愛(ài)味，于諸有支相續(xù)流轉(zhuǎn)，即彼望此諸雜染法，為觀待因。

　　現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「觀待因」。在雜染法里面，怎么樣解釋呢？是「觀待境界所有愛(ài)味」，就是我們遇見(jiàn)各式各樣的境界的時(shí)候，心里面主要的一個(gè)問(wèn)題就是愛(ài)，你有了愛(ài)味的時(shí)候，「于諸有支相續(xù)流轉(zhuǎn)」，你才能夠采取行動(dòng)，有了愛(ài)味的時(shí)候，才采取行動(dòng)。采取行動(dòng)的時(shí)候，就是各式「于諸有支」，這個(gè)十二緣起中的每一支都叫做「有支」，就相續(xù)的就都現(xiàn)起了，無(wú)明緣行、行緣識(shí)、識(shí)緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛(ài)、愛(ài)緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這些染污的事情完全都活動(dòng)起來(lái)了。若有所愛(ài)的境界出現(xiàn)的時(shí)候，內(nèi)心的愛(ài)就現(xiàn)起，－現(xiàn)起就有種種活動(dòng)，所以這個(gè)愛(ài)是一個(gè)「觀待因」，「即彼望此諸雜染法，為觀待因」。

　　《披尋記》一二六九頁(yè)：

　　即彼望此諸雜染法者：彼，謂境界所有愛(ài)味；此，謂有支相續(xù)流轉(zhuǎn)。此諸有支名雜染法。

　　「即彼望此諸雜染法者：彼，謂境界所有愛(ài)味」，就是對(duì)所有的境界有愛(ài)染心的時(shí)候，這叫做「彼」�！复�，謂有支相續(xù)流轉(zhuǎn)」，這些雜染的活動(dòng)的現(xiàn)起，叫做「此」�！复酥T有支，名雜染法」，此雜染法于彼愛(ài)染心，為觀待因，如果不愛(ài)的時(shí)候，沒(méi)有這件事，這就是觀待因。

　　月三、牽引因

　　于現(xiàn)法中，無(wú)明等法，所有已生、已長(zhǎng)種子，令此種子，望于余生生老死等，為牽引因。

　　下面說(shuō)這個(gè)「牽引因」。「于現(xiàn)法中」，現(xiàn)在的生命體里面，這個(gè)大環(huán)境都包括在內(nèi)�！笩o(wú)明等法」，就是這些煩惱和煩惱的活動(dòng)，這些「法」，「所有已生、已長(zhǎng)」，「所有」的，就是已經(jīng)現(xiàn)起了，那么這叫做「生」。「已長(zhǎng)種子」，就是以前已經(jīng)現(xiàn)起，而現(xiàn)在又加以增長(zhǎng)。比如昨天起的貪心、今天又起貪心，今天的貪心就比昨天的貪心又增長(zhǎng)，叫做「長(zhǎng)」。所以「已生」是指新生的來(lái)說(shuō)的；「已長(zhǎng)」就指舊，以前已經(jīng)栽培過(guò)，而現(xiàn)在又增長(zhǎng)，這樣的情形。

　　「令此種子，望于余生老死等」，這里面就包括無(wú)明、行、識(shí)、名色、六入、觸、受，這一共是七法�！竿�于余生生老死等」，不是這一生的生老死，是「后」，以后的生老死等，「為牽引因」，他牽引將來(lái)的生老死。

　　我們今生生命的生老死，是我們現(xiàn)在這些「識(shí)、名色、六入、觸、受」所引生的。我們現(xiàn)在這個(gè)色受想行識(shí)里面、天天的活動(dòng)里面、思想上的活動(dòng)里面，又有無(wú)明、行、識(shí)…，一共是七支，它在里面活動(dòng)，能牽引后一生的老病死的，是這樣子，所以說(shuō)是這叫做「牽引因」。

　　《披尋記》一二六九頁(yè)：

　　望于余生生老死等者：謂順生受或順后受。諸業(yè)所感異熟，是名余生生老死等。

　　「望于余生生老死等者：謂順生受或順后受，「順生受」，就是我們這個(gè)生命結(jié)束了，又會(huì)生起一個(gè)生命，那叫做「生受」�；蛘吣莻�(gè)「生受」以后的生命，叫做「順后受」。

　　「諸業(yè)所感異熟」，不管是來(lái)生、又來(lái)生、又來(lái)生…，所有的生命的果報(bào)，都是由業(yè)力所創(chuàng)造的，「諸業(yè)所感異熟」，「是名余生生老死等」。這是說(shuō)到這個(gè)「牽引因」。牽引因，也可以名之為引因，把那個(gè)「牽」字略去，就是「引因」了。

　　月四、攝受因

　　近不善士，聞不正法，非理作意，及先串習(xí)所引勢(shì)力，生無(wú)明等，名攝受因。

　　這是第四科「攝受因」。這個(gè)「攝受因」是怎么講呢？「近不善士」，就是我們這個(gè)眾生在這個(gè)大環(huán)境里面生存的時(shí)候，你常常的接近不善的人，那個(gè)人的思想有問(wèn)題，你常同他接近�！嘎劜徽�法」，他說(shuō)了一些不合道理的道理，你去跟他學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)了以后，「非理作意」，你內(nèi)心的思想，就由你所見(jiàn)聞的不正法，在內(nèi)心里面思惟觀察，叫「非理作意」。

　　「及先串習(xí)」，就是以前，以前你這樣子「近不善士，聞不正法，非理作意」、你現(xiàn)在「近不善士，聞不正法，非理作意」，所以叫「及先串習(xí)」。你常常這樣子熏習(xí)，常常這樣子思惟的時(shí)候，在你心里面造成了一種力量，就是過(guò)去這樣子造成的力量，現(xiàn)在若繼續(xù)造，這個(gè)力量就增長(zhǎng)了。「生無(wú)明等」，這個(gè)，親「近不善士」是指人說(shuō)；　「聞不正法」，是指法說(shuō)，人和法。由于你這樣做的時(shí)候，你就有無(wú)明的這些煩惱，就是障礙智慧的這些事情，那么這叫做「攝受因」。

　　這樣子這個(gè)「攝受因」就是指這個(gè)通說(shuō)的；前面這個(gè)「牽引因」就是別說(shuō)的，也還是有通、別的不同。這是「攝受因」，下面「生起因」。

　　月五、生起因

　　無(wú)明等法，各別種子，名生起因。

　　前面那個(gè)「牽引因」就是引因，這里面說(shuō)是生因。

　　「無(wú)明等法，各別種子」，這若是用十二緣起來(lái)說(shuō)，那就是「愛(ài)取有」了。前面說(shuō)那個(gè)無(wú)明，就是「無(wú)明、行、識(shí)乃至觸緣受」，屬于這一個(gè)。這下面這個(gè)「生起因」，這個(gè)「無(wú)明等法，各別種子」就是「愛(ài)緣取，取緣有」這一部份，「名生起因」。因?yàn)檫@樣子，前面由「牽引因」造成的種子，又經(jīng)過(guò)「愛(ài)緣取」的熏習(xí)，這個(gè)力量大了，所以能生起果報(bào)，就叫做「生起因」。這樣這個(gè)「牽引因」和「生起因」是有差別的。

　　月六、引發(fā)因

　　從無(wú)明支乃至有支，展轉(zhuǎn)引發(fā)后后相續(xù)，望于余生生老死等，為引發(fā)因。

　　這個(gè)「引發(fā)因」就把前面總合起來(lái)說(shuō)了�！笍臒o(wú)明支」，從十二緣起第一個(gè)，從無(wú)明那里開(kāi)始，乃至到后面的愛(ài)取有、這個(gè)「有支」，那這加起來(lái)那是多少個(gè)支了？就是一共十個(gè)支了，無(wú)明…等是七個(gè)支，愛(ài)、取、有，這是三個(gè)支，加起來(lái)就是十支，后面又生、老死，就是兩支，就是十二緣起了，「乃至有支」�！刚罐D(zhuǎn)引發(fā)」，也就是從開(kāi)始這無(wú)明緣行，行緣識(shí)，乃至到愛(ài)緣取、取緣有，是展轉(zhuǎn)的引發(fā)�！负蠛笙嗤�，望于余生」，「后后相望」，就是無(wú)明望行、就是行望于無(wú)明，識(shí)望于行，名色望于識(shí)。

　　我曾經(jīng)講過(guò)，但是現(xiàn)在想要重復(fù)說(shuō)一下，這個(gè)業(yè)力真是很厲害的，一個(gè)最明顯的一個(gè)事情，比如說(shuō)一個(gè)人，他是一個(gè)男人，他不睡覺(jué)的時(shí)候，他內(nèi)心就是個(gè)男人的想法；睡覺(jué)作夢(mèng)，也可能還是男人的想法。生存了幾十年、或者是幾百年，他都是男人的想法，但是若死掉了以后呢？這個(gè)中陰身一現(xiàn)前的時(shí)候，如果他這個(gè)業(yè)力轉(zhuǎn)變了，若變成個(gè)女人的時(shí)候，他就是個(gè)女人的想法，在中陰身的時(shí)候思想就變了。在做人的時(shí)候，做了幾十年的男人，可是業(yè)力改變的時(shí)候，他中陰身一剎那間，就有女人的想法。這看出這業(yè)力是這么厲害，能改變你的思想。

　　這個(gè)無(wú)明緣行，行緣識(shí)，乃至生緣老死，完全是業(yè)力的力量。當(dāng)然業(yè)力，它不是孤獨(dú)的，一定同煩惱在一起，這是「后后相望，望于余生生老死等」。這個(gè)十二緣起里面，后面那個(gè)生老死，不是指現(xiàn)在的生老死說(shuō)的，是指這個(gè)生老死結(jié)束了，以后的生命體的生老死說(shuō)的，所以是「望于余生」的「生老死等」�！笧橐�發(fā)因」，這就是前面的牽引因，也是包括了攝受因，生起因，總合起來(lái)名之為「引發(fā)因」。

　　月七、定別因

　　余無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生那落迦；余無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生傍生、餓鬼、人、天，當(dāng)知亦爾。

　　這第七科「定別因」，「余無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生那落迦」，就是把其它的無(wú)明支都除去，剩下的無(wú)明支。剩下的「無(wú)明支」是什么無(wú)明支？就是那落迦的無(wú)明。就是你這樣的無(wú)明，所造的業(yè)力，一定到了地獄去的。這個(gè)「無(wú)明支及自種子」就是這無(wú)明，指活動(dòng)的無(wú)明�！缸苑N子」，無(wú)明的活動(dòng)，就造成了一種功能在心里面，這個(gè)種子再動(dòng)出來(lái)，就是現(xiàn)行，現(xiàn)行又熏種子�！改酥劣兄А梗�就是一共是十支�！改苌�那落迦」，就是「有緣生」的那個(gè)「生」，就跑到地獄去了，這是「能生那落迦」。

　　「余無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生傍生」，這樣的無(wú)明，一共是十支，這個(gè)力量能叫你生到畜生的世界去，「能生傍生」。乃至「余無(wú)明支，及自種子，乃至有支」，能生鬼，能生人，能生天，「當(dāng)知亦爾」，就是各有各的十支。人的十支和鬼的十支不同；鬼的十支和天的十支不同，六道都是不一樣的，所以這叫做「定別因」，「當(dāng)知亦爾」也是不同的。

　　《披尋記》一二七○頁(yè)：

　　余無(wú)明支，及自種子等者：謂若無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生那落迦，當(dāng)知此無(wú)明等不生余趣。若無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生傍生、餓鬼、人、天，此無(wú)明等不生余處，當(dāng)知亦爾。如是無(wú)明支，及自種子，乃至有支，與彼五趣各別為因，故于此中相望說(shuō)余。

　　「余無(wú)明支，及自種子等者：謂若無(wú)明支，及自種子，乃至有支，能生那落迦，當(dāng)知此無(wú)明等，不生余趣」，這個(gè)無(wú)明、無(wú)明行使令你生到人，他就不會(huì)生到別的地方去；這個(gè)無(wú)明行等使令你生天，他也就不會(huì)生到別的地方去，是各有各的邊際的，所以叫做「此無(wú)明等不生余趣，當(dāng)知亦爾」。

　　「如是無(wú)明支，及自種子，乃至有支，與彼五趣各別為因」，它不是通著的，不是通的，各別的�！腹视诖酥邢嗤�說(shuō)余」，彼此對(duì)望，以此為主，其它的就是余，是這個(gè)意思。

　　即此望彼諸雜染法，名定別因。

　　就是這樣意思，「即此望彼」，此法望彼法，各有各的雜染法，而不是互相混亂的，所以叫做「定別因」。

　　《披尋記》一二七○頁(yè)：

　　即此望彼諸雜染法者：此，謂無(wú)明支，及自種子，乃至有支。彼，謂那落迦等五趣差別。即彼五趣，名雜染法。

　　月八、同事因

　　即彼一切，從觀待因至定別因，名同事因。

　　這是第八科「同事因」。「即彼一切」，就是這一段、這里面說(shuō)的�！敢磺小沟模瑥氖裁吹胤剿隳�？從「觀待因」開(kāi)始，那個(gè)「隨說(shuō)因」沒(méi)有，不算在內(nèi)。從「觀待因」到「定別因」，一共是六個(gè)因，總合起來(lái)名之為「同事因」。

　　月九、相違因

　　此雜染法相違因者：謂出世間種性具足，值佛出世演說(shuō)正法，親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法。，如理作意，法隨法行，及與一切菩提分法。

　　這是第九科「相違因」�！复穗s染法相違因者：謂出世間種性具足，值佛出世，演說(shuō)正法，親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法」�?/p>

　　「此雜染法相違」，就是違反雜染法的事情，是指什么說(shuō)的呢？「謂出世間」，超越世間的「種性具足」，就是這位眾生，他有無(wú)漏的種性�！钢捣鸪鍪馈梗�又遇見(jiàn)佛出現(xiàn)世間了，佛又演說(shuō)這個(gè)苦集滅道、十二緣起的正法�！赣H近善士」，而這個(gè)眾生肯親近佛、親近阿羅漢、親近菩薩。

　　「聽(tīng)聞?wù)�法，如理作意，法隨法行」，又能夠修學(xué)圣道�！讣芭c一切菩提分法」，一切四念處，乃至八正道。這個(gè)呢？這就是「相違因」。這個(gè)眾生在生死里流轉(zhuǎn)、這個(gè)惑業(yè)苦的流轉(zhuǎn)，一直是這樣，忽然間遇見(jiàn)佛法，遇見(jiàn)三寶以后，思想改變了，那就不順于世間法了。

　　月十、不相違因

　　即如所說(shuō)種種善法，若闕、若離，是雜染法不相違因。

　　「即如所說(shuō)種種善法，若闕、若離，是雜染法不相違因」，這是第十科「不相違因」。

　　「即如所說(shuō)」的「種種」的「善法」，就是前面說(shuō)的這個(gè)種性具足，遇見(jiàn)佛出世間，演說(shuō)正法這些事情�！溉絷I」，就是有一點(diǎn)但是不完全具足，有所缺少�！溉綦x」，若完全都沒(méi)有，叫做「離」�！甘请s染法，不相違因」，那么你沒(méi)有遇見(jiàn)三寶呢？那是雜染法不相違的境界。

　　日二、結(jié)

　　如是十因，應(yīng)知能起一切有情一切雜染。

　　「如是十因，應(yīng)知能起一切有情一切雜染」，這是結(jié)束這一段。下面第二科是「于清凈事」；前面「于雜染事」說(shuō)完了。分九科，第一科是「隨說(shuō)因」，先「標(biāo)名」。

　　荒二、于清凈事(分九科)　日一、隨說(shuō)因(分二科)　月一、標(biāo)名

　　又于一切清凈品法及滅涅槃，所有種種名、想、言說(shuō)，即此望彼諸清凈法，為隨說(shuō)因。

　　現(xiàn)在說(shuō)到清凈的事情�！敢磺星鍍羝贩ā梗�就是出世間的戒定慧，「清凈品法」�！讣皽缒鶚劇�，就是滅除了一切染污，而出現(xiàn)的這個(gè)大般涅槃、這個(gè)有余涅槃、無(wú)余涅槃，這些清凈法�！杆�有種種名、想、言說(shuō)」，也是一樣，也有種種的名句、也有種種的思想、也有種種的言論。「即此望彼諸清凈法」，這些名、想、言說(shuō)呢？對(duì)比清凈法，就是名、想、言說(shuō)所闡釋的、所顯示的清凈法。也有能詮、也有所詮。這個(gè)就叫做「隨說(shuō)因」。

　　《披尋記》一二七○頁(yè)：

　　又于一切清凈品法及滅涅槃?wù)撸褐^三十七菩提分法，是名一切清凈品法。緣起還滅，名滅涅槃。如下自釋。

　　月二、舉說(shuō)

　　如言念住，正斷，乃至八圣道支。無(wú)明滅故行滅，廣說(shuō)乃至生滅故老死滅，如是等類種種隨說(shuō)。

　　「如言念住，正斷，乃至八圣道支」，這是第二科「舉說(shuō)」。這是舉一個(gè)例子。例如：說(shuō)到四念住，四正勤，四如意足，四正斷，乃至到七覺(jué)支，八圣道支，那么這是三十七道品。

　　「無(wú)明滅故行滅」，行滅故識(shí)滅，「乃至生滅故老死滅」，這是「故老死滅」，「如是等類種種隨說(shuō)」，這都是「隨說(shuō)因」。

　　日二、觀待因

　　觀待諸行多過(guò)患故，樂(lè)求清凈，攝受清凈，成滿清凈，彼望于此為觀待因。

　　「觀待諸行多過(guò)患故，樂(lè)求清凈，攝受清凈，成滿清凈」，前面這個(gè)「隨說(shuō)因」說(shuō)完了，這下面是「觀待因」。這個(gè)「隨說(shuō)因」其實(shí)主要就是言論，這個(gè)染污法也是由言論開(kāi)始的，清凈法也是由言論開(kāi)始的，可見(jiàn)這個(gè)言論的重要。這下面第二科是「觀待因」。

　　「觀待諸行多過(guò)患故」，這個(gè)「諸行」，就是色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切有為法。你觀察這一切的有為法呢？你若不觀察倒沒(méi)有事，你的思想就是這樣子；你若深入地去觀察呢，就有問(wèn)題了。什么問(wèn)題呢？「多過(guò)患故」，就有很多的過(guò)患，很多的生老病死的這些問(wèn)題。

　　「樂(lè)求清凈」，這樣說(shuō)，你心一思想，你這個(gè)意愿就改變了，就不歡喜世間上的榮華富貴了，就歡喜出世間的清凈，那么這是「樂(lè)求清凈」。由于世間的有為法，生老病死的過(guò)患，乃至到三惡道的苦惱，那么你就發(fā)心，發(fā)「樂(lè)求清凈」，就要發(fā)出離心了。出世間的涅槃是我所歡喜的，叫做「樂(lè)求」，也就是發(fā)了愿，發(fā)愿愿得圣道，有這樣的愿。「樂(lè)求清凈」，當(dāng)然是以涅槃為上首，是愿得涅槃的清凈。

　　「攝受清凈」，你有了愿呢？你就會(huì)要準(zhǔn)備修學(xué)圣道，準(zhǔn)備修行。前面是愿；這一句話是行。修行這個(gè)清凈的戒定慧了。

　　「成滿清凈」，這是果。愿、行、果，成滿了，戒、定、慧、解脫，解脫知見(jiàn)的法身的果了，清凈的果。

　　「彼望于此為觀待因」，前面是「觀待諸行多過(guò)患故」，以這個(gè)、以此為因，而才能發(fā)心修學(xué)圣道，所以是「多諸過(guò)患」，是修學(xué)圣道的「觀待因」。所以若不感覺(jué)到生死是苦，是不能修學(xué)圣道的。

　　《披尋記》一二七○頁(yè)：

　　彼望于此為觀待因者：彼，謂諸行過(guò)患；此，謂諸清凈法。

　　這個(gè)清凈的愿行果，它是須要以「諸行過(guò)患」為因緣，才能現(xiàn)起的，這是「觀待因」。下面是「牽引因」。

　　日三、牽引因

　　安住種性補(bǔ)特伽羅，種性具足，能為上首，證有余依及無(wú)余依二涅槃界，彼望清凈，為牽引因。

　　前面第二「觀待因」，是現(xiàn)實(shí)的生活中感覺(jué)到苦，感覺(jué)到很多的過(guò)患，才能發(fā)心學(xué)習(xí)佛法，這是「觀待因」。下面「牽引因」又不同了。

　　「安住種性」，就是你的眼耳鼻舌身意里面，有無(wú)漏的因緣，有無(wú)漏的種子。這樣的補(bǔ)特伽羅呢？安住種性的人，他種性具足，他里面有聲聞種性，乃至有佛種性，具足了這樣的種性。

　　「為上首」，這個(gè)為上首怎么講呢？就是最初的，最原始的，能為圣道作因緣的，叫做「上首」，應(yīng)該這么解釋才對(duì)。

　　「證有余依及無(wú)余依二涅槃界」，最初你具足了出世間無(wú)漏的種性，展轉(zhuǎn)地引發(fā)種種功德，你就能證得有余依涅槃及無(wú)余依兩種涅槃的。

　　「彼望清凈為牽引因」，就是這個(gè)，你那個(gè)具足的無(wú)漏種性，來(lái)望這個(gè)清凈的有余依涅槃、無(wú)余依涅槃來(lái)說(shuō)呢？那個(gè)種性是「牽引因」，是這樣意思。

　　這個(gè)前面「觀待諸行多諸過(guò)患」，叫做觀待因；「具足種性」叫做牽引因。

　　《披尋記》一二七一頁(yè)：

　　能為上首等者：謂從最初聽(tīng)聞?wù)�法唯緣涅槃，如是乃至最后能證圓滿解脫，名以涅槃為其上首。〈修所成地〉說(shuō)：又緣涅槃而聽(tīng)法者，有十法轉(zhuǎn)，涅槃為首，謂依止有余依涅槃界，及無(wú)余依涅槃界。乃至廣說(shuō)。(陵本二十卷四頁(yè))此應(yīng)準(zhǔn)知。

　　「能為上首等者：謂從最初聽(tīng)聞?wù)�法唯緣涅槃，如是乃至最后能證圓滿解脫」，叫做「名以涅槃為其上首。」

　　「〈修所成地〉說(shuō)：又緣涅槃而聽(tīng)法者，有十法轉(zhuǎn)，涅槃為首」，一共有十法，十法里面涅槃為首。

　　「謂依止有余依涅槃界，及無(wú)余依涅槃界。乃至廣說(shuō)。(陵本二十卷四頁(yè))此應(yīng)準(zhǔn)知�！�，那么這個(gè)《披尋記》的作者認(rèn)為以涅槃為上首，這叫做「牽引因」。但是我看不是這個(gè)意思，是「具足種性」為「牽引因」，具足種性叫做上首，應(yīng)該這么說(shuō)。

　　下面是第四科「攝受因」。

　　日四、攝受因

　　親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，如理作意，及先所作諸根成熟，名攝受因。

　　「親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，如理作意」，前面呢？要感覺(jué)到諸行是苦，才能修學(xué)佛法。第二個(gè)呢？你要有種性，你才能成就圣道。現(xiàn)在第三個(gè)呢？還要有不同的條件，要「親近善士」才可以，還要「聽(tīng)聞?wù)�法」才可以，還要「如理作意」才可以。你親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，你心里面不愿如理作意，也不行，也是不可以�?/p>

　　「及先所作諸根成熟」，「及先所作」，就是你過(guò)去世親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，如理作意，你就這樣栽培自己，使令你現(xiàn)在的善根成熟了。那就是不斷的要親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，要如理作意，最后善根成熟了，「名攝受因」，你就能成就圣道了。所以這「親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，如理作意」，那叫做「攝受因」。

　　這可見(jiàn)這個(gè)圣道的成就，又要到「觀待諸行多諸過(guò)患」也是一因、要「具足種性」也是個(gè)因，還要有「攝受因」才可以。下面第五科是「生起因」。

　　日五、生起因

　　種性所攝一切無(wú)漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，為生起因。

　　「種性所攝」，就是你原來(lái)沒(méi)有經(jīng)過(guò)努力的修行，你本來(lái)就有的無(wú)漏種子，屬于這一類的，這一類的無(wú)漏的菩提分法的所有的種子。這個(gè)「菩提」就是出世間的圣道叫做「菩提」。這個(gè)「分」就是因。有圣道之因，這一類的種子，當(dāng)然這是本來(lái)有的種子。

　　「望彼一切菩提分法，為生起因」，來(lái)對(duì)望你遇見(jiàn)佛法以后，你修學(xué)圣道，你得圣道了，你這時(shí)候得…小乘佛法來(lái)說(shuō)，你得初果了；或大乘佛法，你得無(wú)生法忍了，這個(gè)時(shí)候，你的身口意里面，有無(wú)漏的圣道的現(xiàn)行了。

　　這個(gè)時(shí)候這個(gè)無(wú)漏圣道的現(xiàn)行的菩提分法，誰(shuí)為「生起因」？是你原來(lái)內(nèi)心里面，具足的種性為「生起因」，這是為因緣了，為生起因。

　　日六、引發(fā)因

　　即自種子所生一切菩提分法，漸次能證，若有余依，若無(wú)余依二涅槃界，名引發(fā)因。

　　「即自種子所生一切菩提分法，漸次能證」，這下面第六科「引發(fā)因」。

　　「即自種子，所生一切菩提分法」，就是你內(nèi)心里面本來(lái)有的這個(gè)無(wú)漏的種子，本來(lái)這個(gè)種子，他沒(méi)有動(dòng)，他沒(méi)有生現(xiàn)行，你若能夠觀察「諸行多諸過(guò)患」，你又能「親近善士，聽(tīng)聞?wù)�法，如理作意」了，那么那個(gè)本來(lái)的無(wú)漏種子，就生出來(lái)清凈的現(xiàn)行了，這是這個(gè)意思。

　　「即自種子，所生一切菩提分法，漸次能證」，這地方不是說(shuō)一下就成佛了，不是這么說(shuō)，這「漸次」的，由外凡位入內(nèi)凡位，內(nèi)凡位而入圣道，由見(jiàn)道、修道乃至無(wú)學(xué)道，是「漸次能證，若有余依、若無(wú)余依二涅槃界」，先得有余依，后得無(wú)余依的二涅槃界，名字叫做「引發(fā)因」，這個(gè)引發(fā)因是這樣意思。這也和前面也是相合，這就是總合起來(lái)說(shuō)。

　　日七、定別因

　　聲聞種性，以聲聞乘能般涅槃；獨(dú)覺(jué)種性，以獨(dú)覺(jué)乘能般涅槃；大乘種性，以無(wú)上乘能般涅槃，彼望清凈，為定別因。

　　這上面說(shuō)第七說(shuō)「定別因」，定別因說(shuō)了三乘，三乘圣人。就是原來(lái)你有聲聞人的無(wú)漏種子，你有獨(dú)覺(jué)乘的種子，你有一佛乘、佛的種子，就是佛性，那么你遇見(jiàn)佛法的時(shí)候，你就是隨順你的種性而得涅槃，所以原來(lái)那個(gè)種性就是固定了你是屬于這一類的，而不能夠有改變的。你原來(lái)的，你有佛性的話，你一定是成佛了，而不會(huì)做阿羅漢、做辟支佛的，就是使令你固定是這樣子了，叫做「定別因」。

　　日八、同事因

　　若清凈品觀待因，乃至定別因，彼望清凈，為同事因。

　　第八是「同事因」�！溉羟鍍羝酚^待因，乃至定別因」，這是從前面那個(gè)「隨說(shuō)因」不算，「若清凈品觀待因，乃至定別因，彼望清凈，為同事因」，這幾種因你不可以缺少，你就成就了同一樣事情，就是得涅槃了。

　　日九、相違不相違因(分二科)　月一、辨差別(分二科)　盈一、相違因

　　種性不具足，不值佛出世，生諸無(wú)暇處，不親近善士，不聽(tīng)聞?wù)�法，不如理作意，�?shù)習(xí)諸邪行，彼望清凈，為相違因。

　　「種性不具足，不值佛出世，生諸無(wú)暇處，不親近善士，不聽(tīng)聞?wù)�法，不如理作意」，這底下第九是「相違因、不相違因」，分兩科，第一科「辨差別」，先說(shuō)「相違因」。

　　「種性不具足」，這個(gè)種性不具足，那就是沒(méi)有牽引因了，沒(méi)有這牽引因�！覆恢捣鸪鍪�，生無(wú)暇處」，親近善士也等于是遇見(jiàn)佛了，那么你「不親近善士」，「生諸無(wú)暇處」就是生到八難里面去，生到三惡道去，或者生到長(zhǎng)壽天去，或生到人間有邪知邪見(jiàn)這些事情。

　　「不親近善士，也不聽(tīng)聞?wù)�法，不如理作意」，這就是沒(méi)有攝受因。沒(méi)有牽引因也沒(méi)有攝受因的時(shí)候呢？「數(shù)習(xí)諸邪行」，數(shù)數(shù)的去熏習(xí)這些有罪過(guò)的事情。

　　「彼望清凈為相違因」，若望涅槃來(lái)說(shuō)，那就是相違因，你不能得涅槃了，這是「相違因」。下面第二科是「不相違因」。

　　盈二、不相違因

　　此相違因，若闕、若離，是名清凈不相違因。

　　「此相違因，若闕」，不具，「若闕」少�；蛘咄耆珱](méi)有，是名叫「清凈不相違因」。下面第二科是「例當(dāng)知」。

　　月二、例當(dāng)知

　　若雜染品諸相違因，當(dāng)知即是清凈法因，若清凈品諸相違因，當(dāng)知即是雜染法因。

　　清凈和雜染，雜染和清凈，是互相沖突的。

　　洪二、總結(jié)

　　如是現(xiàn)有雜染十因，清凈十因，過(guò)去、未來(lái)，曾當(dāng)染凈，皆亦如是，一切唯有如是十因，除此無(wú)有若過(guò)、若增。

　　這是第二科「總結(jié)」這一段文�！溉缡乾F(xiàn)有雜染十因」，前面說(shuō)的這些，有的眾生現(xiàn)有雜染十因；前面所說(shuō)的，有的眾生學(xué)習(xí)的清凈的十因，這兩種不同的十因，「過(guò)去、未來(lái)曾當(dāng)清凈」，有的眾生呢？過(guò)去是有雜染的十因，未來(lái)有清凈的十因；或者有的眾生，過(guò)去有雜染、也有清凈的十因，那么未來(lái)又有清凈、又有雜染的十因。就是「過(guò)去、未來(lái)曾當(dāng)染凈」，這個(gè)「曾」就是過(guò)去，過(guò)去有十染、有十凈；「當(dāng)」就是指未來(lái)，未來(lái)或者是有十染、有十種清凈。這個(gè)在沒(méi)有得不退轉(zhuǎn)的時(shí)候，就是有染、也可能有凈；有凈也可能有染�！附砸嗳缡恰�，總而言之，你不能超過(guò)這個(gè)境界。「一切唯有如是十因」，所有的眾生，就是有這么多的十因。「除此無(wú)有若過(guò)若增」，不能再超過(guò)這個(gè)，你也不能夠有增有減，這是說(shuō)因相，這下面說(shuō)「果相」。

　　地二、果相(分四科)　玄一、征

　　于此相中，云何為果？

　　「于此相中，云何為果？」「果相」分四科，第一科「征」。就是在這個(gè)內(nèi)明，廣明佛法中，諸相中，已經(jīng)說(shuō)了「因相」，那么云何名為果相中？這是「征」，下面是「標(biāo)」。

　　玄二、標(biāo)

　　謂略有五。

　　「謂略有五」，簡(jiǎn)要的說(shuō)呢？就是有五種果，這是標(biāo)數(shù)目，下面列出來(lái)名字。

　　玄三、列

　　一者、異熟果，二者、等流果，三者、離系果，四者、士用果，五者、增上果。

　　列出來(lái)五果的名字。下面第四科加以解釋，分五科，先解釋「異熟果」。

　　玄四、釋(分五科)　黃一、異熟果

　　諸不善法，于諸惡趣受異熟果；善有漏法，于諸善趣受異熟果，是名異熟果。

　　「諸不善法，于諸惡趣受異熟果」，這先解釋這個(gè)異熟果。什么叫做「異熟果」呢？「諸不善法」，說(shuō)一個(gè)眾生他做了很多的惡事，做這些沒(méi)有功德的事情，「于諸惡趣，受異熟果」，將來(lái)他就會(huì)生到三惡道去，叫做「惡趣」。「受異熟果」，受了果報(bào)，這個(gè)「異熟」，這個(gè)「異」，異是變異。這個(gè)變異，就是現(xiàn)在你做善、或者是做惡，那么將來(lái)得果報(bào)的時(shí)候呢？得的果報(bào)也不是善、也不是惡，所以就有點(diǎn)不同、不一樣。

　　這個(gè)不是善、也不是惡，這話怎么講法呢？不管你是生天也好、做人也好、你到地獄里頭也好，你這個(gè)第八識(shí)阿賴耶識(shí)，他也不是善，也不是惡。你受苦的時(shí)候，這個(gè)第八識(shí)也沒(méi)有苦的感覺(jué)；你享受樂(lè)的時(shí)候，第八識(shí)也沒(méi)有樂(lè)的感覺(jué)，他也不苦、也不樂(lè)，這個(gè)阿賴耶識(shí)。阿賴耶識(shí)是果報(bào)的主體，所以叫做異熟果。這個(gè)「熟」就是果的意思，但是做因的時(shí)候，或者是做善，或者是做惡，但是將來(lái)得果報(bào)的時(shí)候，主要是得個(gè)阿賴耶識(shí)，阿賴耶識(shí)也不是善也不是惡，所以叫做異熟。當(dāng)然這是說(shuō)是這個(gè)性質(zhì)，是善是惡，這個(gè)性質(zhì)，他有點(diǎn)不同，所以叫做異熟果。

　　但是時(shí)間也是不同，你做善的時(shí)候、做惡的時(shí)候，不會(huì)、不是立刻得果報(bào)，要經(jīng)過(guò)一段時(shí)間的，所以叫做異熟果。這個(gè)熟、異熟這個(gè)事情呢？由因至果，他也逐漸的、逐漸的變異，最后才得果，不是忽然間就得果報(bào)，不是、不是這樣子，所以叫做異熟果。

　　這個(gè)「異」這個(gè)字呢？是通于因果；這個(gè)「熟」指果說(shuō)的，這個(gè)熟這個(gè)字是果說(shuō)。這個(gè)「異」是通于「因果」，就是如「果」是異，就指果說(shuō)呢？異就是熟；如果這個(gè)異指「因」說(shuō)的呢？這因之果，是異之果，因之果，這里面有這樣的差別，所以叫做異熟果。

　　「諸不善法，于諸惡趣，受異熟果」，剛才說(shuō)到阿賴耶識(shí)是這樣子。但是到地獄的人呢？他是受苦的，受很多苦；若是生到天上去，是受樂(lè)。有苦樂(lè)的感覺(jué)，不是阿賴耶識(shí)，是前六識(shí)。說(shuō)我們的眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，是前六識(shí)，前六識(shí)呢？就是有苦了，有苦、樂(lè)的差別。

　　這上面說(shuō)到這異熟果，若是這樣講呢？因中有善惡的差別，到得果報(bào)的時(shí)候沒(méi)有善惡，那指阿賴耶識(shí)說(shuō)的。所以我們說(shuō)是因有善惡，果報(bào)也有善惡，那指前六識(shí)說(shuō)的，這有差別的。所以「諸不善法，于諸惡趣，受異熟果」。

　　「善有漏法，于諸善趣，受異熟果」，說(shuō)我們不做惡事，我們做種種的善事，做種種善事的時(shí)候呢？有漏法還是有煩惱。你做善事是做善，你做的事對(duì)于他人有利益，對(duì)于自己也有利益，但是你內(nèi)心還是有煩惱的，內(nèi)心里面有貪瞋癡的煩惱的，這樣子你做的這個(gè)善法呢？還是會(huì)得善報(bào)，是「于諸善趣，受異熟果」，或者在人間、或者在天上，那么你去受果報(bào)了，受果報(bào)，那么這就叫做異熟果，這是解釋這個(gè)異熟果，解釋完了。下面解釋這個(gè)「等流果」。

　　黃二、等流果

　　習(xí)不善故，樂(lè)住不善，不善法增。修習(xí)善故，樂(lè)住善法，善法增長(zhǎng)。

　　「習(xí)不善故，樂(lè)住不善，不善法增」，我們?cè)谝虻氐臅r(shí)候，我們數(shù)數(shù)的做這些不善的事情，做了不善的時(shí)候，成了習(xí)慣了，心里就歡喜做不善的事情。做這些不善的事情，心情感覺(jué)到快樂(lè)，「樂(lè)住不善」。「不善法增」，這罪過(guò)的事情，就是愈來(lái)愈多了，這個(gè)力量愈來(lái)愈大了，「不善法增」。

　　「修習(xí)善故，樂(lè)住善法」，說(shuō)是「習(xí)不善故，樂(lè)住不善」，這句話對(duì)不對(duì)，實(shí)在是對(duì)的。我們…比如說(shuō)是你的好朋友是你的善知識(shí)，感覺(jué)到你做這件事不對(duì)的，就告訴你：你不應(yīng)該做這件事，應(yīng)該…。你立刻就煩惱，不高興了。若有人贊嘆你，贊嘆你這個(gè)惡事做得好，你就心情歡…你心情快樂(lè)，這就表示「習(xí)不善故，樂(lè)住不善」，是這樣意思。

　　「修習(xí)善故，樂(lè)住善法」，這個(gè)人常常的來(lái)做這些善事，有功德的事情，對(duì)于他人有利益的事情，當(dāng)然這里面，佛法是重視動(dòng)機(jī)，你做這件事，你的動(dòng)機(jī)是利益人的，不是損害人，這是一個(gè)條件；然后你做出這件事，對(duì)于他人有利益，那就是善法了�！笜�(lè)住善法」，歡喜在善的境界上生存，歡喜在善的境界里面活動(dòng)，那這就是他的心性是這樣子。常常做，若是一個(gè)眾生本來(lái)是放逸的，現(xiàn)在忽然間若是做好事，他還可能有點(diǎn)勉強(qiáng)，但是時(shí)時(shí)做、時(shí)時(shí)做，久了成習(xí)慣了呢？也就歡喜善，「樂(lè)住善法」�！干品ㄔ鲩L(zhǎng)」，這善法多了呢？它就是有力量了，那么這就是「等流果」。

　　這個(gè)「習(xí)不善故，樂(lè)住不善」，這話應(yīng)該怎么講呢？就是你今生你歡喜做惡事，那么你來(lái)生也是歡喜做惡事，所以叫做「等流果」。這個(gè)「等」，性質(zhì)是相通的，叫做等�！噶鳌拐�，類也，就是同類的，所以叫做等流果，這個(gè)今生「習(xí)不善故，樂(lè)住不善」，將來(lái)呢？你也是歡喜不善，這個(gè)事情也是很明顯的事情。

　　比如說(shuō)有人他對(duì)于這個(gè)做醫(yī)生的事情有興趣，歡喜做醫(yī)生，當(dāng)然也歡喜讀這個(gè)書(shū)，也歡喜為人看病，這個(gè)事情，為什么他對(duì)這個(gè)有歡喜呢？他前生也做過(guò)醫(yī)生，所以就是等流果，就是這樣。

　　說(shuō)這個(gè)人出了家以后，或者是大學(xué)畢業(yè)以后，就歡喜要出家，要當(dāng)和尚，為什么呢？就是前生也做過(guò)出家人，是等流果，是這么回事。

　　所以這個(gè)是「習(xí)不善故，樂(lè)住不善」，這個(gè)是有前生、有后生的差別�！感蘖�(xí)善故，樂(lè)住不善法」，念樂(lè)ㄧㄠˋ也可以，念好樂(lè)ㄧㄠˋ；念樂(lè)ㄌㄜˋ也可以，樂(lè)ㄌㄜˋ住善法，前生、后生的差別。

　　或似先業(yè)，后果隨轉(zhuǎn)，是名等流果。

　　「或似先業(yè)，后果隨轉(zhuǎn)」，這個(gè)前面這句話還可以從…也還可以變一個(gè)方法，改變一下�！噶�(xí)不善故，樂(lè)住不善」，你歡喜做惡事呢？就在內(nèi)心里面熏成了種子，熏成了種子。熏成種子，將來(lái)呢？那個(gè)就是「樂(lè)住不善」，那個(gè)種子現(xiàn)行，那個(gè)不善的種子一活動(dòng)出來(lái)了的時(shí)候，你還是歡喜做惡事，這「樂(lè)住不善」這么講。下面這個(gè)是「修習(xí)善故，樂(lè)住善故」也這么講。

　　「或似先業(yè)，后果隨轉(zhuǎn)」，這個(gè)呢？指現(xiàn)行說(shuō)�！富蛩葡葮I(yè)」，今生的行為和前生的業(yè)力相似，「或似先業(yè)」，相似�！负蠊�隨轉(zhuǎn)」，你將來(lái)的那個(gè)得的果報(bào)，也隨順前生的情形，那樣子出現(xiàn)的、出現(xiàn)的活動(dòng)，是名叫做等流果。

　　比如說(shuō)是做善事一樣，做惡事、做善事道理是一樣。譬如說(shuō)這個(gè)人有點(diǎn)慈悲心，不歡喜殺害生命，救護(hù)人，人有困難的時(shí)候，他能多救護(hù)，用慈悲心救護(hù)人的，那么這個(gè)人將來(lái)就會(huì)能得長(zhǎng)壽，我們通常說(shuō)你要放生，救護(hù)一個(gè)鳥(niǎo)、救護(hù)一個(gè)龜、一個(gè)魚(yú)，放生呢？你將來(lái)得長(zhǎng)壽，是的。但是若救護(hù)人呢？比救護(hù)畜生的功德是更大，我們要知道這件事。我看那個(gè)雜志上還都是大法師，很有名的大法師，常常放生，因?yàn)榉派�的功德很大，�?shí)在救護(hù)人的功德是高過(guò)救護(hù)畜生的，是有差別的。對(duì)于人有災(zāi)難的時(shí)候，我不知道！我歡喜放生！對(duì)于畜牲的苦歡喜救護(hù)，也是有功德的，但是為什么？你的心情怎么回事情？人與人是同類嘛！我們對(duì)于同類的人，我沒(méi)看見(jiàn)。這是有問(wèn)題嘛！明白的說(shuō)是有問(wèn)題，當(dāng)然這是思想的問(wèn)題。

　　「或似先業(yè)，后果隨轉(zhuǎn)」，就是你有慈悲救護(hù)眾生，你就得長(zhǎng)壽報(bào)，就是相似。你歡喜眾生長(zhǎng)壽，將來(lái)得果報(bào)的時(shí)候，你也得長(zhǎng)壽，相似的�！富蛩葡葮I(yè)，后果隨轉(zhuǎn)」，歡喜殺生的人，你叫眾生短命，你將來(lái)自己也短命，相似的�！富蛩葡葮I(yè)后果隨轉(zhuǎn)，是名等流果」。

　　《披尋記》一二七一頁(yè)：

　　或似先業(yè)后果隨轉(zhuǎn)者：〈有尋有伺地〉說(shuō)：謂若從彼出，來(lái)生此間人同分中，壽量短促，資財(cái)匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。(陵本九卷一頁(yè))此約十種不善業(yè)道為論。十善業(yè)道，與此相違，其相應(yīng)知。

　　「或似先業(yè)后果隨轉(zhuǎn)者：〈有尋有伺〉地說(shuō)」，我們已經(jīng)學(xué)過(guò)了�！钢^若從彼出，來(lái)生此間人同分中，壽量短促，資財(cái)匱乏」�！钢^若從彼出」，假設(shè)你從那個(gè)境界里面出來(lái)，來(lái)到這人間，來(lái)到此間的人同分中。就是做了很多的惡事，殺害了很多的生命。殺害了很多的生命，那應(yīng)該是到地獄去吧？但是沒(méi)有。臨命終的時(shí)候遇見(jiàn)善知識(shí)了，遇見(jiàn)善知識(shí)，勸他念佛，他一念佛呢？就不到地獄去了，就來(lái)到人間，就是有這個(gè)事情，「來(lái)生此間人同分中」，人與人是相同的，所以叫做「人同分中」。

　　「壽量短促」，你以前殺生太多，你殺人了，做了很多惡事，今生壽命短，那么就是有「或似先業(yè)，后果隨轉(zhuǎn)」是這樣意思。

　　「資財(cái)匱乏」，前生你做了一些…在錢財(cái)上做了一些不合道理的事情，那你今生呢？你這個(gè)財(cái)就有問(wèn)題，就匱乏�！钙薏回懥肌�，也有這個(gè)問(wèn)題�！付嘣庹u謗」，你說(shuō)謊話，誹謗別人呢？你今生也就被人家誹謗，誹謗�！赣H友乖離」，你前生說(shuō)了一些離間語(yǔ)，破壞人家的感情，今生也就有這種事情，「親友乖離」。「聞違意聲」，聽(tīng)見(jiàn)一些不歡喜的話，就是你前生曾罵人過(guò)，所以今生也有人罵你，「聞違意聲」�！秆圆煌�肅」，你前一生，你常說(shuō)一些懈怠放逸的話，今生你說(shuō)話也是不威肅，不威嚴(yán)，不嚴(yán)肅�！冈雒屠�貪」，你前生的貪心很大，今生也是增猛利貪，「增猛利瞋，增猛利癡」，是這樣�！甘敲�與等流果」，這就叫做等流果。「(陵本九卷一頁(yè))此約十種不善業(yè)道為論。十善業(yè)道，與此相違，其相應(yīng)知」。