瑜伽師地論講記 卷第三十六(11)

　　荒二、例受等

　　由此因緣由此道理，當知諸法離言自性，如說其色如是受等如前所說，乃至涅槃應知亦爾。

　　前邊的一大段是斥四相違，如果你的思想認為名言安立的一切法是有真實性的，就有這四種矛盾；現(xiàn)在這一段文，是最后的稱體相違失。

　　這四種相違，應該不是讀一下這文字就明白的，可能要再思惟才能明白；再思惟才能明白，應該是智慧強的人。也可能一思惟、二思惟、三思惟還是不懂。我們學習佛法的人有兩類：一類是容易懂就歡喜，不容易懂就不歡喜；也有一種人，容易懂我不愿意學習，不容易懂的我愿意學習。就是加以解釋了，好像還是沒懂，需要一再的思惟，忽然間明白了，這才感覺到有味道。

　　這四種相違，我認為是屬于這一類的，你要用一點心才能夠明白它的原義。四種相違最后是稱體相違失，分兩科，頭一科是舉諸色，這一科講完了。現(xiàn)在第二科例受等；這個文有點問題，應該從這個「如說其色，如是受等，如前所說乃至涅槃，應知亦爾。由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性」；這個文應該這么次第。

　　「如說其色」，你若執(zhí)著名言安立的色有自性的話，那就有稱體相違失。「如是受等如前所說，乃至涅槃」，就是受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法乃至到涅槃「應知亦爾」，也是和這個色一樣。你若執(zhí)著名言安立的一切法有真實性的話，就是有這樣的沖突，若說它是無性的，就沒問題了�！赣纱艘蚓�，由此道理」，由此四種相違的因緣，顯示出來的道理我們就明白了，明白什么呢？「當知諸法離言自性」，你會知道一切法隨言說性之外，還有個離言說性的。

　　《披尋記》一一九六頁：

　　由此因緣由此道理等者：此總結(jié)文，應置應知亦爾文后，前說稱體相違，但舉諸色故例受等，于其中間不應間有總結(jié)之文，疑有錯亂。言因緣者，謂斥相違能成立因。言道理者，謂斥相違所成立義，如是差別應知。

　　「由此因緣由此道理等者：此總結(jié)文，應置應知亦爾文后」，「由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性」這總結(jié)的幾句話應該放在「應知亦爾」以下。所以這一段文應該從「如是受等」(按：如說其色)這里開始�！盖罢f稱體相違」，前一段文宣說稱體相違失。「但舉諸色故例受等」，所以這一段文以受例同于色，色是那樣子，受等也是這樣子�！赣谄渲虚g不應間有總結(jié)之文」，前面那個色的文和這個受的文，這個中間不應該放那個「由此因緣，由此道理…」這幾句話。「疑有錯亂」，現(xiàn)在這個文放在色的文和受的文中間，這就疑惑是錯亂了。

　　「言因緣者」，由此因緣，這個因緣怎么講呢？「謂斥相違能成立因」，訶斥四種相違，這是能成立離言自性的一個理由�！秆缘览碚�，謂斥相違所成立義」，訶斥這四種相違的因緣，就顯示出來成立離言自性的道理。這個言自性就是言假說、假名安立的一切法是無自性的，就顯示出來離言自性的道理�！溉缡遣顒e應知」，這個文就有這樣不同的意思。

　　宙二、斥二失壞(分二科) 　洪一、標列二種

　　有二種人，于佛所說法毗奈耶，俱為失壞。

　　前邊是斥四相違。離言法性這一段文，第一段先顯自，顯示自己的宗旨，自家的宗旨。第二段文就是斥他，訶斥不符合離言自性的道理的錯誤。斥他這個地方分兩科，第一科斥四相違，現(xiàn)在是第二科斥二失壞，就是訶斥你若這樣子執(zhí)著的話，這樣子不符合離言自性的道理，就會有兩種失壞，就是有兩種過失。分兩科，第一科標列二種，標列出來這兩種過失�！赣卸�種人，于佛所說法毗奈耶，俱為失壞」，用人來說這過失，就是破壞了佛的正法和毗奈耶；這是標。

　　《披尋記》一一九六頁：

　　于佛所說法毗奈耶俱為失壞者：道理所攝，名之為法，隨順一切煩惱惱滅故，名毗奈耶；如〈攝異門分〉說，(陵本八十三卷八頁)。于此法毗奈耶執(zhí)法為法非義為義，是名為失，由能退失無量善法故。若復于非法中執(zhí)為是法，于非義中宣說為義，是名為壞，由壞佛語不久住故。

　　「于佛所說法毗奈耶俱為失壞者：道理所攝名之為法」，什么叫做「法」呢？「道理所攝」，就是佛陀的大慈悲、大智慧說了很多的道理，「所攝」就是屬于這個道理范圍內(nèi)的名之為法，用法來表達這個義，佛說了很多的法門，就是很多的道理�！鸽S順一切煩惱惱滅故，名毗奈耶」，「毗奈耶」是印度話，是梵語，翻成中國話是「滅」，就是你學習了佛法，它能夠隨順于這個方向，把一切的煩惱都息滅了，所以做「毗奈耶」。

　　佛教徒為什么要歸依佛教？為什么要學習佛法？就是要滅除一切煩惱！我們感覺到苦惱，苦惱的原因是什么呢？就是內(nèi)心的煩惱，不是因為那里有高山使令我有煩惱，不是的！是我內(nèi)心里有煩惱才有苦惱，不是外面的原因使令我苦惱。我學習佛法，佛法有這種作用，就能滅除一切煩惱，其實說起來很簡單。說我歡喜神通，有神通也好，但是只是有神通不能消滅煩惱，你還是有煩惱的�，F(xiàn)在說佛法能令你消滅煩惱，煩惱滅了，一切苦惱就都解除了，所以佛說法、說毗奈耶，這兩個字這樣解釋，這個解釋是你自己解釋的呢？你有什么根據(jù)呢？「如〈攝異門分〉說。(陵本八十三卷八頁)」，這是本論在〈攝異門分〉那里解釋法和毗奈耶。

　　「于此法毗奈耶，執(zhí)法為法非義為義，是名為失」，《披尋記》的作者用下面的文義來解釋失、壞�！笀�(zhí)法和義」，這個法和義，前面說道理所攝叫做法。而這里說的法和義呢，能詮顯義、能詮顯一切道理的名言叫做法；所詮顯的名言所表達的就是義，這樣子來解釋�！笀�(zhí)法為法」，就是這個人他執(zhí)著名言安立的一切法都是有真實體性的，他就是不明白名言安立的一切法、假名安立的一切法都是畢竟空的，他不同意，他認為名言安立的一切法都是真實的，所以叫做執(zhí)法為法。

　　「非義為義」，名言安立的一切法都是畢竟空的，從畢竟空上就顯示出來還有一個依他起和圓成實，這是佛的法義。但是他認為沒有；就是只有名言安立的一切法，就這么多，另外沒有什么依他起、圓成實了，這就是非義，認為非義叫做義，他只認為有遍計執(zhí)，沒有依他起、圓成實，「是名為失」，這就叫做失。本來說有兩種人，這里說的是第一種人。「由能退失無量善法故」，為什么說這是過失呢？因為你若這樣執(zhí)著名言安立的一切法都是真實的，這是我們凡夫境界嘛！這樣子就「退常無量善法故」，就不能修學圣道了，你想要得無上菩提就不可能了，所以這是有過失的。

　　「若復于非法中執(zhí)為是法，于非義中宣說為義，是名為壞」，前面那是第一種人，現(xiàn)在這是第二種人。就是這個遍計執(zhí)沒有，法──名言安立的一切法也沒有，依他起、遍計執(zhí)都沒有，這叫做「于非法中執(zhí)為是法，于非義中宣說為義」。「于非義中宣說為義」，就是沒有依他起、也沒有圓成實、遍計執(zhí)也沒有，那么這就是「于非法執(zhí)為是法」�！甘敲麨閴摹�，這就叫做壞，壞是什么意思呢？「由壞佛語不久住故」，這就破壞了佛法，佛法就滅亡了，不能常住在世間了。本論作者的意思：失和壞這兩個字就是配合那兩種人。究竟那兩種人呢？

　　一者于色等法于色等事，謂有假說自性自相，于實無事起增益執(zhí)。

　　「一者于色等法、于色等事」，這是第一種人；對于色受想行識、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃這些法，這個法和事在前面有解釋過了�！钢^有假說自性自相」，這個色等法、色等事是名言安立的，是用語言文字表示有這件事，那么這叫做假說，不稱合法的真義，所以是假說、虛假的�！钢^有假說自性自相」，你的思想執(zhí)著認為假說的事是有自性的，名言安立的一切法是有它的體性的，這個體性上一定有一個相貌的，才能知道有體性，有體性就有相貌、有相貌就有體性，這個人就是這樣的思想，這個思想對不對呢？不對的！

　　「于實無事起增益執(zhí)」，按佛陀的智慧呢，這些假名安立的一切法都是無自性、畢竟空的，實在是沒有那件事，只有一句空話。但是你認為是有而「起增益執(zhí)」，生起了增益的執(zhí)著，就是沒有你說有，這有是加上去的，不是那件事本身有這件事，所以這叫做起增益執(zhí)。這是第一種人，執(zhí)著假說法、言說法是有自性自相的。

　　二者于假說相處、于假說相依，離言自性勝義法性，謂一切種皆無所有，于實有事起損減執(zhí)。

　　這是第二種人，他是思想是怎么樣呢？「于假說相處」，就是假立的言說表達一切性相這個地方。當然這個假說是從那里來的呢？是從人的思想，你會說話一定要想，就是『名為先故想，想為先故說』；先有種種的名句，然后你心里面才會思想，你先在內(nèi)心里面思想然后才會說話。如果你沒有名句的話，心里面就不能想；心里面若是不思惟就不會說話的，這個名、想、說，它們是不能離開的。所以言說的地點，就是從你的思想那個地方生出來種種言說的。

　　「于假說相依」，假立的名言，也就是假立的言說，說出來種種相，它一定要有一個依止處，不能憑空就說出來一件事，這個依止處就是依他起，這一切的因緣生法是你言說的依止處�！秆哉f」──內(nèi)里邊要以你內(nèi)心的思想為依止處，外面要有一個所緣境，這樣子你才能說出來一件事。

　　前面是于假說相的「處」；于假說相的「依」，一個處一個依。處就是你自己的心，你要說話就是你的心、你的思想；思想是什么？就是依他起，內(nèi)心的思想是依他起。「于假說相依」，這個依──也是依他起。我們說色受想行識，那里有高山、大海，這都是依他起，也是你內(nèi)心種子所變現(xiàn)的一切法啊，也是依。這處和依就是「離言自性」，就是「勝義法性」。

　　「謂一切種皆無所有」，但是第二種人他的思想，他認為假說相那個處是沒有的、于假說相依也是沒有的，就是離言自性是沒有的，勝義法性都沒有�！赣趯嵱惺缕饟p減執(zhí)」，依他起和圓成實性就是離言自性和勝義法性，是真實有的；但是他認為沒有，就把真實有取消了，起損滅執(zhí)。它若是有就應該還它有，它若是沒有就是還它沒有，按它的本來面目來說話那就好了嘛！不！外面那件事情的相貌按照我的思想來講，我說它有就有，我說它沒有就沒有；現(xiàn)在我說通通都沒有就是起損減執(zhí)。

　　現(xiàn)在就是這兩種人，前面第一種人只是有遍計執(zhí)，「謂有假說自性自相」，認為遍計執(zhí)是真實有。第二種人呢！認為依他起和圓成實都沒有。

　　《披尋記》一一九七頁：

　　于假說相處至勝義法性者：起言說想是名為處，想為言說隨起因故。彼所說事是名為依，非無唯事有所說故。此處及依皆是離言自性勝義法性。

　　「于假說相處至勝義法性者：起言說想是名為處」，于假說相處的「處」就是發(fā)起言說的那個思想。

　　「想為言說隨起因故」，因為你內(nèi)心的思想是一切語言文字生起的原因，你內(nèi)心不思想你說不出來話的，不能寫文章的，一切名言都是從思想發(fā)出來的，所以它是因，處就是指這個說的。

　　「彼所說事，是名為依」，「于假說相依」，這個「依」是什么呢？彼所說的事情，那個言說所表達的事情，那是一個依止處。我們那天說的譬喻，說那里有條繩子，光線不好就看成蛇了；比如我們說「這里有一條蛇！」之所以認為那里有一條蛇，還是因為有繩子，所以繩是所依。「彼所說事」那叫做「依」，如果那里沒有繩子，你也不會說那里有條蛇了，所以繩子就是蛇的依止處。當然也不完全是繩，也是你內(nèi)心──光線不太好，光線不太好就是無明啊！你沒有智慧啊！所以你的內(nèi)心就受到無明的影響，「��！那里有條蛇！」就是搞錯了。

　　「非無唯事有所說故」，為什么有所說還要有個依賴的地方呢？「非無唯事」，不能沒有那個「唯獨的事」而會說話的，一定要有個依他起；這「唯事」還有一點道理，這下面解釋�！复颂幖耙澜允请x言自性勝義法性」，這里說的這個處和那個依，就是離言自性和勝義法性；他說這些都是沒有的，所以就是一個起損減執(zhí)，這就是第二種人，這是標列兩種人。

　　洪二、出彼過失(分二科)　荒一、于初種

　　于實無事起增益執(zhí)，妄立法者所有過失，已具如前顯了開示，于色等法實無事中，起增益執(zhí)有過失故，于佛所說法毗奈耶甚為失壞。

　　這里說出彼過失，就是把他的過失說出來。分兩科，第一科于初種，就是頭一種人。

　　「于實無事起增益執(zhí)」，假名安立的一切法，這件事其實在日常生活里面時時會碰到，人與人在一起常要說話，那么這就是「假名」，利用假名字來說一切事�；蛘呶覀冏x書也是名字，一個字一個字的也是言句，也在表達一切事情。一個語言、一個文句，加起來就是名與言。所表達的都是沒有那件事。這是我們時時會碰到的事，而我們的習慣呢「起增益執(zhí)」，認為是真實的，那一句話表示真實有那一件事，心就被那句話動了，起增益執(zhí)。

　　「妄立法者」，錯誤的建立那件事，認為真實有那件事，「所有過失」你錯誤的執(zhí)著真實有那件事就會有過失，有什么過失呢？「已具如前顯了開示」，已經(jīng)詳細的像前一大段文顯了開示，已經(jīng)說過了。就是那四種過失：多體相違失、雜體相違失、無體相違失、稱體相違失，這四種過失前面已經(jīng)說了。

　　「于色等法實無事中，起增益執(zhí)有過失故」，這四種過失其實就是這個意思，「于色等法」，于色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法。「實無事中」，法就是事，這些法實在是沒有的�！钙鹪鲆鎴�(zhí)」，我們就認為真的，它那句話是真有那樣意思，起增益執(zhí)。禪師的語錄上說：不隨天下老和尚的舌頭轉(zhuǎn)。那個老和尚有時候說：「即心是佛」、「即心非佛」、「非佛非心」；那老和尚忽然間這樣說、忽然間那樣說：「覓心了不可得，佛也不可得」、「說即心是佛」…各式各樣說法。你要隨他舌頭轉(zhuǎn)，你就是沒有開悟，不隨老和尚舌頭轉(zhuǎn)，這就是開悟了。

　　所以，你不要放過這個機會。它這四種過失你放在心里想，就是告訴你那句話里頭沒有真實義，是空無所有的。說我看見那個山也是如幻如化的、那個雪也是如幻如化的。說我作夢��！本來是夏天，夏天很熱的，作夢：天下雪了、凍冰了很冷，一醒了夢呢？不是的，那怎么回事呢？就是由你心里想所成，不是真的，那個夢就是你心想。

　　現(xiàn)在這個告訴我唯識的理論，一切法都是心的變現(xiàn)，它依我們的虛妄，什么叫做心？什么叫做虛妄分別？三界心心所，欲界、色界、無色界，眾生的心所法，這都是虛妄分別�！敢磺蟹ㄒ蕴撏�分別為體性」，這句話怎么講呢？就是一切法本身是沒有體性的，是用我們的虛妄分別做它的體性，離開了我們心的分別，那件事沒有自己的體性，它不是有獨立的體性。在我們的習慣、在我們的思想，那里有一棵樹，那里有一條毒蛇，它有獨立的體性，和我的心是分開的，我們的習慣是這樣子。

　　現(xiàn)在佛在經(jīng)論上說，一切法沒有獨立的體性，都是內(nèi)心的分別，你若不分別就沒有事了；所以說一切言說安立的一切法它本身是空的，是沒有的。比如說我們眼睛有病，你看那虛空里有花；但是明眼人，眼睛沒有病的，看那虛空很明凈，沒有花，那么就知道那個花是是空的、是沒有的。為什么我看見是有呢？是你自己眼睛有病，看見有花，我眼睛沒有病什么花也沒有，就表示那個是沒有體性的。說是「色等法實無事中」，實在是沒有「起增益執(zhí)」，我認為是有，是千真萬確的，我看見的，不是聽別人說的，是真實的，起增益執(zhí)「有過失」，有這樣的思想是有錯誤的，由執(zhí)著心所變現(xiàn)的一切境界是錯誤的。

　　「于佛所說法毗奈耶甚為失壞」，就是破壞了佛法，你想要在佛法中成就無量功德這是不可能的。不過這是很高的境界；本來我們的思想就是這樣子，言說法都是有真實性的，我看見那個高山是真實有的，我看見大海都是真實有的，用這樣的思想去做功德，亦復如是。現(xiàn)在說我們?nèi)羰沁@樣思想是有過失的、對于佛法是有破壞性的，和我們凡夫的說法是相反的。

　　《披尋記》一一九七頁：

　　已具如前顯了開示者：謂如前說四種過失：一、多體相違失，二、雜體相違失，三、無體相違失、四、稱體相違失，具如所判。言顯了者，謂自通達甚深義句，為他顯示故。言開示者，謂他展轉(zhuǎn)所生疑惑，皆能除遣故，如〈攝異門分〉說。(陵本八十三卷十二頁)

　　「已具如前顯了開示者：謂如前說四種過失：一、多體相違失，二、雜體相違失，三、無體相違失、四、稱體相違失，具如所判」，就像前面已經(jīng)說過了。

　　「言顯了者」，顯了怎么講呢？「謂自通達甚深義句」，謂你自己經(jīng)過了努力的學習、專精思惟，明白了「甚深義句」，就是假名言安立的一切法是無自性的、是畢竟空的，你通達了這句話。「為他顯示故」，你若通達了呢？你就會為他人去顯示、開示，明顯的指示出來這個道理。

　　「言開示者」，開示怎么講呢？「謂他展轉(zhuǎn)所生疑惑」，你把「假名言安立的一切法是畢竟空」的這個道理顯示出來之后，別人會有疑惑，因為有了一點明白了呢，因明白而有疑惑，因疑惑又有疑惑，展轉(zhuǎn)所生的疑惑「皆能除遣故」，把疑惑提出來呢，能夠把疑惑除遣、破除去，那就叫做「開示」。顯了和開示的意義有點不同�！溉纭磾z異門分〉說(陵本八十三卷十二頁)」就是開示和顯示這么講是在〈攝異門分〉講的。這是于初種就是第一種人的過失。

　　荒二、于后種(分二科)　日一、標當說

　　于色等法實有唯事起損減執(zhí)，壞諸法者所有過失，由是過失，于佛所說法毗奈耶甚為失壞，我今當說。

　　現(xiàn)在說到第二種人，分兩科，第一科是標當說�！赣谏�等法實有唯事起損減執(zhí)」，對于實有唯事的依他起不同意，不承認有依他起這個事情，起了損減執(zhí)，就是破壞了依他起；破壞了依他起就是破壞一切法，也就是破壞了圓成實、也破壞了遍計執(zhí)的，所以叫「壞諸法者」。這樣思想的人有什么過失呢？他「所有」的「過失」，「由是過失，于佛所說法毗奈耶甚為失壞」，這有嚴重的破壞性「我今當說」，我現(xiàn)在要再說一說他的過失，這叫做標當說。

　　日二、釋非理(分三科)　月一、破斥(分三科)　　盈一、標過

　　謂若于彼色等諸法實有唯事，起損減執(zhí)，即無真實亦無虛假，如是二種皆不應理。

　　下面第二科釋非理，解釋他的過失�！钢^若于彼色等諸法實有唯事，起損減執(zhí)」，他的過失我說一說你聽。若是「于彼色等諸法」，于彼阿賴耶識的種子所變現(xiàn)的一切法，就是內(nèi)心以虛妄分別為體性的這一切色等諸法�！笇嵱形ㄊ隆�，它是真實有的，不是像空中有空花；空花體性是空的，現(xiàn)在這個不是空花，它是有�！肝ㄊ隆�，唯獨是因緣所生事，「起損減執(zhí)」；「沒有，這件事沒有！」你若有這樣的思想的話「即無真實亦無虛假」。

　　這個「色等諸法」就是以虛妄分別為自性的，也就是唯心所現(xiàn)的這一切法，它是真實有的，是有這件事的；你若不承認的話，起損減執(zhí)，會是什么樣的情形呢？「即無真實」；就沒有真實事的，「真實」這句話就是依他起的因緣所生法和遍計執(zhí)的這一切法對比，兩件事來對比的時候呢，這個依他起是真實有這么一件事，遍計執(zhí)是空無所有的；就是互相對比的時候，依他起是真實有這么一件事的，若是沒有這個真實了「亦無虛假」，那虛假也不能有了，就像那地方?jīng)]有繩子盤在那里，你也不會認為那里有一條蛇，蛇是虛假的嘛！蛇是沒有的，那條繩子是真實有，蛇的有要以繩子為依止，說是這繩子的真實有，不承認，那你那條蛇也不能有了，所以也沒有虛假了！

　　「如是二種皆不應理」，你說是沒有真實、那也就沒有虛假了，這兩個都不對、都不合道理，這就是過失。

　　《披尋記》一一九七頁：

　　即無真實至皆不應理者：即無真實及無虛假，是名二種。若無真實，即彼言說都無所表，然實不爾，故不應理，又無虛假，應言說相都不可得然現(xiàn)可得，亦不應理。

　　「即無真實至皆不應理者：即無真實及無虛假，是名二種」，那兩種啊？就是沒有真實和沒有虛假，這是兩種。

　　「若無真實」，你若不承認有依他起的一切法，「即彼言說都無所表」，那也就不能有言說的這句話、也就不能有種種的言句、名句來表示這件事了。這些言說安立一切法，雖然是虛妄的，自性空的，但它要有依他起為依止才能成立，所以「即彼言說都無所表」，就是這些各式各樣表達的語言文字都沒有了、也就不能成立了�！溉粚嵅粻枴�，事實上呢不是，有種種的名言那就表示有依他起，「故不應理」，所以你不承認「實有唯事」而起損減執(zhí)，是不合道理的。

　　「又無虛假，應言說相都不可得」，沒有真實就沒有虛假，是相對的，沒有虛假那時候，眾生在這里，大家就都是心也不能動，我們的心不能思想，連嘴也不會說話了，這些言說都沒有了�！溉滑F(xiàn)可得」，但是現(xiàn)實上有種種的言句嘛！有種種的名言，可以說種種的話，可以寫出種種文章來的。所以「亦不應理」，說沒有虛假也不合道理。

　　盈二、喻成

　　譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅；如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。

　　這一科是喻成，用譬喻來成立這個道理，也就是來解釋這個過失�！钙┤缫�有色等諸蘊」，譬如這個人他要有色受想行識諸蘊，「方有假立補特伽羅」，這時候才可以依止色受想行識，假立出來一個補特伽羅；補特伽羅就是數(shù)取趣。有我論者認為：有一個真實有體性的東西，這個人來到人間，有人的色受想行識，在人間死掉了，這個我的體性沒有死，只是人的色受想行識滅了，我的體性還在，跑到天上去就有天的色受想行識，那么天也會死掉的，天的色受想行識滅了，這時「我」又跑到地獄去、跑到惡鬼世界去、跑到畜生世界去，又有不同的色受想行識。這個色受想行識有生有滅、有生有死、有變動，但是這個「我」的體性是常存不變的。我們這樣說容易明白，那個常存不變的叫作「我」！

　　我們?nèi)绻�不學習佛法，也不學習哲學；「我今天吃餃子吃得很快樂」，在語言文字上說我，「我今天到新墨西哥州去了」，但什么是我？我們也說不清楚；但是印度的外道很明白說出一個「我」來：色受想行識不是我，是我的的住處；另外有一個常存不變的體性，這是「我」！我們聽見這句話可能心情很快樂啊，原來是這樣子。你可知道佛法不同意有這種「我」！

　　佛法是說：只是這個色受想行識展轉(zhuǎn)地變化。前一個色受想行識，后一個色受想行識，死掉了一個色受想行識，又出來一個色受想行識，色受想行識死掉了又出來一個色受想行識，從無始劫來到現(xiàn)在一直是這樣變化。那個連續(xù)性是誰？那連貫不斷的是誰？佛教說那是你的業(yè)力，我現(xiàn)在死了，為什么會跑到天上去了，因為有生天的業(yè)力；你有五戒十善的業(yè)力、有四禪八定的業(yè)力(不動業(yè))、有動業(yè)或者是福業(yè)，由這個業(yè)力把你移轉(zhuǎn)到天上去，移轉(zhuǎn)到色界、無色界天上去了；不是「我」。你能到天上去，是因為有福業(yè)的力量；你死了跑到地獄去，不是「我」到地獄去，也是你的罪業(yè)把你牽到那里去了，如果沒有那個業(yè)力是不會到那兒去。所以前一個五蘊、后一個五蘊，一個五蘊接著一個五蘊，相續(xù)不斷地是你的業(yè)力。

　　如果這個業(yè)力你不造了，你造了無漏的業(yè)力，出世間圣道的業(yè)力，那六道輪回這件事就停下來了，就沒有這件事！是業(yè)力的關(guān)系。那么佛教也可以說「我」，就是假立的補特伽羅，前一個五蘊結(jié)束、后一個五蘊來了，假立相續(xù)不斷地叫做我──假名我。我到天上去了，幾千年以前我做過鹿，我做過魚，也可以這么說，是假名我，不是真實的��！假名我怎么來的呢？怎么成立的呢？就是要有一個色等諸蘊，要有色受想行識才可以假立一個補特伽羅的我。「非無實事而有假立補特伽羅」，不是沒有色受想行識的實事，憑空立出來一個我，不可以這樣子，要有色受想行識的事然后再說有個假名我。

　　前面是個譬喻，下面正式表示假名安立的一切法也是要有所依止�！溉缡且�有色等諸法」，要有色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這一切諸法。「實有唯事」，它是真實有，不是遍計，遍計執(zhí)是空無所有的�！笇嵱形ㄊ隆梗�唯是事這是什么意思？就是沒有言說相，沒有名言相，只是有這么一件事，它本身不會說話，它也沒有名字；有名字就是人給它安立的，它本身只是一件事，所以叫唯事。

　　「方可得有色等諸法假說所表」，然后我們世間上的人，聰明的人很多嘛，就給它(安立)……，方可得有色等諸法假說所表�！干�等諸法」是假說所表；「假說」是能表的，是假立的言說之名，用名句來表示這是色、這是受想行識、這是眼耳鼻舌身意、這是色聲香味觸，就立出種種的名言，先有那件事然后才立出種種名言的。

　　「非無唯事而有色等假說所表」，不是沒有事就可以立出來一個假名字來，沒有那件事而你說出那件事來，不是騙人了嘛！看見一座高山，你會立一個名字叫作山、這叫作河，立出名字來。所以假說的建立，一定要有一個事。你現(xiàn)在不承認這件事的時候，這個假說也不能成立了，所以叫做「壞諸法者」。

　　《披尋記》一一九七頁：

　　譬如要有色等諸蘊至假說所表者：此釋無實不應道理色等諸蘊是實有事，補特伽羅唯是假名，非無實事假名可有，色等諸法，當知亦爾，要有唯事方可假說，非事都無可假說有，于此諸事唯圣智證，簡離言說故名唯事，不待言說而攝取故。

　　「譬如要有色等諸蘊至假說所表者：此釋無實不應道理」，這段文大意是解釋：你若不承認有真實的依他起、不承認有唯事的事，這是不合道理的，道理上說不通。

　　「色等諸蘊是實有事」，色受想行識這五蘊，是你自己的心以阿賴耶識為種子，以虛妄為分別為體性的，這是有這么一件事�！秆a特伽羅唯是假名」，補特伽羅就說是「我」；「我」只是一句空話，沒有我的體性，所以說唯是假名�！阜菬o實事假名可有」，不是沒有色受想行識的實事，而有假名的我可有的，一定要有事然后立出來一個假名我來，這是譬喻�！干�等諸法，當知亦爾」，也是這樣子�！敢�有唯事，方可假說」，要有唯獨是因緣所生的事，然后才假立種種名字的。「非事都無，可假說有」，不是一切事情都沒有，而你立出來種種名字，不是這樣子！

　　「于此諸事唯圣智證」，這些離名言相的諸事�。〔皇俏覀兎卜蚰苤�道的，唯獨得無生法忍以上的圣人，他有無分別智才證明有這件事，才知道有這件事。我們凡夫不修學圣道的時候，你不能超越遍計執(zhí)、不能超越名言相，得了圣道以后能超越名言相，離言的法性、無分別智的境界就出現(xiàn)了�！负嗠x言說故名唯事」，這是解釋非無實事，實有唯事，這個「唯事」是什么意思呢？「簡離言說」，簡別這個「事」是沒有言說的，只是事另外沒有言說、沒有名言、名句的，所以叫做唯事�！覆淮�言說而攝取故」，不須要假借言說來認識它，我們的思想習慣認為用言說可以認識一切法，沒有言說不行，不能認識！我們凡夫的習慣一定要有言說�！覆淮�言說而攝取故」，那就是依他起是離名言相的，所以叫做唯事。

　　若唯有假無有實事，既無依處假亦無有，是則名為壞諸法者。

　　「若唯有假無有實事」，現(xiàn)在這個沒有得到正知正見的人哪，他說只有我們現(xiàn)在說話；有能表達的名言，有所表達的這些事就這么多，另外沒有什么真實的事情了，我們凡夫的思想是這樣子。「既無依處假亦無有」，這是圣人同我們辯論了：既然沒有依處，這些假名字的一切法沒有一個依止處的時候，這個假名言的一切法也就不能建立了！「是則名為壞諸法者」，你的思想若是不能改變，一定要堅執(zhí)這樣的思想，那你就是一個壞諸法者、破壞了一切法。

　　《披尋記》一一九八頁：

　　若唯有假至壞諸法者者：此釋無假不應道理，真實既無，假亦無有，許唯假有，理不得成！若許假無，是則于是法中起非法想，誹撥諸法假言說相，由是名為壞諸法者。

　　「若唯有假至壞諸法者者：此釋無假不應道理」，沒有假名的一切法也是不符合事實，和事實有點矛盾了。「真實既無，假亦無有」，那個真實的依他起若沒有，那假名言的一切法也就沒有了�！冈S唯假有，理不得成」，你只同意有假有的事情，這個道理是不能成立的！

　　「若許假無」，如果你不承認實有唯事又不同意假名言的存在，「是則于是法中起非法想」，就是非法了。這個「法」也是兩種，一個是假名安立的一切法，一個是離名言的一切法，一切法就這么兩種，這兩種都不存在，那就是什么都沒有、沒有法想了�！刚u滅諸法假言說相」，你不同意、取消了、滅除了諸法的假言說相「由是名為壞諸法者」，就等于把一切法都破壞了。

　　盈三、舉類(分三科)　昃一、牒彼說

　　如有一類聞?wù)f難解大乘相應空性相應，未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典。

　　第一科是標過，第二科是喻成�，F(xiàn)在第三科是舉類，就是舉一個例子，舉出一件事實；第一科牒彼說：就把他的說法先舉出來。

　　「如有一類」，譬如有這么一類人�！嘎�?wù)f難解大乘相應」，對于大乘法相應的經(jīng)典，這個經(jīng)典是不容易明白的，所以「難解」，他在聽人講這個不容易明白的經(jīng)典，這大乘相應的經(jīng)典在說什么道理呢？說「空性相應」，說『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』這個甚深的道理。「未極顯了」，這個道理雖然是很對，但是并沒有極明了的顯示出來，還有所隱藏，還有點含隱�！该芤馊ちx甚深經(jīng)典」，那里邊隱藏著你不明白的道理，還沒有說出來，這經(jīng)典說的道理是特別深，所以一個人聽說了這樣的經(jīng)典的時候就出來問題了。

　　《披尋記》一一九八頁：

　　難解大乘至甚深經(jīng)典者：如世尊說：『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』，此中道理，唯為大乘種姓者說，非余聲聞獨覺所能信解，是名難解大乘相應甚深經(jīng)典。依三無性，說一切法皆無自性，謂相無自性性，生無自性性，勝義無自性性，如〈抉擇分〉釋，(陵本七十六卷七頁)是名空性相應甚深經(jīng)典。如是空性于彼經(jīng)中未顯了說，唯是密意趣義之所解釋，是名未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典。

　　「難解大乘至甚深經(jīng)典者：如世尊說：一切諸法，皆無自性」，在唯識經(jīng)論上說「無自性」和《中觀論》上說「無自性」不同，這個字是一樣的，里面的義彼此不同。它(中觀)說無自性就是沒有體性，比如這張桌子是用木頭制造的，它的相、它的體質(zhì)是這樣子，現(xiàn)在說這個桌子沒有自性就是沒有這個桌子的體性，它本身是沒有的。譬如頭幾天我說：這屋子里有條龍，其實這里沒有龍，就是無自性；說那里有條蛇，沒有這條蛇，這叫作無自性；這和中論說的無自性不一樣。

　　「無生無滅」，沒有出現(xiàn)這件事也就是沒有生，這件事沒出現(xiàn)叫做「無生」，沒出現(xiàn)，當然也沒有這件事的消滅，有生而后才有滅，沒有生也就沒有滅；因為無自性所以無生，無生所以也無滅。有生有滅就是動亂的境界、就有苦惱了；有生有滅是無常的境界令你苦惱。現(xiàn)在根本不生也不滅，沒有動亂、也就沒有苦惱，所以叫做寂靜；「本來寂靜」，本來就是寂靜的�！缸孕阅鶚劇�，本來寂靜本身就是涅槃，不是把這件事滅了以后才是涅槃。

　　「如世尊說：一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃」，這是《大般若經(jīng)》、《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》說的道理�！复酥械览恚�唯為大乘種姓者說」，這部經(jīng)里面說出這個道理是佛唯為大乘種性、也就是有佛姓的人所宣說的�！阜怯嗦暵劒氂X所能信解」，不是其余聲聞、獨覺種姓的人所能信解，他們程度不夠；「是名難解大乘相應甚深經(jīng)典」。

　　「依三無性，說一切法皆無自性」，現(xiàn)在這一段『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』，這句話是根據(jù)什么講的呢？在《解深密經(jīng)》有詳細說這件事，有菩薩問佛根據(jù)什么講『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』？佛就回答他說，我是根據(jù)三種無自性來說一切法皆無自性。什么叫做三種無性呢？「謂相無自性性，生無自性性，勝義無自性性」，這是根據(jù)「三無性」說的。「如〈決擇分〉釋」，現(xiàn)在是〈本地分〉；〈抉擇分〉有解釋這句話。

　　「相無自性性」，就是遍計所執(zhí)性，遍計所執(zhí)的這個相，根本就是沒有的。比如我說這里有一條龍，其實沒有龍；本來沒有龍所以是不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。這是根據(jù)「相無自性」說的。

　　「生無自性性」，生無自性是依他起；依他起它的生起要靠因緣，如果沒有因緣它就不能生起；不生就不滅，無生無滅就是本來寂靜，自性涅槃。這是「生無自性」。

　　「勝義無自性性」，就是圓成實性，圓成實性就是沒有遍計所執(zhí)性，它是畢竟空；生無自性也是畢竟空，因緣沒有的時候沒有這件事，它不能自己生起來，那個自然性沒有；這就是勝義無自性性。說兩個性，就是把那件事空掉了，剩下來的離名言性就是勝義無自性性。就是沒有戲論的我法性，沒有我的體性、也沒有一切法的體性，這個時候顯示出來的真理就是勝義無自性。前一個無自性那個「性」是空掉的；第二個「性」是顯示出來，那個空了以后顯示出這個不空的體性，叫做性。

　　「依三無性顯示出來『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』」，但是這句話這樣解釋以后，是表示什么意思呢？就是這一切法并不是完全都空掉了，是空而不空！「如〈抉擇分〉釋(陵本七十六卷七頁)。是名空性相應甚深經(jīng)典」，要經(jīng)過了「三無性」的解釋，這才叫做「空性相應經(jīng)典」，如果不這么解釋你很難明白這個道理，所以叫做密意趣義甚深經(jīng)典。

　　「如是空性于彼經(jīng)中未顯了說」，經(jīng)過「三無性」的解釋，就是空而不空，有這個意思；這樣的空性在彼《般若經(jīng)》里沒有明白的解釋出來。「唯是密意趣義之所解釋」，這就是密藏一種道理在里面，須要加上「三無性」的道理去解釋，這個空性的道理才顯示出來。「是名未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典」，未極顯了，它本身就是這么解釋，那里邊隱藏的意思沒有顯示出來，這「甚深經(jīng)典」是這樣的意思。

　　不能如實解所說義，起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思，起如是見立如是論，一切唯假是為真實，若作是觀名為正觀。

　　《大般若經(jīng)》說的這個道理：「一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃」，我們聽見了這樣的道理的時候「不能如實解所說義」，不能夠真實的明白它所說的道理。「起不如理虛妄分別」，但是我們也不是無所知，我們又生起來不合道理的錯誤的想法�！赣刹磺杀闼�引尋思」，由于沒有巧便的智慧，在內(nèi)心就這樣想�！钙鹑缡且娏⑷缡钦摗�，內(nèi)心就有這樣的見解，然后發(fā)出來這樣的言論，什么言論呢？「一切唯假是為真實」，世間上一切法都是虛妄的，就是這么一句話是對的，這一句話是真實的�！溉糇魇怯^名為正觀」，你要這樣去思惟觀察你是對了。說到前面這兩種人，為什么會有這樣的想法呢？原來就是指這件事說的。

　　《披尋記》一一九八頁：

　　一切唯假至名為正觀者：謂住見取補特伽羅，聞如是法雖生信解，然于其義無有力能如實解了，隨言執(zhí)著：謂一切法決定皆無自性，決定不生不滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃，故作是說：一切唯假，是為真實，為欲令他隨彼所見，簡擇思惟，由此因緣能正解脫，是故更說若作是觀名為正觀。

　　「一切唯假至名為正觀者：謂住見取補特伽羅」，安住在「見取」這種思想的人。這個見取是什么呢？就是他自己的見解是對的，執(zhí)著自己的見地是對的。前邊說薩迦耶見、邊執(zhí)見、戒禁取見、各式各樣的見解都叫做見取見。這樣意思：就是執(zhí)著自己的見地是對的，這樣思想的人叫補特伽羅�！嘎勅缡欠ā�，這位補特伽羅聽聞了《般若經(jīng)》的道理「雖生信解」，因為這是佛說的，所以他還相信�！溉挥谄淞x無有力能，如實解了」，可是對于那段文的道理沒有智慧力的能力，如實去明白。

　　「隨言執(zhí)著」，隨著那句話就執(zhí)著，『一切諸法，皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃』，按照那個文去解釋了，隨文執(zhí)義�！钢^一切法決定皆無自性」，世界上的一切法，決定是都沒有體性的�？匆姼呱�，高山?jīng)]有體性；看見一切的人、物都是沒有體性的�！笡Q定不生不滅」，沒有體性所以就是不生不滅。「決定本來寂靜」，不生不滅所以就都是寂靜�！笡Q定自性涅槃」，決定自性就是涅槃，就會引起了這樣的見地，就是起如是見、立如是論�！腹首魇钦f」，所以這樣說「一切唯假，是為真實」，一切都是虛妄的�！笧橛�令他隨彼所見」，他自己這樣的見解，他還不止于此，為欲令別人也隨順他的見解「簡擇思惟」，也同意他這樣去思惟觀察�！赣纱艘蚓壞苷�解脫」，他說你們要同于我這樣的思想你們就會解脫生死苦了�！甘枪矢�說若作是觀名為正觀」。

　　昃二、難非理

　　彼于虛假所依處所實有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無，何當?shù)糜幸磺形�假是為真實�?/p>

　　前面是牒彼說；這一科是難非理。這和前面的文一樣，說那個人起如是見、立如是論「彼于虛假所依處所實有唯事」，他對于這個「虛假」，就是名言安立的一切法，要依止一個處所，什么處所呢？「實有唯事」，就是依他起、圓成實�！笓転榉怯小梗瑢嵱形ㄊ�，他也不承認有這件事「是則一切虛假皆無」，實有唯事沒有，虛假的一切法也不能存在了。沒有那個實有唯事，「何當?shù)糜幸磺形�假」呢，「是為真實」，這就是真實，一切法是這樣的。

　　昃三、結(jié)極無

　　由此道理彼于真實及以虛假二種俱謗都無所有，由謗真實及虛假故，當知是名最極無者。

　　這是第三科結(jié)極無。「由此道理彼于真實及以虛假二種俱謗都無所有」，由此道理，彼于真實與虛假這兩種都毀謗了，都是無所有的了�！赣芍r真實及虛假故，當知是名最極無者」，這個人的斷見達到最徹底的境界，遍計執(zhí)性也沒有，依他起、圓成實都沒有，到了這個境界。

　　《披尋記》一一九九頁：

　　彼于虛假至最極無者者：此中虛假，謂諸法三相中遍計所執(zhí)相；所依處所實有唯事，謂三相中依他起相、圓成實相。由彼住自見取補特伽羅，妄自建立一切唯假為因緣故，是即于一切法獲得無見及無相見，由得無見無相見故，撥一切相皆是無相，非唯誹撥諸法依他起相、圓成實相，是亦誹撥遍計所執(zhí)相，何以故？由有依他起相及圓成實相故，遍計所執(zhí)相方可施設(shè)。若于依他起相及圓成實相見為無相，彼亦誹撥遍計所執(zhí)相，是故說彼誹撥三相，如《解深密經(jīng)》說。(《解深密經(jīng)》二卷十一頁)此中道理，應如是知，由撥一切相皆是無相，是故得名最極無者。

　　「彼于虛假至最極無者者：此中虛假，謂諸法三相中遍計所執(zhí)相」，大乘佛法觀察一切法，做一個分類，一切法雖然是很多不出這三類：遍計所執(zhí)、依他起性、圓成實性，包括了一切法�！复酥刑摷佟�，那個虛假在三性里面是什么呢？是指遍計所執(zhí)相。就是我們的眼耳鼻舌身意接觸一切法的時候，用種種名言去表示的時候就是這些虛妄法，就指這個虛妄假法說的。

　　「所依處所實有唯事，謂三相中依他起相，圓成實相」，「所依處所實有唯事」指什么說的呢？就是三相中的依他起相和圓成實相�！敢浪�起相」就是一切因緣生法。這里面的意思：依他起相通于染、通于凈。我們凡夫的惑業(yè)苦、六道輪回都是依他起，都是染污的；圣人的無量功德也是依他起，是清凈的�，F(xiàn)在這里只說凡夫染污的依他起，圣人的不說�！笀A成實相」是什么呢？是清凈法。三相中依他起相是染污，「圓成實相」是圣人的無分別智的境界，這是清凈的。

　　「由彼住自見取補特伽羅」，由于那個人安住在自見取的境界，我說的都是對的！我的想法都是對的！這個人「妄自建立」，他錯誤地建立出來一個道理，是什么呢？「一切唯假」，一切法都是假的，都是虛妄�！笧橐蚓壒省梗�因為有了這個理由的關(guān)系，「是即于一切法獲得無見」，他就是有這樣：「一切法都是沒有的！」這樣的見地。「及無相見」，就是沒有依他起、也沒有圓成實這樣的見解。

　　「由得無見無相見故」，所以就「撥一切相皆是無相」，不承認一切相；都沒有了，皆是無相�！阜俏ㄕu撥諸法依他起相、圓成實相」，他這樣的見地不但是誹撥、毀壞了依他起相和圓成實相；「是亦誹撥遍計所執(zhí)相」，他也是誹謗了遍計所執(zhí)相。「何以故」，什么原因呢？「由有依他起相及圓成實相故，遍計所執(zhí)相方可施設(shè)」，要有依他起、圓成實才能安立遍計所執(zhí)相的。

　　「若于依他起相及圓成實相見為無相」，這兩件事都沒有�！副艘嗾u撥遍計所執(zhí)相」，遍計所執(zhí)相也被誹謗了。「是故說彼誹撥三相」，所以最后的結(jié)論是說：他對于大乘法里面說的三自性都誹謗了。「如《解深密經(jīng)》說二卷十一頁」」，《解深密經(jīng)》里面說到這件事�！复酥械览恚瑧�如是知」，這里面說的道理你要這樣子去認識它。「由撥一切相皆是無相，是故得名最極無者」，一點也不存在，都破壞了。

　　月二、呵擯(分二科)　盈一、出過

　　如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住，如是無者能自敗壞，亦壞世間隨彼見者。

　　第二科呵擯，分二科：第一科出過�！溉缡菬o者一切有智同梵行者不應共語」，這種人不要同他說話，「不應共住」，也不要同他在一起住�！溉缡菬o者能自敗壞，亦壞世間隨彼見者」，這個人他能破壞他自己也能壞世間隨彼知見的人。

　　《披尋記》一一九九頁：

　　一切有智至隨彼見者者：由聞思修三所成慧，能正簡擇諸法性相，是名有智。同離居家習淫欲法，同依三寶，修圣道支，名同梵行。若相親近談?wù)撜垎�，是名共語。同所居止受用財法，與六堅法，而共相應，是名共住。六堅法者，即六和敬。由于諸法起無相見，于此經(jīng)典誹謗毀讟，由此因緣，觸大業(yè)障，乃至齊于百千俱胝那庾多劫無有出期，是名能自敗壞。若有有情從彼聽聞，隨彼無見，亦于是經(jīng)誹謗毀讟，由是能令獲大衰損，亦令同彼觸大業(yè)障，是名亦壞世間隨彼見者。

　　我有個感覺：〈真實義品〉這地方，《披尋記》的作者很認真的解釋，他盡量的通通都解釋，像其它的地方有的解釋、有的不解釋。但這里不是，每一句都解釋。

　　「一切有智至隨彼見者者：由聞思修三所成慧」，什么叫做有智慧的人呢？「由聞思修三所成慧」，他能學習聞所成慧、又能學習思所成慧、又能學習修所成慧，能用三種方法成就他的智慧，「能正簡擇諸法性相」，他能夠正確沒有錯誤的去簡擇、觀察一切法的體性、一切法的相貌，「是名有智」，這就叫做有智慧。

　　「同離居家習淫欲法」，大家都不是在家的人、已離居家的習淫欲法。「同依三寶」，大家共同的歸依佛、歸依法、歸依僧；歸依三寶以后做什么呢？前面是放棄了塵勞，歸依了三寶；歸依三寶做什么呢？「修圣道支」，修學圣道支，修四念處，「名同梵行」，這就叫做「同梵行」。

　　「若相親近談?wù)撜垎枴梗�彼此常好接近、歡喜在一塊兒談?wù)摲鸱�、請問佛法這些事情。「是名共語」，這些事情叫做「共語」�！竿�所居止受用財法」，大家在一個地方住，受用財、受用法；有法可以受用、有財可以受用。這房子就是財，每天吃飯也是財，就是受用財；受用法就是共同的學習佛法�！概c六堅法」，這個受用財法實在再詳細說就是六種堅固方法�！付�共相應」，大家共同與這件事相應「是名」叫做「共住」。「六堅法者，即六和敬」，六堅法是什么呢？就是六和敬。六和合互相恭敬��；戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅，這六種和合。

　　「由于諸法起無相見」，由于這個人對于諸法，對于三自性生起了無相見�！赣诖私�(jīng)典誹謗毀讟」，起無相見，也就是對于佛法，對于《解深密經(jīng)》毀讟�！赣纱艘蚓�，觸大業(yè)障」，因為這樣子毀謗佛法的原故呢，你就接觸了一個大的業(yè)障罪過�！改酥笼R于百千俱胝那庾多劫」，這么長的時間內(nèi)要在地獄里受苦「無有出期」�！甘敲�能自敗壞」，把自己放在苦惱的地方。

　　「若有有情從彼聽聞」，假設(shè)有的人也隨從他、聽聞他說佛法，「隨彼無見」，也隨順他的見解，他是個無見者，是斷滅見者。「亦于是經(jīng)誹謗毀讟」，也是誹謗這個《解深密經(jīng)》的話，「由是能令獲大衰損」，你向他學習同一思想的話，你也會獲得很大的衰敗、傷害�！敢嗔钔�彼觸大業(yè)障」，也使令你和他一樣接觸到很大的苦惱。「是名亦壞世間隨彼見者」，你隨順他的見解也是受到破壞。

　　盈二、教證(分兩科) 　昃一、引教

　　世尊依彼密意說言，寧如一類起我見者，不如一類惡取空者。

　　這是佛陀「依彼」，依前面極無見者「密意說言」，就是不明顯的說、隱藏那句話在里邊，那句話怎么說的呢？「寧如一類起我見者」，說是你這個人學習佛法如果懈怠的話，寧可同于那一類起我見的人去思想；「不如一類惡取空者」，也不可以同于惡取空者，不可以向他看齊，那不得了。

　　《披尋記》一二○○頁：

　　寧如一類起我見者不如一類惡取空者者：此中我見，謂法我見，于彼假說法起實自性執(zhí)故，前所說中初一種人即此類是。惡取空者，即前說中后一種人，由于諸法離言自性不解其義，但隨名言住自見取，謗一切種都無所有，由是因緣，觸大業(yè)障，墮諸惡趣，是故名為惡取空者。

　　「寧如一類起我見者不如一類惡取空者者：此中我見，謂法我見」，什么是法我見呢？就是執(zhí)著假名安立的一切法都有自性，這樣執(zhí)著有見；「于彼假說法起實自性執(zhí)故」，于彼假名所言說的一切法，你生起了實有自性的執(zhí)著，那句話里面有自性，你這樣執(zhí)著的話�！盖八�說中初一種人」，有兩種人「于佛所說法毗奈耶，俱為失壞」是第一種人，「即此類是」，就是這一類的人。

　　「惡取空者，即前說中后一種人」，后面那一種人就是惡取空者�！　赣捎谥T法離言自性不解其義」，對于離言自性的依他起、圓成實不明白它的道理。「但隨名言住自見取」，只是看這個名言，我不需要向你學習，我自己看就懂了，『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』，就是這樣子「謗一切種都無所有」，毀謗三自性都是沒有的�！赣墒且蚓�，觸大業(yè)障，墮諸惡趣，是故名為惡取空者」。

　　昃二、釋因(分二科)　　辰一、于起我見者

　　何以故，起我見者，唯于所知境界迷惑，不謗一切所知境界，不由此因墮諸惡趣。

　　第二科釋因，解釋它的原因，分兩科，第一科于起我見者。「起我見者」，就是對于假名安立的一切法不通達它是畢竟空，認為是有�！肝ㄓ谒�知境界迷惑」，這種人對于所知道的假名安立的一切法的境界，他迷惑、不懂得它是畢竟空。「不謗一切所知境界」，他不會誹謗這一切的境界都是沒有的，他不這樣子，他還是認為有�！覆挥纱艘驂欀T惡趣」，就不會因為他的有見而墮落三惡道去，他有因果的觀念，做惡因得惡果，他就不做惡因，這個有見不會令他墮諸惡趣。

　　《披尋記》一二○○頁：

　　起我見者至墮諸惡趣者：此顯不自敗壞，大乘經(jīng)說諸法三相：一遍計所執(zhí)相、二依他起相、三圓成實相是名大乘所知境界。起我見者不如實知，是名迷惑。雖于實無起增益執(zhí)，然于實有無損減執(zhí)，不如惡取空者撥一切相皆是無相，是名不謗一切所知境界，即由此因不自敗壞墮諸惡趣。

　　「起我見者至墮諸惡趣者：此顯不自敗壞」，這個有見不會自己破壞自己到惡趣里面去�！复蟪私�(jīng)說諸法三相：一遍計所執(zhí)相、二依他起相、三圓成實相是名大乘所知境界」，遍計所執(zhí)相是我們凡夫的境界，處處執(zhí)著就是遍計所執(zhí)相，執(zhí)著都是真實的。依他起相就是一切因緣生法，以阿賴耶識為種子，虛妄分別為體性，這一切法都是依他起相。圓成實相，說遍計所執(zhí)都是畢竟空的，在依他起上遠離一切遍計執(zhí)相就是圓成實相。

　　「起我見者不如實知，是名迷惑」，你若是執(zhí)著都是有，你就不能如實地知道『假名安立的一切法都是畢竟空』，那就是迷惑�！鸽m于實無起增益執(zhí)」，『假名安立的一切法都是畢竟空』他不知道而生起了實有的執(zhí)著�！溉挥趯嵱袩o損減執(zhí)」，他并不會否認：一切法是有；「不如惡取空者，撥一切相皆是無相」都是沒有。「是名不謗一切所知境界，即由此因不自敗壞墮諸惡趣」。

　　于他求法求苦解脫，不為虛誑不作稽留，于法于諦亦能建立，于諸學處不生慢緩。

　　起我見的這個人、這位佛教徒啊「于他求法，求苦解脫」，當別的人到他這兒來請求佛法，他的目的是希求解脫一切苦惱�！覆粸樘撜N」，他對于這位求法、求解脫的人不會欺騙他；「不作稽留」，不會耽誤他解脫的時間，不延誤他�！赣诜ㄓ谥B亦能建立」，「于法」，對于善惡因果、出離欲界到色界、無色界去的這些事情他也能宣說；「于諦」，于苦集滅道的四諦他也能為他宣說�！赣谥T學處不生慢緩」，對于學習增上生道、決定勝道出離生死這些事情，他不會令他慢緩，不會延遲這件事，他也能為他宣說。這樣子呢，去跟他學習的人也能得到利益不會跑到三惡道去。

　　《披尋記》一二○○頁：

　　于他求法至不生慢緩者：此顯不壞世間隨彼見者，謂若于他求聞?wù)�法，善能教授令有所證，是名于法于諦亦能建立，由是故說不為虛誑，此中法者，所謂諸欲過患，出離清凈品法，諦者，所謂苦集滅道四種圣諦，又若于他求苦解脫，善能教誡令其調(diào)伏，是名于諸學處不生慢緩。由是故說不作稽留，速證涅槃得自義故。

　　「于他求法至不生慢緩者：此顯不壞世間隨彼見者」，世間上有的人跟他學習佛法也不會使令這個人到三惡道去，還好一點�！钢^若于他求聞?wù)�法，善能教授令有所證」，如果有那一個有情來到這兒向他求聞?wù)�法的話，那個人呢，還善能教授使令他有所成就�！甘敲�于法于諦亦能建立，由是故說不為虛誑」，他不會胡說八道欺騙他。

　　「此中法者，所謂諸欲過患出離」，說于法于諦這個「法」怎么講呢？就說到欲界的五欲是有過患、是有災難、令人苦惱，你應該從這個欲里邊解脫出來�！盖鍍羝贩ā�，那就是修色界定、無色界定，離開、解脫一切欲使令你身口意清凈，能為你宣說這樣的佛法�！钢B者，所謂苦集滅道四種圣諦」，也能說出這樣的佛法。

　　「又若于他求苦解脫，善能教誡」，你的目的若是求解脫一切苦，生死是苦、六道輪回是苦，想要解脫苦，他也能善巧地教誡你，「令其調(diào)伏」，能令你調(diào)伏煩惱�！甘敲�于諸學處不生慢緩」，不會說一些不相干的事情耽誤你解脫。「由是故說不作稽留」，不會延誤你、耽誤你，使令你不能解脫。「速證涅槃得自義故」，也能讓你得涅槃，就是聲聞道、小乘佛法他是能解釋的；能得到圣道叫「自義」。