瑜伽師地論講記 卷第三十六(5)

　　亥二、廣辨(分二科)　天一、顯差別(分二科)　地一、征

　　此復(fù)云何？謂四圣諦，一苦圣諦，二集圣諦，三滅圣諦，四道圣諦。

　　這是第三大科，煩惱障凈智所行真實(shí)，前面是略標(biāo)，現(xiàn)在是第二科廣辨，廣辨煩惱障凈智所行真實(shí)。「此復(fù)云何？」前面略標(biāo)煩惱障凈智所行真實(shí)，這個(gè)義還沒(méi)有完全說(shuō)明了，所以這里再加以解釋。分兩科，第一科是顯差別，分兩科，第一科征。

　　「此復(fù)云何？」這個(gè)煩惱障凈智里面的內(nèi)容又是怎么情形呢？這第二科就是把它列出來(lái)�！钢^四圣諦」，它的所緣境，煩惱障凈智所行真實(shí)，其實(shí)就是四圣諦：第一個(gè)是苦圣諦，第二是集圣諦、第三是滅圣諦、第四是道圣諦，這是煩惱障凈智所行的真實(shí)。

　　《披尋記》一一七五頁(yè)：

　　此復(fù)云何謂四圣諦等者：由前已說(shuō)緣此為境，義猶未了，是故今問(wèn)此復(fù)何？四圣諦義，是如是實(shí)，非不如實(shí)，是無(wú)顛倒，非是顛倒，故名為諦。一切圣者，如其法性，證無(wú)乖諍，故名圣諦。

　　「此復(fù)云何？謂四圣諦等者：由前已說(shuō)緣此為境」，因?yàn)榍懊嬉呀?jīng)解說(shuō)過(guò)是緣此四圣諦為境的，「義猶未了」，它的含義還沒(méi)有完全說(shuō)明白。「是故今問(wèn)：此復(fù)云何」，所以這里再提出來(lái)，再加以解釋。

　　「四圣諦義，是如是實(shí)，非不如實(shí)」，四圣諦的道理啊，是如實(shí)的，「是如是實(shí)」。這個(gè)「如」字，在前邊〈聲聞地〉解釋過(guò)，你學(xué)習(xí)苦集滅道四諦的法門，能遠(yuǎn)離一切煩惱，所以叫做「如」。遠(yuǎn)離煩惱就契合這四圣諦了，所以叫做「如」。這個(gè)「實(shí)」是不顛倒的意思，我們不學(xué)習(xí)四諦的人，心里面有煩惱、有顛倒、迷惑；學(xué)習(xí)了苦集滅道四諦．就不顛倒了，所以叫做「如」、叫做「實(shí)」�！阜遣蝗鐚�(shí)」，學(xué)習(xí)四圣諦，就不會(huì)像凡夫那樣子是不如實(shí)的�！甘菬o(wú)顛倒，非是顛倒」，學(xué)習(xí)四圣諦的時(shí)候，他的心常清凈，光明智慧，不會(huì)顛倒迷惑的，「非是顛倒」，因?yàn)樗氖ブB它不是顛倒迷惑的。我們不學(xué)佛法，我們的心就在是是非非、煩煩惱惱的境界上活動(dòng)，它就顛倒迷惑；這四圣諦不是這樣子，「故名為諦」，所以叫做「諦」，「諦」就是不顛倒的意思。

　　「一切圣者，如其法性，證無(wú)乖諍」，所有的圣人，在佛法里邊有成就的圣人。所有的圣人，就是沒(méi)有例外的了�！溉缙浞ㄐ浴�，如這個(gè)四圣諦的法性，「證無(wú)乖諍」，就是如實(shí)地證悟了，里邊沒(méi)有乖違，沒(méi)有不符合的地方，「故名圣諦」。所以這苦集滅道，是圣人所證悟的，所以稱之為「圣諦」，這四圣諦就是煩惱障凈智所行真實(shí)。

　　這是列出來(lái)，下面第二科，明現(xiàn)觀。

　　天二、明現(xiàn)觀(分二科)　地一、入漸次

　　即于如是四圣諦義，極善思擇證入現(xiàn)觀，

　　前邊標(biāo)出來(lái)四諦的差別，下邊于此四諦中作觀察。分兩科，第一科是入漸次，就是悟入四圣諦前后淺深的次第。

　　「即于如是四圣諦義，極善思擇證入現(xiàn)觀」，怎么樣能悟入四圣諦呢？佛教徒從資糧位開(kāi)始，經(jīng)過(guò)加行位，對(duì)這個(gè)四圣諦「極善思擇」，極思擇、善思擇，就是一直地觀察：苦諦有四種觀察，集諦、滅諦、道諦都有四種觀察，到最后圓滿的時(shí)候呢，「證入現(xiàn)觀」，就成就圣道了，初開(kāi)始是成就了須陀洹果，乃至最后就是得阿羅漢果，叫「證入現(xiàn)觀」。這個(gè)話，文字上就是這么說(shuō)：從資糧位開(kāi)始，通過(guò)加行位到達(dá)了圣位，就是初果，就是一直地是極善思擇苦集滅道，這文字上就是這樣說(shuō)。最后的結(jié)果就證入現(xiàn)觀，這樣意思。

　　《披尋記》一一七五頁(yè)：

　　即于如是四圣諦義至證入現(xiàn)觀者：一一諦下，各有四行，總有十六，名四諦義。如〈聲聞地〉說(shuō)，(陵本三十四卷一頁(yè))。依此四諦于十六相正覺(jué)了己，乃至加行善根圓滿，于爾所時(shí)，名為極善思擇。以于諸諦盡所有性、如所有性、思擇究竟故，從此無(wú)間，起內(nèi)作意，作意無(wú)間，有無(wú)分別決定智現(xiàn)見(jiàn)智生，名入現(xiàn)觀。由能知智與所知境和合無(wú)乖，現(xiàn)前觀察，得名現(xiàn)觀故。

　　「即于如是四圣諦義至證入現(xiàn)觀者：一一諦下，各有四行，總有十六，名四諦義，如〈聲聞地〉說(shuō)，(陵本三十四卷一頁(yè))」，這我們已經(jīng)講過(guò)了�！敢来怂闹B于十六相正覺(jué)了己」，就是依此苦集滅道的四諦，于十六個(gè)相貌「正覺(jué)了已」，一點(diǎn)也沒(méi)有錯(cuò)誤的明白了，什么叫做苦？什么叫做集、滅、道，正覺(jué)了已。

　　「乃至加行善根圓滿」，初開(kāi)始覺(jué)了，就是「了相作意」，明白這個(gè)四諦的相貌，這也要經(jīng)過(guò)一段時(shí)間，然后就是「勝解作意」，勝解作意實(shí)在是開(kāi)始修止觀了。了相作意、勝解作意、遠(yuǎn)離作意。這個(gè)「勝解作意」是真實(shí)地靜坐的時(shí)候作如是觀，就會(huì)得到成效、得到效果了，就是遠(yuǎn)離煩惱了。原來(lái)的我、我見(jiàn)的煩惱，或是愛(ài)、見(jiàn)的煩惱，逐漸逐漸就減少了，它就是有效、有效果的。你常常作如是觀的時(shí)候，他在內(nèi)心里面就是起作用，就是煩惱沒(méi)有了。以前的時(shí)候，你訶斥我，我心里就不高興，現(xiàn)在沒(méi)有事。這個(gè)訶斥有兩種，一種是你錯(cuò)了，你有錯(cuò)誤訶斥你這是一種；第二種呢？你沒(méi)有錯(cuò)，沒(méi)有錯(cuò)就訶斥你，那什么意思呢？就是考驗(yàn)?zāi)阋幌�，看你的心怎么反�?yīng)，也就是來(lái)考驗(yàn)?zāi)愕膬?nèi)心修行的程度。若是說(shuō)這個(gè)人是壞蛋，我沒(méi)有什么錯(cuò)誤，他就說(shuō)我錯(cuò)，他冤枉我，你若這么想就是錯(cuò)會(huì)了他的意思。

　　在禪師語(yǔ)錄上，有一個(gè)人去參學(xué)福建一位大禪師－雪峰禪師，這個(gè)人的確是大禪師，有一千五百人跟他學(xué)禪；那是舊時(shí)代，不是現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候�！改銖氖裁吹胤絹�(lái)？」「我從江浙來(lái)！」說(shuō)是「你是乘船來(lái)的？是從陸地來(lái)的？」你從江浙從上海也可以坐船到福州可以登陸，那是乘船來(lái)，也可以從陸地走來(lái)；你是乘船來(lái)、是從陸地走來(lái)的？說(shuō)：「二途俱不涉�！惯@個(gè)人就回答這句話，也不是船來(lái)，也不是陸來(lái)�！溉绾蔚玫酱碎g？」只有這么兩條路嘛，古時(shí)代沒(méi)說(shuō)坐飛機(jī)可以從天空里飛來(lái)，那時(shí)還沒(méi)有嘛！你這兩條路都沒(méi)有走，也不是坐船來(lái)，也不是從陸地來(lái)，那怎么到此地來(lái)呢？他回答一句話：「有什么距離？」江浙和福建有距離嗎？你看這話說(shuō)得好啊！有什么距離？然后這個(gè)時(shí)候雪峰禪師拿出來(lái)香板打這個(gè)人，把他打跑了。走了那當(dāng)然就是沒(méi)事了。

　　但是我們看這段禪師的語(yǔ)錄的這段記錄，這個(gè)人有什么不對(duì)，他說(shuō)的話完全都是對(duì)的，為什么打他呢？這真是…你要知道！過(guò)了十年以后這個(gè)人又來(lái)到雪峰禪師這來(lái)參學(xué)，當(dāng)然雪峰禪師還是這句話，「你從什么地方來(lái)？」「從江浙來(lái)。」「是船來(lái)？是陸來(lái)？」「二途俱不涉？」說(shuō)「二途俱不涉，怎么能到這里來(lái)呢？」「有什么距離？」雪峰禪師還是打他，把他打跑了。那么這位禪師走了以后，到處地說(shuō)雪峰禪師的壞話，就是罵他。后來(lái)呢，這段禪師語(yǔ)錄后面就有人加以解釋，我認(rèn)為那個(gè)解釋都是說(shuō)得不對(duì)，我的看法那都是胡說(shuō)八道！這位雪峰禪師是對(duì)的，打他是對(duì)的。人家說(shuō)得對(duì)，為什么要拿香板打人呢？打他是對(duì)的，就是你只是嘴巴皮��！他是明白一點(diǎn)教義，也就是從書(shū)本上得來(lái)了一點(diǎn)教義，這么問(wèn)答他答得是對(duì)的，但是雪峰禪師就是知道你是嘴巴皮，你不是有修行，你嘴上這么說(shuō)，沒(méi)有實(shí)際上達(dá)到這個(gè)境界，所以你只是嘴說(shuō)沒(méi)有真實(shí)修行，打就是打你這個(gè)地方。你怎么知道他是嘴巴皮呢？他到處來(lái)罵這雪峰禪師就證明這件事嘛！如果你是真能夠說(shuō)是二途俱不涉，你有這種境界的話，他打你或不打你是無(wú)差別的！為什么你恨他呢？你罵他、恨他足見(jiàn)你就是嘴巴皮嘛！

　　但是我們現(xiàn)在回頭想我們自己，連嘴巴皮也沒(méi)有��！你能回答，你怎么來(lái)的？「是船來(lái)？是陸來(lái)？」「二途俱不涉，我坐飛機(jī)來(lái)的！」我們就是這么個(gè)境界。我們答不上來(lái)這句話的。你不是坐飛機(jī)來(lái)的、也不是坐船來(lái)的、也不是坐車來(lái)的，那么怎么來(lái)的呢？怎么到了這兒來(lái)，「有什么距離？」你答不上來(lái)這句話，當(dāng)然你現(xiàn)在可以答上來(lái)，你可以這么講了，但是這不是的。

　　但是問(wèn)題就是，我們?cè)趺椿厥履�？就是�?tīng)聞了佛法以后完全就是丟在腦后，我們不思惟、靜坐的時(shí)候不管這件事，但是也算是在那兒坐，為什么在心里面不想呢？觀身不凈、觀受是苦，觀心無(wú)常，觀法無(wú)我，可以作如是觀，就像打妄想一樣嘛，就是思惟嘛。我們一般打妄想是染污的境界，你依據(jù)圣言量去思惟是清凈的，就都是由內(nèi)心去思惟，為什么就不思惟呢？

　　所以這上面說(shuō)「極善思擇，證入現(xiàn)觀」，你時(shí)間久了，智慧會(huì)增長(zhǎng)，所以那個(gè)思惟是特別好，「極善」。這四圣諦每一諦有四種觀行，四四一十六，作如是觀�！刚�覺(jué)了已，乃至加行善根圓滿」，你作了相作意以后，然后勝解作意就是正式地修止觀了，然后就是遠(yuǎn)離作意，就是煩惱減少了。我以前煩煩惱惱，現(xiàn)在是煩惱不自覺(jué)地心里不動(dòng)心，我真有毛病人家訶斥我，當(dāng)然這是對(duì)的；我沒(méi)有毛病人家訶斥我，心里也不動(dòng)，心里沒(méi)有事。它自然是這樣子，它就能夠與道相應(yīng)，與道相應(yīng)這個(gè)地方是沒(méi)有煩惱的，是清凈的。

　　這個(gè)了相作意、勝解作意、遠(yuǎn)離作意，然后「攝樂(lè)作意」。攝樂(lè)作意前面講過(guò)了，不知道你們記住沒(méi)有？「攝樂(lè)作意」是什么呢？我經(jīng)過(guò)這一個(gè)時(shí)期修止觀，煩惱減少了，心情快樂(lè)，思惟我作如是觀，沒(méi)白辛苦�。∥业臒�惱減少，同時(shí)也有輕安樂(lè)，因?yàn)檫@是在未到地定里面有輕安樂(lè)，煩惱減少了，逐漸逐漸好像完全心里不動(dòng)。作如是修，有如是功德，心情歡喜；我若不這么修行，就沒(méi)有這些功德，這么思惟。攝樂(lè)作意就是能夠積集、增長(zhǎng)內(nèi)心的安樂(lè)、快樂(lè)。但是也有些不足，因?yàn)槟氵@時(shí)候還沒(méi)能夠達(dá)到圣人的境界，只是煩惱減少了，所以還有所不足，要繼續(xù)努力，要「觀察作意」，「觀察作意」就是「勝解作意」，要繼續(xù)努力地修止觀，修苦、空、無(wú)常、無(wú)我的觀，繼續(xù)地作如是觀。

　　這個(gè)事情啊，人年紀(jì)大了、年紀(jì)老了就差一點(diǎn)，體力就是差一點(diǎn)；年紀(jì)大了體力就衰退，用功修行也受影響，年輕的人最好，體力健康、心力也健康，是不同的。你若是馬馬虎虎的過(guò)去了，把寶貴的光陰都浪費(fèi)了，也是有這個(gè)問(wèn)題。所以應(yīng)該要愛(ài)惜光陰，努力修行。

　　了相作意、勝解作意、遠(yuǎn)離作意、攝樂(lè)作意、觀察作意�！赣^察作意」，努力修行，因?yàn)槟悻F(xiàn)在是在禪定里面，最低限度是未到地定里頭，你作如是觀，它又進(jìn)步了，所以這時(shí)候「加行究竟作意」，「加行究竟果作意」就成功了，是這么回事。

　　所以這上面說(shuō)「乃至加行善根圓滿，于爾所時(shí)，名為極善思擇」，就是那么多的時(shí)間叫做極善思擇。這人與人都不一樣，也可能你出家七天，思惟了七天就成功了；也可能三七二十一天，你就得初果須陀洹了；也可能要三個(gè)月得初果須陀洹，你若不努力，永久也不會(huì)成功，沒(méi)這回事了。

　　「以于諸諦盡所有性、如所有性、思擇究竟故」。為什么叫做極善思擇？「以于諸諦」，就是苦集滅道四諦里邊的盡所有性，品別邊際，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，就是有邊際。其中通達(dá)真如的道理：苦、空、無(wú)常，修無(wú)我觀，這四諦苦、集、滅、道都是無(wú)我，都可以這樣子觀，那么這就是真如，就是如所有性了�！杆紦窬烤构省�，你對(duì)這四諦十六行思擇究竟達(dá)到極圓滿的境界，所以叫做「極善思擇，證入現(xiàn)觀」。

　　「從此無(wú)間，起內(nèi)作意，作意無(wú)間，有無(wú)分別決定智現(xiàn)見(jiàn)智生」。這個(gè)「起內(nèi)作意」在前面聲聞地的時(shí)候，這個(gè)地方就是應(yīng)該指那個(gè)世第一，暖、頂、忍、世第一。這個(gè)時(shí)候起內(nèi)作意，現(xiàn)在這個(gè)地方還是說(shuō)煩惱障凈智所行真實(shí)，就是聲聞、獨(dú)覺(jué)，不是大乘，那他就是在奢摩他里邊修無(wú)我觀，譬如說(shuō)苦諦，無(wú)常、苦、空、無(wú)我，這是四種觀法，四種觀法可能你留一個(gè)或者是兩個(gè)，用空、無(wú)我，主要是在這里修無(wú)我觀，這叫作「起內(nèi)作意」。

　　「作意無(wú)間」，這個(gè)無(wú)我的作意是不間斷的。「有無(wú)分別決定智現(xiàn)見(jiàn)智生」，這時(shí)候就到達(dá)無(wú)我的境界，無(wú)我的境界現(xiàn)前，此中無(wú)色受想行識(shí)、無(wú)眼耳鼻舌身意、無(wú)色聲香味觸法，就是勝義諦。勝義諦里邊無(wú)分別，沒(méi)有法可分別的。「決定智」，這時(shí)候這個(gè)智慧是決定了、不動(dòng)搖、不退轉(zhuǎn)的�！脯F(xiàn)見(jiàn)智生」，這個(gè)智慧一現(xiàn)前的時(shí)候就見(jiàn)第一義諦了，也就是見(jiàn)到苦諦、集諦、滅諦。若是根據(jù)《成實(shí)論》說(shuō)，就是見(jiàn)滅諦，這個(gè)見(jiàn)道的時(shí)候，入圣位的時(shí)候是見(jiàn)滅諦，這個(gè)智慧一現(xiàn)前了就是見(jiàn)到諸法如相了，「名入現(xiàn)觀」，就是證入現(xiàn)觀。這下面解釋這個(gè)現(xiàn)觀。

　　「由能知智與所知境和合無(wú)乖」，由于你這個(gè)無(wú)分別決定智現(xiàn)見(jiàn)智生，就是能知道的智慧，與所知的境，就是諸法如，就是那個(gè)滅諦，這是所知境�！负秃蠠o(wú)乖」，這個(gè)能知智與所知境契合了。如果你內(nèi)里邊有昏沈、妄想，那就是有障礙，那就是不合；現(xiàn)在這里也不昏沈、也沒(méi)有妄想，也是斷了煩惱，現(xiàn)在這是說(shuō)初果，就是沒(méi)有見(jiàn)煩惱在里邊做障礙，所以是無(wú)乖，和合無(wú)乖�！脯F(xiàn)前觀察」，也不是過(guò)去，也不是未來(lái)，就是那個(gè)智慧現(xiàn)前了，觀察這個(gè)滅，滅的境界，這時(shí)候叫作現(xiàn)觀，「得名現(xiàn)觀故」，就是得入圣道了。

　　入現(xiàn)觀已如實(shí)智生

　　這上面是這么講，入了現(xiàn)觀以后，這個(gè)如實(shí)智才現(xiàn)前，就是成為圣人的那個(gè)不顛倒的、無(wú)分別的智慧現(xiàn)前了。

　　《披尋記》一一七六頁(yè)：

　　入現(xiàn)觀已如實(shí)智生者：由證現(xiàn)觀，獲得四智：謂唯法智，非斷智，非常智，及緣生行如幻事智，如〈聲聞地〉說(shuō)(陵本三十四卷二十一頁(yè))，當(dāng)知此四后得智攝，是故說(shuō)言入現(xiàn)觀已，如實(shí)智生。

　　「入現(xiàn)觀已如實(shí)智生者：由證現(xiàn)觀，獲得四智」，證了現(xiàn)觀以后，得到四種智慧，這是前面〈聲聞地〉說(shuō)過(guò)的，「謂唯法智、非斷智、非常智、及緣生行如幻事智」，得到這四種智慧�！溉纭绰暵劦亍嫡f(shuō)(陵本三十四卷二十一頁(yè))」。

　　「當(dāng)知此四后得智攝」，這四種智慧是后得智攝。就是前邊那個(gè)是無(wú)分別智，這個(gè)智是無(wú)分別智以后才得到的智慧，所以叫「后得智」。后得智是有分別的，有觀察、分別；根本智無(wú)漏的智慧是無(wú)分別的�！甘枪收f(shuō)言入現(xiàn)觀已，如實(shí)智生」，「入現(xiàn)觀」那是根本智，「如實(shí)智生」就是后得智了。這在〈聲聞地〉曾經(jīng)說(shuō)過(guò)；「及緣生行如幻事智」，在其它的地方我們很少看見(jiàn)這句話；就是得了初果的人，他看見(jiàn)山、水，看見(jiàn)一切的境界，看見(jiàn)我們這個(gè)色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，看見(jiàn)一切的境界都是如幻如化的，這些因緣所生法都是如幻如化、不真實(shí)，初果不但是得到無(wú)我的智慧，也得到這個(gè)智慧。

　　這上面一共說(shuō)到四個(gè)智慧，這一段文是入漸次，入現(xiàn)觀的次第是這樣�，F(xiàn)在這底下第二科，觀的行相。

　　地二、觀行相

　　此諦現(xiàn)觀，聲聞獨(dú)覺(jué)能觀唯有諸蘊(yùn)可得，除諸蘊(yùn)外我不可得，

　　「此諦現(xiàn)觀聲聞獨(dú)覺(jué)，能觀唯有諸蘊(yùn)可得」，這個(gè)諦現(xiàn)觀，「諦」就是苦集滅道四諦，「現(xiàn)觀」就是那個(gè)無(wú)分別智，能見(jiàn)到苦集滅道四諦。這種諦現(xiàn)觀是聲聞獨(dú)覺(jué)所成就的，就是初果、二果、三果、四果，阿羅漢還有辟支佛，這樣的圣人所成就的�！改苡^唯有諸蘊(yùn)可得」，這個(gè)諦現(xiàn)觀是什么相貌呢？這個(gè)地方再詳細(xì)地說(shuō)一說(shuō)。就是他能觀察唯有諸蘊(yùn)可得，觀察我們這個(gè)生命體唯有色受想行識(shí)，只有這么多，「唯有諸蘊(yùn)可得」。

　　「除諸蘊(yùn)外我不可得」，就是把這個(gè)諸蘊(yùn)除掉了以外，另外沒(méi)有我可得，這就叫做諦現(xiàn)觀，觀我是空的。觀我是空的時(shí)候，同時(shí)在我空上面也是無(wú)色受想行識(shí)的，這是叫做「無(wú)相觀」，見(jiàn)道的時(shí)候是無(wú)相的，這是根本無(wú)分別智；無(wú)分別智以后那就是有分別了，有分別的時(shí)候觀我不可得，但是也有色受想行識(shí)，而這色受想行識(shí)是如幻如化、是有生有滅，是不斷不常的，是這樣意思。

　　《披尋記》一一七六頁(yè)：

　　此諦現(xiàn)觀至我不可得者：此中且說(shuō)唯法如實(shí)智相：謂所觀境唯有諸蘊(yùn)，其能觀智亦唯諸蘊(yùn)可得；又所觀境無(wú)別有我，其能觀智亦無(wú)別我可得；故能觀智，名如實(shí)智。此現(xiàn)觀位，當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀攝。依此現(xiàn)觀，名諦現(xiàn)觀，非現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀也。

　　「此諦現(xiàn)觀至我不可得者：此中且說(shuō)唯法如實(shí)智相」，前面說(shuō)得四種智慧，第一個(gè)就是唯法智。現(xiàn)在這里說(shuō)，「聲聞獨(dú)覺(jué)能觀唯有諸蘊(yùn)可得，除諸蘊(yùn)外我不可得」，這就是唯法智。什么叫做「唯法智」？就是色受想行識(shí)里面我不可得，只有色受想行識(shí)，而色受想行識(shí)也是有生滅變化，還是如幻如化的，這叫唯法智�！复酥星艺f(shuō)唯法如實(shí)智」的「相」貌�！钢^所觀境唯有諸蘊(yùn)」，謂他這個(gè)諦現(xiàn)觀的智慧，觀察色受想行識(shí)的時(shí)候，以色受想行識(shí)為所觀境，「唯有諸蘊(yùn)」，只有色受想行識(shí)五蘊(yùn)�！钙淠苡^智亦唯諸蘊(yùn)可得」，這所觀境只有色受想行識(shí)，這個(gè)能觀的智慧也還是色受想行識(shí)，這就是唯法智。

　　「又所觀境無(wú)別有我，其能觀智亦無(wú)別我可得」，這個(gè)所觀境之外另外沒(méi)有我可得，「謂所觀境唯有諸蘊(yùn)」，另外沒(méi)有我可得。印度的宗教，除了佛教以外，其它的宗教我們稱做外道，他們執(zhí)著有我，在色受想行識(shí)里邊有個(gè)我可得，那樣說(shuō)呢，色受想行識(shí)我，就是有六法。現(xiàn)在我們佛教徒修學(xué)圣道的時(shí)候，觀察這個(gè)我是不可得的，色受想行識(shí)以外，另外沒(méi)有我可得，就只是有地水火風(fēng)組成的眼耳鼻舌身意再加上色受想行識(shí)，這些都是變化無(wú)常的，也都是如幻如化的。這樣子，常常觀察我不可得，常常作如是觀，所觀的境界就是色受想行識(shí)沒(méi)有我可得，能觀察的智慧也是色受想受識(shí)，也是沒(méi)有我，我也不可得，「能觀智亦無(wú)別我可得」�！腹誓苡^智，名如實(shí)智」，你能這樣作觀的話，那個(gè)智慧就是真實(shí)不顛倒的智慧。

　　「此現(xiàn)觀位，當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀攝」，「此現(xiàn)觀位」，能這樣觀的話，只有色受想行識(shí)可得，我不可得，能做如是觀，這個(gè)階級(jí)它在什么地方？在那一個(gè)位次上呢？「當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀」，現(xiàn)觀就是根本智，「邊」就是根本智的旁邊，靠近現(xiàn)觀的那個(gè)智慧，那就是后得智。后得智是有分別的，就是在作觀的時(shí)候知道只有色受想行識(shí)，是如幻如化的、非斷非常的，另外我不可得，就是有分別的，是這樣意思�！复爽F(xiàn)觀位，當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀攝」，屬于后得智的�！敢来爽F(xiàn)觀，名諦現(xiàn)觀」，現(xiàn)在這里說(shuō)是諦現(xiàn)觀，就是指這個(gè)現(xiàn)觀說(shuō)的，就是后得智�！阜乾F(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀也」，不是指根本智說(shuō)的，因?yàn)槟鞘菬o(wú)分別的境界。

　　數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧故，數(shù)習(xí)異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性見(jiàn)故，發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀。

　　前面說(shuō)「能觀唯有諸蘊(yùn)可得，除諸蘊(yùn)外我不可得」，為什么會(huì)這樣作如是觀呢？就是「數(shù)習(xí)緣生諸行」�！笖�(shù)習(xí)」，就是一次又一次地，叫數(shù)習(xí)。習(xí)什么呢？「緣生」，這個(gè)色受想行識(shí)是因緣所生的�！钢T行」就是所生的。這個(gè)色受想行識(shí)都是變動(dòng)的所以叫做「行」，它里面有很多，色也是很多、一大堆，受想行識(shí)都是一大堆的，所以叫做「諸」。它們都是變化的、有生有滅的�！笖�(shù)習(xí)緣生諸行生滅」，時(shí)時(shí)地在觀察色受想行識(shí)是因緣所有，它是剎那生剎那滅、剎那滅剎那生的，心里面這樣觀察�！赶鄳�(yīng)慧故」，與這樣的道理相應(yīng)的智慧，你常學(xué)習(xí)觀察這樣的智慧故，所以你就「能觀唯有諸蘊(yùn)可得」。

　　「數(shù)習(xí)異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性見(jiàn)故」，就是下面「除諸蘊(yùn)外我不可得」這句話。「數(shù)習(xí)」和前面一樣，數(shù)數(shù)地觀察，觀察什么呢？「異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅」，這個(gè)補(bǔ)特伽羅翻成「數(shù)取趣」，就是我�！府愄N(yùn)」就是不同于色受想行識(shí)，色受想行識(shí)是有生滅變化的，不同于色受想行識(shí)的那個(gè)我、那個(gè)補(bǔ)特伽羅。「無(wú)性見(jiàn)故」，沒(méi)有它的體性，你有這樣的智慧就是「見(jiàn)」故。你常常學(xué)習(xí)這個(gè)智慧，所以你就會(huì)「除諸蘊(yùn)外我不可得」，這樣意思。這樣子，這是觀我空，前面的「數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧」，那是修無(wú)常觀；無(wú)常觀、無(wú)我觀，你常這樣子修。修習(xí)無(wú)我觀也就是空觀；色受想行識(shí)也是無(wú)自性、不自在的，所以也是無(wú)我觀。

　　「發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀」，你常作如是觀，你這個(gè)圣諦現(xiàn)觀就出現(xiàn)了、就成功了。這里面也有奢摩他，在奢摩他里面作如是觀，這樣的觀察有什么難呢？沒(méi)有什么難嘛！你坐在那里就是這樣觀察，你不要只是修止、也不要想其它的雜亂的妄想，我們坐在那里如果也不昏沈也不掉舉，那么心在作什么？就是作如是觀，作如是觀有奢摩他，奢摩他而后毗缽舍那、毗缽舍那而后奢摩他，止而后觀、觀而后止。久了，這圣諦現(xiàn)觀就出來(lái)了，你就是得圣道了，就成功了。但是如果靜坐的時(shí)候不作如是觀，那么作什么呢？就是打妄想了，不是打妄想再就是昏沈，沒(méi)有別的事了。

　　《披尋記》一一七六頁(yè)：

　　數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧至發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀者：此說(shuō)唯有法智能生之因，由能數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧為因，是故能觀唯有諸蘊(yùn)可得。由數(shù)習(xí)異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性見(jiàn)為因，是故能觀除諸蘊(yùn)外，我不可得。緣生法中，唯有諸行從因而生，托眾緣轉(zhuǎn)，本無(wú)而有，有已散滅，是名緣生諸行生滅。數(shù)習(xí)此故，能正悟入和合無(wú)乖，名相應(yīng)慧。又緣生行，唯法所顯，唯法能潤(rùn)，唯法所潤(rùn)，墮在相續(xù)；若離唯法，實(shí)無(wú)主宰，無(wú)有作者，無(wú)有受者，是名異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性；數(shù)習(xí)此故，正見(jiàn)得生。

　　「數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧至發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀者」，這是把這段文標(biāo)出來(lái)�！复苏f(shuō)唯有法智能生之因」，這句話就是說(shuō)唯有法沒(méi)有我，這是一種智慧。這個(gè)智慧要什么原因才會(huì)現(xiàn)前呢？這一段文是說(shuō)這個(gè)道理。「能生之因」，以此為因，這個(gè)唯有法智就現(xiàn)前了�！赣赡軘�(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧為因，是故能觀唯有諸蘊(yùn)可得」，以此為因，所以就是唯有諸蘊(yùn)可得�！赣蓴�(shù)習(xí)異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性見(jiàn)為因」，以此為因，「是故能觀除諸蘊(yùn)外，我不可得」，以此為因，這個(gè)無(wú)我觀成就了！

　　「緣生法中，唯有諸行從因而生」，這因緣所生法中，唯有諸行從因而生，就是這一切有變異的諸行、一切法，是從因現(xiàn)出來(lái)的，就是從種子現(xiàn)出來(lái)�！竿斜娋夀D(zhuǎn)」，還要寄托、要依托其它的助緣才能出現(xiàn)的。譬如我們這一念分別心，是由阿賴耶識(shí)的種子現(xiàn)前、同時(shí)還要有所緣緣、要有所緣境，所緣境是個(gè)緣。假設(shè)說(shuō)眼識(shí)，還要眼根，那是增上緣；這個(gè)眼識(shí)本身還要有種子，就是因緣；還要有一個(gè)所緣緣，就是觀察這色法，色法是它的所緣緣；另外還有一個(gè)等無(wú)間滅意的緣，等無(wú)間滅緣，這四緣生諸法。這四緣是同時(shí)的，所以是「從因而生」，同時(shí)也是「托眾緣轉(zhuǎn)」，這個(gè)法是由因緣現(xiàn)前的，我們的色受想行識(shí)都是這樣生的。

　　「本無(wú)而有，有已散滅，是名緣生諸行生滅」，色法就是因緣和增上緣，心法是四緣生，有這個(gè)差別�！副緹o(wú)而有」，它原來(lái)是沒(méi)有的，有因緣以后，這件事是出現(xiàn)了。「有已散滅」，一生出來(lái)以后它就滅了，它不能常住的�！甘敲�緣生諸行生滅」，諸行都有剎那剎那的生滅�！笖�(shù)習(xí)此故，能正悟入和合無(wú)乖，名相應(yīng)慧」，你數(shù)數(shù)地這樣學(xué)習(xí)、這樣修止觀故，「能正悟入」，你就會(huì)很正確的悟入了諸法無(wú)我，和合無(wú)乖，那么能知的智慧和所知的境界就和合，一點(diǎn)也沒(méi)有乖違，這就叫做「相應(yīng)慧」。

　　「又緣生行，唯法所顯」，因緣所生的一切法只顯示是法而已，只是剎那變異的，由無(wú)而有，由有而無(wú)，只是法，就是這樣的境界�！肝ǚ�能潤(rùn)，唯法所潤(rùn)」，法是能滋潤(rùn)，能潤(rùn)的也是法、所潤(rùn)的也是法�！笣�(rùn)」就是你的心在分別，心一分別就潤(rùn)了、就有幫助了、就有成就了。這個(gè)心一分別，分別的就是你的心心所，同時(shí)也有色法。譬如說(shuō)眼睛要有這個(gè)身體，有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，所以心動(dòng)的時(shí)候，不全是心，也有色法支持的力量。動(dòng)了以后，它就造成了一個(gè)力量，就是所潤(rùn)，「唯法所潤(rùn)」，貪瞋癡在動(dòng)就熏成貪瞋癡的種子，戒定慧在動(dòng)熏習(xí)成清凈無(wú)漏的種子�！笁櫾谙嗬m(xù)」，這個(gè)所滋潤(rùn)的力量就入于你的身體里面、入在你的阿賴耶識(shí)里面，它繼續(xù)存在。

　　「若離唯法，實(shí)無(wú)主宰」，若離開(kāi)只是法以外，另外沒(méi)有一個(gè)主宰者的。另外有一個(gè)我能決定事情，就叫做「主宰」。這個(gè)「宰」有控制、決斷的意思；「主」是自在的意思，沒(méi)有一個(gè)離開(kāi)了色受想行識(shí)另外有一個(gè)我，這個(gè)我有主宰的作用，沒(méi)有這回事情�！笩o(wú)有作者，無(wú)有受者」，在作因的時(shí)候也還是色受想行識(shí)，另外沒(méi)有一個(gè)作因的�！笩o(wú)有受者」，在享受果報(bào)的時(shí)候，也還是色受想行識(shí)，另外沒(méi)有一個(gè)我是能受果報(bào)的。執(zhí)著有我論者呢，造因的時(shí)候是我為作者，受果報(bào)的時(shí)候是我為受者。現(xiàn)在無(wú)我論，沒(méi)有作者也沒(méi)有受者，那么是誰(shuí)呢？就是你的色受想行識(shí)，作也是你的色受想行識(shí)，受也還是你的色受想行識(shí)�！甘敲�異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性；數(shù)習(xí)此故，正見(jiàn)得生」，你常常這樣地修習(xí)，你的清凈的智慧就出現(xiàn)了。這是把這個(gè)煩惱障凈智所行真實(shí)講完了。下邊是第四科，所知障凈智所行真實(shí)。

　　酉四、所知障凈智所行真實(shí)(分二科)　戌一、征

　　云何所知障凈智所行真實(shí)？

　　分兩科，第一科是征。「云何所知障凈智所行真實(shí)」，這是什么意思呢？下面第二科解釋，分兩科，第一科略標(biāo)，先標(biāo)它的體。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、略標(biāo)(分二科)　　天一、出體

　　謂于所知能礙智故，名所知障，

　　這先解釋什么叫做「所知障」�！钢^于所知」，這件事是所通達(dá)的，有一個(gè)能通達(dá)的智慧去通達(dá)所知道的境界。「能礙智」，有一東西能障礙你的智慧去通達(dá)所知的事情，那就叫做「所知障」，就是障礙你有所知，那就叫做「所知障」。

　　《披尋記》一一七六頁(yè)：

　　謂于所知能礙智故名所知障者：此中意說(shuō)法執(zhí)無(wú)明，遍于一切所知事中，隱覆真實(shí)，顯現(xiàn)虛妄，障能知智令不得生，由此義故名所知障。

　　「此中意說(shuō)法執(zhí)無(wú)明」，這個(gè)能障礙你的智慧去通達(dá)所知境的是誰(shuí)呢？就是「無(wú)明」。無(wú)明是什么？就是「法執(zhí)」，就是在一切法上有微細(xì)的執(zhí)著。就是連阿羅漢也還有這個(gè)問(wèn)題，在這如幻如化的所知境上、在阿羅漢所見(jiàn)的勝義蹄上都還有微細(xì)的執(zhí)著，這就是法執(zhí)；那個(gè)法執(zhí)的名字就叫做無(wú)明。

　　「遍于一切所知事中」，那個(gè)無(wú)明實(shí)在就是你的心，你的心面對(duì)一切法的時(shí)候都有無(wú)明的作用，所以是「遍于一切所知事中」都有�！鸽[覆真實(shí)」，把一切所知事的真實(shí)面目隱藏起來(lái)、遮蓋住了，「隱覆真實(shí)」，把這個(gè)真實(shí)的面目隱藏住了。「顯現(xiàn)虛妄」，它顯現(xiàn)出來(lái)的境界不是它的本來(lái)面目，是虛妄的、是假的�！刚夏苤�智」，而這個(gè)無(wú)明和所現(xiàn)的虛妄境界，能障礙你能知一切法真實(shí)相的智慧�！噶畈坏蒙�」，使令你真實(shí)的智慧不能現(xiàn)起，「由此義故名所知障」，這「所知障」這么講。

　　從所知障得解脫智所行境界，當(dāng)知是名所知障凈智所行真實(shí)。

　　「從所知障得解脫智」，就是菩薩超過(guò)阿羅漢的境界的時(shí)候，菩薩的內(nèi)心從所知障里面解脫出來(lái)，而這個(gè)時(shí)候呢，不只是心，而有一種智慧，這個(gè)智慧從所知障中解脫出來(lái)，不受它的障礙了，而這個(gè)智慧所行的、所觀察的境界，「當(dāng)知是名所知障凈智所行真實(shí)」。

　　《披尋記》一一七七頁(yè)：

　　從所知障得解脫智所行境界者：謂諸如來(lái)成就妙智，生死涅槃二俱不住，名解脫智。所知障凈，此方得生，名從所知障得解脫智。此智所行境界，不共聲聞獨(dú)覺(jué)，是故別說(shuō)所知障凈智所行真實(shí)。

　　「從所知障得解脫智所行境界者：謂諸如來(lái)成就妙智」，這個(gè)智慧，「從所知障得解脫智」，這個(gè)智慧是什么呢？「謂諸如來(lái)」，大圓滿覺(jué)，佛的境界，佛所成就的微妙智慧，那就是所知障凈智。那個(gè)智慧是什么境界呢？「生死涅槃二俱不住」，他在生死上也無(wú)所著，在涅槃上也無(wú)所著，這兩方面都不執(zhí)著，那個(gè)智慧就是所知障凈智所行真實(shí)了。我們凡夫在生死的境界上執(zhí)著、執(zhí)著色受想行識(shí)、執(zhí)著眼耳鼻舌身意、執(zhí)著色聲香味觸法，執(zhí)著生死；二乘人呢，他得了涅槃，安住在涅槃那里，他就住在涅槃那里；佛的境界呢，生死也不著、涅槃也不著，所以「二俱不住，名解脫智」，這就叫做解脫智。

　　「所知障凈，此方得生」，到這個(gè)時(shí)候，清凈的智慧現(xiàn)前了，「名從所知障得解脫智」�！复酥撬�行境界，不共聲聞獨(dú)覺(jué)，是故別說(shuō)所知障凈智所行真實(shí)」，這個(gè)清凈的智慧所觀察的一切境界，不共于聲聞、也不共于獨(dú)覺(jué)，超越了聲聞獨(dú)覺(jué)的智慧，是故別說(shuō)所知障凈智所行真實(shí)。這是第四個(gè)。

　　前面是出體，出這個(gè)所知障凈智所行真實(shí)的體，下面第二科是辨相，說(shuō)明智慧的相貌。分兩科，第一科是征。

　　天二、辨相 (分二科)　 地一、征

　　此復(fù)云何？

　　這個(gè)智慧又是什么相貌呢？這是問(wèn)。下面第二科是辨，就是說(shuō)明。分兩科，第一科約緣智辨，約能緣勝義的智慧來(lái)說(shuō)明這個(gè)所知障凈智。

　　地二、辨(分二科)　玄一、約緣智辨

　　謂諸菩薩諸佛世尊，入法無(wú)我，入已善凈，于一切法離言自性假說(shuō)自性，平等平等無(wú)分別智所行境界。

　　「謂諸菩薩諸佛世尊」，成就這個(gè)智慧的就是兩個(gè)人，一個(gè)是諸菩薩，一個(gè)是佛。「入法無(wú)我，入已善凈」，他們是已經(jīng)滅掉了補(bǔ)特伽羅我，已經(jīng)空掉了我執(zhí)；再繼續(xù)修行的時(shí)候，就證入了法無(wú)我的境界�！溉胍焉苾簟�，已經(jīng)悟入法無(wú)我的時(shí)候，這時(shí)候是善、是凈，是非常莊嚴(yán)、非常清凈的。

　　「于一切法離言自性、假說(shuō)自性，平等平等無(wú)分別智所行境界」，這個(gè)契入無(wú)我是怎么樣契入呢？這個(gè)地方說(shuō)得比較詳細(xì)了�！赣谝磺蟹�離言自性、假說(shuō)自性」，假說(shuō)自性就是言說(shuō)自性，因言說(shuō)表達(dá)這件事，若沒(méi)有言說(shuō)的時(shí)候就沒(méi)有這件事，這件事叫作「假說(shuō)自性」；另外一個(gè)是「離言自性」，沒(méi)有言說(shuō)，這言說(shuō)的自性沒(méi)有了，這時(shí)候表達(dá)的境界叫做離言自性；這是兩個(gè)境界�，F(xiàn)在這上面說(shuō)，于一切法離言的自性和假說(shuō)的自性，這兩件事是「平等平等」。假說(shuō)自性就是我們現(xiàn)在見(jiàn)聞的境界，我們看見(jiàn)這是燈、看見(jiàn)這是光，這是什么什么，這些境界，都是假說(shuō)自性；離一切言說(shuō)，這些境界都沒(méi)有，能詮的言說(shuō)、所詮的這一切事，用言說(shuō)表達(dá)一切事，這個(gè)能表達(dá)的、所表達(dá)的都遠(yuǎn)離了，這就是離言自性。

　　這是一個(gè)離言自性，一個(gè)是不離言就是假說(shuō)自性。這樣講喔，假說(shuō)自性姑且名之為有，就是我們所見(jiàn)的這些境界，離言自性我們說(shuō)它是無(wú)，它們這一有一無(wú)是平等平等：無(wú)同有平等，有同無(wú)也是平等；這個(gè)時(shí)候就是無(wú)分別智所行境界，這時(shí)候這個(gè)智慧是沒(méi)有分別的。這個(gè)沒(méi)有分別的智慧所行的境界就叫作「入法無(wú)我，入已善凈」。

　　現(xiàn)在這個(gè)文是略說(shuō)，下面還有詳細(xì)解釋的。

　　《披尋記》一一七七頁(yè)：

　　此復(fù)云何至所行境界者：境界有二：一、謂菩薩入法無(wú)我無(wú)分別智所行境界，二、謂諸佛世尊入已善凈無(wú)分別智所行境界，當(dāng)知諸法無(wú)自性性，名法無(wú)我。由彼諸法，非如言說(shuō)有自性故，名無(wú)自性。又非離言都無(wú)性故，是名彼性。如是非有非無(wú)，總名無(wú)自性性。菩薩于此最初通達(dá)，是名為入。諸佛世尊永離粗重，自在而轉(zhuǎn)，是名善凈；無(wú)諸戲論，故名無(wú)分別智。此于諸法離言自性，謂非有性，及于諸法假說(shuō)自性，謂為有性，二俱遠(yuǎn)離，勝義所顯，故名平等平等。

　　「此復(fù)云何至所行境界者：境界有二：一、謂菩薩入法無(wú)我無(wú)分別智所行境界」，這發(fā)無(wú)上菩提心的人，他修學(xué)六波羅蜜，他契入了法無(wú)我無(wú)分別智所行境界了�！付�、謂諸佛世尊入已善凈無(wú)分別智所行境界」，諸佛世尊也是入于法無(wú)我的境界，但是諸佛世尊是圓滿的；菩薩還沒(méi)有圓滿，就是一部份清凈了，還沒(méi)完全清凈；佛是圓滿地清凈了，究竟圓滿了，所以有這兩種境界。

　　「當(dāng)知諸法無(wú)自性性，名法無(wú)我」，這個(gè)地方解釋這個(gè)法無(wú)我，究竟這個(gè)法無(wú)我是什么呢？當(dāng)知諸法無(wú)自性性就叫作法無(wú)我，這句話是標(biāo)出來(lái)，下面解釋。

　　「由彼諸法」，就是我們現(xiàn)前所見(jiàn)聞的這一切法，不是另外有什么法，就是我們現(xiàn)在見(jiàn)到的這色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，就是這些諸法�！阜侨缪哉f(shuō)有自性故」，它并不像言說(shuō)所表示的那個(gè)體性，我們的言說(shuō)，說(shuō)「這是一個(gè)房子」，這句話就表示有這么一個(gè)房子。言說(shuō)是能表示的，還有所表示的一件事。但是現(xiàn)在告訴我們，「非如言說(shuō)有自性故」，不是像言說(shuō)，說(shuō)有個(gè)房子你就認(rèn)為真有個(gè)房子，不是的，言說(shuō)所表示的房子是沒(méi)有的；言說(shuō)所表示的是沒(méi)有的，非如言說(shuō)有那件事的自體�！该麩o(wú)自性」，這叫做無(wú)自性。

　　說(shuō)是「非如言說(shuō)有自性故」，這個(gè)自性是言說(shuō)所詮顯的，有能詮顯的言說(shuō)、有所詮顯的那件事的體性；有能詮、有所詮�，F(xiàn)在告訴你，言說(shuō)所詮顯的那件事是沒(méi)有的。譬如現(xiàn)在說(shuō)這屋子有條龍，是有這么一句話，但是沒(méi)有看見(jiàn)龍嘛！所以你那句話所說(shuō)的那個(gè)事是沒(méi)有的；說(shuō)現(xiàn)在這里有個(gè)房子也是，是沒(méi)有房子的�！阜侨缪哉f(shuō)有自性故」，叫做無(wú)自性。當(dāng)然我認(rèn)為這句話說(shuō)到這里還是不容易懂，這件事還沒(méi)懂，但是不要緊，到下面還有詳細(xì)解釋的。

　　「又非離言都無(wú)性故，是名彼性」，言說(shuō)所說(shuō)的都是沒(méi)有的，言說(shuō)也沒(méi)有了，剩下來(lái)的是什么境界呢？非離言說(shuō)都無(wú)性故，剩下的你不能說(shuō)什么也沒(méi)有。就是把言說(shuō)的能詮、所詮都去掉了以后，不是什么也沒(méi)有，還是有的�！赣址请x言都無(wú)性故，是名彼性」，就是當(dāng)知諸法無(wú)自性「性」，那個(gè)彼性就是第二個(gè)性。諸法無(wú)自性是一回事，還有一個(gè)性是又一個(gè)意思。這句話就把「諸法無(wú)自性性」解釋完了，諸法無(wú)自性是說(shuō)「非如言說(shuō)有自性故」這叫無(wú)自性；第二個(gè)性是什么意思呢，「又非離言都無(wú)性故，是名彼性」。

　　「如是非有非無(wú)，總名無(wú)自性性」，前面這兩句，一個(gè)是非有性，一個(gè)是非無(wú)性，總合起來(lái)叫作無(wú)自性性。這個(gè)無(wú)自性是「非有」，第二性就是「非無(wú)」，所以叫做「無(wú)自性性」。

　　「菩薩于此最初通達(dá)，是名為入」，這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，他要不斷地學(xué)習(xí)佛法，終究有一天，他明白這個(gè)道理了，是名為入，「菩薩于此最初通達(dá)，是名為入」，這當(dāng)然是初歡喜地的時(shí)候才能明白這件事情。

　　「諸佛世尊永離粗重，自在而轉(zhuǎn)」，這諸佛世尊和菩薩又不同了，佛是圓滿了三大阿僧袛劫得無(wú)上菩提的時(shí)候，「永離粗重」，永離了我執(zhí)的種子、法執(zhí)的種子，這些粗重的種子去掉了�！缸栽诙�轉(zhuǎn)」，他得大智慧，在一切法中得大自在，無(wú)障礙境界，所以叫做「自在而轉(zhuǎn)」�！甘敲�善凈」，所以叫做善凈。前面文上說(shuō)，諸菩薩諸佛世尊入法無(wú)我，入已善凈，這個(gè)「善凈」是指佛說(shuō)的�！笩o(wú)諸戲論，故名無(wú)分別智」，無(wú)諸戲論是沒(méi)有一切名言了，名言就是戲論，故名叫做無(wú)分別智。

　　「此于諸法離言自性，謂非有性，及于諸法假說(shuō)自性，謂為有性，二俱遠(yuǎn)離，勝義所顯，故名平等平等」，這下面解釋這個(gè)平等平等是什么意思。「此于諸法離言自性」，這一切法不是言說(shuō)的那個(gè)相貌，所以叫做「非有性」�！讣坝谥T法假說(shuō)自性」，就是用言說(shuō)表示這里有一座山，那里有月亮，這是言說(shuō)自性；言說(shuō)自性是有。前面說(shuō)是非有性，這里說(shuō)是非無(wú)性。「于諸法假說(shuō)自性，謂為有性，二俱遠(yuǎn)離」，這個(gè)有性和無(wú)性都遠(yuǎn)離，這個(gè)時(shí)候就是勝義諦的范圍了，所以叫作「平等平等」。有也不可得，無(wú)也不可得，都是不可得的，所以是平等的。這是「約緣智辨」，約能緣勝義的智慧來(lái)說(shuō)。下面就是「約所知辨」，約所知的境界說(shuō)。

　　玄二、約所知辨

　　如是境界為最第一真如無(wú)上所知邊際，齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度

　　「如是境界為最第一真如無(wú)上所知邊際」，這個(gè)智慧所知的境界，「為最第一」，是最殊勝的，是聲聞緣覺(jué)所不能及。「真如無(wú)上」，這個(gè)境界就是真如，這個(gè)真如就是到此為止，在它上面再?zèng)]有了，它到了極點(diǎn)了�！杆�知邊際」，所認(rèn)識(shí)境界的邊際就是到此為止。

　　「齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度」，「齊此」就是到了這個(gè)地方的時(shí)候，所有在一切正法上做思惟觀察的這些智慧到此為止，就得回去了，不能再超越這個(gè)地方，「皆悉退還」。「不能越度」，你不能再超過(guò)這里了，到此為止了，這是最究竟的地方。

　　《披尋記》一一七七頁(yè)：

　　如是境界至不能越度者：謂諸菩薩諸佛世尊無(wú)分別智所行境界，不共聲聞獨(dú)覺(jué)，是最第一。離我分別，及諸戲論分別，是名真如無(wú)上。由此故是所知邊際，以于一切所知法中最極究竟故。既證此已，彼于后時(shí)不須觀察，故說(shuō)齊此一切正法思擇皆悉退還，以此境界思擇究竟方得入故，除此無(wú)有若過(guò)若增，是故說(shuō)言不能越度。

　　「如是境界至不能越度者：謂諸菩薩諸佛世尊無(wú)分別智所行境界，不共聲聞獨(dú)覺(jué)，是最第一」，這是解釋「最第一」。佛菩薩所通達(dá)的勝義諦，不共于聲聞獨(dú)覺(jué)，聲聞獨(dú)覺(jué)認(rèn)識(shí)不到這里，所以它是最第一的。「離我分別，及諸戲論分別，是名真如無(wú)上」，佛菩薩觀察我不可得，觀一切法不可得；離我分別是我空，離諸戲論分別就是法空。言說(shuō)就是戲論，這一切法離言說(shuō)相，這個(gè)是名叫做真如，這個(gè)真如是無(wú)上的。

　　「由此故是所知邊際」，所知的境界到此為止�！敢杂谝磺兴�知法中最極究竟故」，在所認(rèn)知的一切法里面，這是到了究竟了�！讣茸C此已」，「證」就是通達(dá)，通達(dá)了此勝義諦以后，「彼于后時(shí)不須觀察」，以后就不用再觀察了，「故說(shuō)齊此一切正法思擇皆悉退還」�！敢源司辰缢紦窬烤狗降萌牍省�，就是你思擇觀察的智慧到究竟圓滿時(shí)才契入的，「除此無(wú)有若過(guò)若增」，除了這個(gè)再也沒(méi)有更過(guò)的、再增加什么了，沒(méi)有了，「是故說(shuō)言不能越度」。

　　亥二、廣辨(分二科) 天一、智行門(分三科)  地一、真實(shí)義相(分二科)

　　玄一、境所顯(分二科)  黃一、標(biāo)

　　又安立此真實(shí)義相，當(dāng)知即是無(wú)二所顯，

　　前面是略標(biāo)，把這個(gè)所知障凈智所行真實(shí)大意略標(biāo)。下面廣辨，再詳細(xì)解釋。

　　這樣喔，我們把前文多念幾遍，最好是把重要的文句都背下來(lái)，然后再讀下邊這段文，下面這段文就比前面容易懂一點(diǎn)。讀后面廣辨的文，再去讀前面那段文，這樣來(lái)回多讀幾遍，就可能會(huì)明白了。

　　分兩科，第一科是智行門，智慧的相貌。分三科，第一科是真實(shí)義相，是智慧所行的境界。分兩科，第一科是境所顯，從境界上顯示出來(lái)。第一科是標(biāo)。

　　「又安立此真實(shí)義相」，前面說(shuō)到煩惱障凈智所行真實(shí)，這是聲聞獨(dú)覺(jué)的境界，這個(gè)所知障凈智所行真實(shí)是佛菩薩的境界。這一個(gè)最高尚、最究竟的境界，用語(yǔ)言文字去形容它叫做「安立」。用語(yǔ)言文字來(lái)表達(dá)真實(shí)義的相貌，「當(dāng)知即是無(wú)二所顯」，就是沒(méi)有二，來(lái)顯示這個(gè)境界。

　　《披尋記》一一七八頁(yè)：

　　又安立此真實(shí)義相當(dāng)知即是無(wú)二所顯者：謂真實(shí)義唯是諸法離言自性，不可言說(shuō)絕諸表示，然為令他現(xiàn)等覺(jué)故，亦于此中隨起言說(shuō)，是名安立真實(shí)義相。言說(shuō)有二：謂遮及表，今于此中無(wú)表唯遮，為于所聞不起執(zhí)著，故云即是無(wú)二所顯。

　　「又安立此真實(shí)義相當(dāng)知即是無(wú)二所顯者」，這句話怎么講呢？「謂真實(shí)義唯是諸法離言自性，不可言說(shuō)」，這個(gè)「真實(shí)義」，就是它是最靠得住的，它沒(méi)有欺誑性，叫做真實(shí)義。這個(gè)真實(shí)義究竟指什么說(shuō)的呢？「唯是諸法離言自性」，就是一切法，是不能用語(yǔ)言去解釋的，「離言」，它的自性是不能用語(yǔ)言去表達(dá)的，是不可以言說(shuō)的�！附^諸表示」，沒(méi)有一切法能夠表示它是怎么回事的，不能表示的�！溉粸榱钏�現(xiàn)等覺(jué)故」，然而這個(gè)道理佛菩薩還是得要講，「為令他」，為令眾生「現(xiàn)等覺(jué)故」，能出現(xiàn)智慧，能覺(jué)悟這個(gè)離言法性故�！敢嘤诖酥须S起言說(shuō)」，所以佛菩薩也就慈悲，也在這個(gè)離言法性這里邊「隨起言說(shuō)」，隨順各種眾生的因緣，建立各式各樣的言說(shuō)；你是中文、是英文、德文或法文，用一切眾生的語(yǔ)言建立各式各樣的言說(shuō)，來(lái)表達(dá)這個(gè)離言法性�！甘敲�安立真實(shí)義相」，安立真實(shí)義相這句話就這么講。

　　「言說(shuō)有二」，有兩種�！钢^遮及表」，就是一個(gè)是遮、一個(gè)是表�！刚凇咕褪欠穸ㄟ@件事；「表」是不否認(rèn)，承認(rèn)有這件事，它是青的、它是白的，這叫做「表」；那不是青的、那不是白的，就是「遮」了，就是不同意。「今于此中無(wú)表唯遮」，言說(shuō)就是這兩種，那么現(xiàn)在這里是用那一種呢？「今于此中無(wú)表唯遮」，沒(méi)有表、只是遮�！笩o(wú)二」就是遮了；「二」就是表，「無(wú)二」就是遮，不同意喔�！笧橛谒�聞不起執(zhí)著，故云即是無(wú)二所顯」，這實(shí)在說(shuō)，「無(wú)二」這句話的義是指什么呢？就是「于所聞不起執(zhí)著」，對(duì)于你所聽(tīng)說(shuō)的，他這么說(shuō)那么說(shuō)，你不要執(zhí)著，「無(wú)二所顯」這句話的意思是這樣。

　　所言二者，謂有、非有，

　　「此真實(shí)義相當(dāng)知即是無(wú)二所顯」，「所言二者」是什么呢？「謂有、非有」，這個(gè)「二」，一個(gè)是有，一個(gè)是非有；有和非有加起來(lái)就是二。這是標(biāo)，標(biāo)出來(lái)這個(gè)二，下面第二科解釋。解釋分三科，第一科解釋什么叫做有�！赣小狗謨煽�，第一科是釋，又分兩科，第一科是標(biāo)。

　　黃二、釋(分三科) 宇一、有(分二科) 宙一、釋(分二科)  洪一、標(biāo)

　　此中有者，謂所安立假說(shuō)自性，

　　這比前面文好懂一點(diǎn)�！复酥杏姓摺梗�這里說(shuō)這個(gè)有，什么叫做有呢？「謂所安立假說(shuō)自性」，這叫做有；「所安立」的，就是原來(lái)這里面沒(méi)有名字言說(shuō)的，現(xiàn)在用名字、用言說(shuō)來(lái)告訴你，這就是安立�！讣僬f(shuō)自性」，這不是真實(shí)的，這個(gè)說(shuō)是假的，說(shuō)什么呢？說(shuō)出各式各樣的事情，這叫自性。

　　《披尋記》一一七八頁(yè)：

　　謂所安立假說(shuō)自性者：此所安立總依二諦，謂世俗諦及勝義諦，如下所說(shuō)，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　「謂所安立假說(shuō)自性者：此所安立總依二諦，謂世俗諦及勝義諦」，用語(yǔ)言文字所表達(dá)的事情太多了，若加以分類的話就是分兩類，就是兩種，就是「總依二諦」，一個(gè)勝義諦，一個(gè)世俗諦就是這兩種，「謂世俗諦及勝義諦」。什么叫做世俗諦和勝義諦呢？「如下所說(shuō)，隨應(yīng)當(dāng)知」，下面文給你解釋了，你就會(huì)知道了，在這里不說(shuō)了。

　　即是世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本

　　這個(gè)安立的假說(shuō)自性是指什么呢？不是什么玄妙的事情，「即是世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)」，就是世間一切眾生從無(wú)始劫來(lái)所執(zhí)著的事情，就是這個(gè)，這都是假說(shuō)自性�！敢嗍鞘篱g一切分別戲論根本」，也是世間上一切分別，我們內(nèi)心里面觀察這些事情的時(shí)候，心里面起種種的妄想分別，而這些都是戲論、沒(méi)有真實(shí)義；因此而有一切戲論，所以叫做「根本」。這是用兩句話來(lái)解釋「安立假說(shuō)自性」。這是標(biāo)。

　　《披尋記》一一七八頁(yè)：

　　即是世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本者：如說(shuō)色等及說(shuō)作用，此依世俗說(shuō)有；或說(shuō)無(wú)為，或說(shuō)涅槃，此依勝義說(shuō)有。然諸愚夫不了知故，無(wú)始時(shí)來(lái)于世俗諦執(zhí)為實(shí)有，是名世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)；又于二諦名言熏習(xí)成種，一切虛妄分別無(wú)義戲論皆依此生，是名世間一切分別戲論根本。

　　「即是世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本者：如說(shuō)色等及說(shuō)作用，此依世俗說(shuō)有」，這舉一個(gè)例子，「如說(shuō)色等」，色受想行識(shí)、色聲香味觸法，及說(shuō)它的作用，譬如說(shuō)風(fēng)有風(fēng)的作用，水有水的作用，就是說(shuō)它的作用�！复艘朗浪渍f(shuō)有」，這個(gè)地方說(shuō)有這件事，是約我們世間上一般的這些凡夫說(shuō)的，我們凡夫說(shuō)這里有座高山，佛法也是說(shuō)有高山，這兒有大水就是水，就是一般的這種境界，「此依世俗說(shuō)有」。

　　「或說(shuō)無(wú)為」，無(wú)生無(wú)滅叫做「無(wú)為」，有生有滅就是「有為」。我們看見(jiàn)的這一切法都是有生滅變化，若是無(wú)為，就是否定了這些；就是諸法空相就是無(wú)為�！富蛘f(shuō)涅槃」，或說(shuō)是阿羅漢入無(wú)余涅槃，無(wú)色受想行識(shí)、無(wú)眼耳鼻舌身意，遠(yuǎn)離了一切有為法、棄舍了一切有為法，就是涅槃�！复艘绖倭x說(shuō)有」，說(shuō)無(wú)為、說(shuō)涅槃，這是依勝義說(shuō)有，不是依凡夫境界說(shuō)的，這是約佛菩薩的殊勝智慧來(lái)說(shuō)的，說(shuō)有這件事，有涅槃；凡夫那能想到這件事呢，「此依勝義說(shuō)有」。

　　「然諸愚夫不了知故，無(wú)始時(shí)來(lái)于世俗諦執(zhí)為實(shí)有」，世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)，是世俗諦的境界，這些沒(méi)有智慧的愚夫，不明白這件事�！笩o(wú)始時(shí)來(lái)于世俗諦執(zhí)為實(shí)有」，從久遠(yuǎn)以來(lái)到現(xiàn)在對(duì)于這一般的世俗的境界認(rèn)為是真實(shí)有：說(shuō)這兒有高山，就真實(shí)有高山；這里有大海，真實(shí)有大海；這里有老虎就認(rèn)為真實(shí)有老虎。「是名世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)」，世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)就是這些境界，這些事情都是假說(shuō)自性。

　　「又于二諦名言熏習(xí)成種」，當(dāng)然這就是有一點(diǎn)差別了�！付�諦」，世俗諦、勝義諦。世俗諦也有名字、言說(shuō)，勝義諦也用名字、言說(shuō)來(lái)講；我們這樣用語(yǔ)言文字去學(xué)習(xí)、去思惟分別的時(shí)候，就在內(nèi)心里面熏習(xí)成種子了。譬如說(shuō)我讀《陋室銘》這篇文章，我原來(lái)沒(méi)讀，什么也沒(méi)有，等到讀「山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈」，這一念就把它背下來(lái)了，背下來(lái)以后又不背了，去做別的事情，等到有因緣的時(shí)候，它就從心里出來(lái)了，說(shuō)「山不在高，有仙則名」。若是你以前沒(méi)有熏習(xí)過(guò)，你念不上來(lái)的，就是這么回事�！赣钟诙�諦名言熏習(xí)成種」，當(dāng)然這是有學(xué)問(wèn)的人或者這是佛教徒了，這是世間法、世俗諦、這是勝義諦、這是佛法，是怎么怎么地。你不斷地學(xué)習(xí)就在你的阿賴耶識(shí)里面熏成了一個(gè)種子。

　　「一切虛妄分別無(wú)義戲論皆依此生」，因?yàn)槟阋郧把��?xí)過(guò)，所以以后你就有種種的分別。當(dāng)然你沒(méi)得圣道的時(shí)候，你心里面有虛妄分別。「虛妄分別無(wú)義戲論」，虛妄分別就是戲論，戲論所說(shuō)的事情實(shí)在都是沒(méi)有的，叫「無(wú)義」，沒(méi)有那種境界，但是你這樣熏習(xí)，你就會(huì)說(shuō)東說(shuō)西這樣說(shuō)�！附砸来松�」，都是依據(jù) 你阿賴耶識(shí)里邊熏習(xí)成的種子而現(xiàn)起的；你以前若沒(méi)有熏習(xí)現(xiàn)在不能現(xiàn)起。「是名世間一切分別戲論根本」。

　　現(xiàn)在這上面說(shuō)，什么叫「安立假說(shuō)自性」呢？「世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)」、「世間一切分別戲論根本」，這就是假說(shuō)自性，都是從這里起分別的。這個(gè)地方是標(biāo)，下面是列，什么叫「世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)」、「世間一切分別戲論根本」呢？就把它列出來(lái)。

　　洪二、列

　　或謂為色受想行識(shí)，或謂眼耳鼻舌身意，或復(fù)謂為地水火風(fēng)， 或謂色聲香味觸法，或謂為善不善無(wú)記，或謂生滅，或謂緣生，或謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在，或謂有為或謂無(wú)為，或謂此世或謂他世，或謂日月，或復(fù)謂為所見(jiàn)所聞所覺(jué)所知，所求所得意隨尋伺，最后乃至或謂涅槃。

　　「或謂為色受想行識(shí)」：人的身體就是這五種成分所組成的�！富蛑^眼耳鼻舌身意」：人就是這么多，就是內(nèi)六根。「或復(fù)謂為地水火風(fēng)」：這是四大。「或謂色聲香味觸法」：這是六塵的境界。

　　「或謂為善不善無(wú)記」：這是三性，世間一切法分成這三類，一個(gè)是屬于善，一個(gè)是不善，一個(gè)是無(wú)記。「或謂生滅」：這是無(wú)常的境界�！富蛑^緣生」：就是十二緣起。「或謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在」：這是三世�！富蛑^有為或謂無(wú)為」：有生滅的是有為，沒(méi)有生滅是無(wú)為。「或謂此世或謂他世」：「或謂此世」，就是造因，現(xiàn)在你造了善業(yè)、或者是不動(dòng)業(yè)、或者是罪業(yè)，這是此世；「或謂他世」，將來(lái)得果報(bào)：現(xiàn)在做善業(yè)，將來(lái)得安樂(lè)的果報(bào)；你現(xiàn)在做惡業(yè)，將來(lái)得罪報(bào)、苦報(bào)，你現(xiàn)在修禪定成功了，將來(lái)生到色、無(wú)色界天去了，這是此世、他世。

　　「或謂日月」，我們?nèi)嗽谑篱g生存也要靠日月，沒(méi)有日月還是不行的。「或復(fù)謂為所見(jiàn)所聞所覺(jué)所知」，見(jiàn)、聞、覺(jué)、知這是四種言說(shuō)，因見(jiàn)而有言說(shuō)、因聞而有言說(shuō)、因覺(jué)而有言說(shuō)、因知而有言說(shuō)�！杆�求所得」，人在世間上有所求，沒(méi)有失敗就是得到了，失敗了就沒(méi)得到。「意隨尋伺，最后乃至或謂涅槃」，這一切事情都是你的心，就是意，隨著你的尋伺作各式各樣的分別，就出現(xiàn)了一切法。一切法都是由心變現(xiàn)出來(lái)的，『諸法意先導(dǎo)，意主意造作』，都是由心變現(xiàn)的，一切唯心造，所以「意隨尋伺」。

　　「最后乃至或謂涅槃」，世間上的人就是在這些虛妄境界上流轉(zhuǎn)，忽然間有人遇見(jiàn)三寶了，就是由惡而善、由有漏而無(wú)漏、由凡而圣，最后乃至到涅槃，就得解脫了。這些就是列出來(lái)「世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)、亦是世間一切分別戲論根本」，這就是安立假說(shuō)自性，都是不出這個(gè)范圍的。這底下第二科結(jié)束。

　　宙二、結(jié)

　　如是等類是諸世間共了諸法假說(shuō)自性，是名為有。

　　什么叫做「有」？這就叫做「有」。就是世間共了的諸法，都是假說(shuō)自性，它本身是無(wú)所有的。

　　《披尋記》一一七九頁(yè)：

　　如是等類是諸世間共了諸法假說(shuō)自性者：此釋前標(biāo)世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)，亦是一切分別戲論根本，由世間共了能為彼因故。又說(shuō)共了當(dāng)知非遍一切世間，欲求、有求諸有情類，于世俗諦假說(shuō)自性是所共了。若梵行求諸有情類，于勝義諦假立自性亦所共了；如是差別，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　「如是等類是諸世間共了諸法假說(shuō)自性者：此釋前標(biāo)世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本」，這是解釋這兩句話�！赣墒篱g共了，能為彼因故」，這些事情是所共了，大家都知道這件事�！改転楸艘颉�，就是能為長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)之因，能為一切分別戲論根本的因緣。

　　「又說(shuō)共了，當(dāng)知非遍一切世間」，「共了」這句話還是有限度的，不是無(wú)限度的。怎么知道呢？「欲求有求諸有情類」，「欲求」，就是欲界的眾生都是求欲的，是在欲里面生活的。有的人提出問(wèn)題：「人為什么會(huì)生存？」實(shí)在就是欲；你求這個(gè)欲，就是這樣生存。如果完全失望了，這個(gè)人就不能活了，不能生存了；完全沒(méi)有欲為他所求的時(shí)候，這個(gè)人就要死了，社會(huì)上的人就是這樣子，這是欲界�！赣星蟆故�色界天、無(wú)色界天，他們是求定的�！钢T有情類」，欲求也有很多的眾生、有求也有很多的眾生。「于世俗諦假說(shuō)自性是所共了」，這兩類眾生對(duì)于世俗諦的假說(shuō)自性是他們所了解、所共了的。

　　「若梵行求諸有情類，于勝義諦假立自性亦所共了」，「梵行求」，就是佛教徒。佛教徒修學(xué)圣道的這些人，他是「于勝義諦假立自性」，佛菩薩的這些經(jīng)律論，是在勝義諦假立出來(lái)這個(gè)名字，這是三十七道品、這是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八正道、這是六波羅蜜、這是《法華經(jīng)》、這是《華嚴(yán)經(jīng)》、這是《阿含經(jīng)》，這些勝義諦假立的自性，是梵行求所共了的；前邊的欲求、有求，這不是他所求的，他不相信這個(gè)，這不是他所共了的�！溉缡遣顒e，隨應(yīng)當(dāng)知」，說(shuō)共了這句話還是有一點(diǎn)差別，你應(yīng)該知道、應(yīng)該明白的。