【原文】

　　若有眾生多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

　　——《法華經(jīng)》

　　【注釋】

　　假設(shè)有這一類的眾生多于淫欲，他一邊學(xué)佛法，一邊生淫欲心；學(xué)的佛法越多，他淫欲心也越多越大。一天到晚總想這個淫欲、淫欲、淫欲，想來想去，想得這個淫欲就像流水似的，川流不息。你說這個是糟糕吧？這真是最壞的一種思想，最壞的一種行為，最壞的一種表現(xiàn)。那該怎么辦呢？你不要憂愁，不要擔(dān)心。“常念恭敬觀世音菩薩”：念，就是念誦。你只要能常常稱念南無觀世音菩薩。可是，你單單誦念還不夠，還要恭敬，多拜觀世音菩薩。“便得離欲”：你那個淫欲心就脫離了、沒有了。

　　“若多嗔恚”：嗔恚，就是一種脾氣；脾氣，就是煩惱；煩惱，也就是無明。嗔恚好像火似的，所謂“星星之火可以燒去功德之林。”古人也說：“千日打柴一火焚。”意思就是你斬了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都燒了。這是形容我們在平時所盡做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你這一發(fā)脾氣，生了無明火，就把你所修的種種功德，也就都無形中燒去了。什么樣人歡喜發(fā)無明火呢？就是歡喜發(fā)脾氣，就是修羅。

　　怎么樣能改變？這部《妙法蓮華經(jīng)》已詳詳細(xì)細(xì)地，把這個法門告訴你了！就是要你“常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔”：常念，就是時時刻刻都要念，沒有一個時候間斷的，不斷謂之“常”；就常念“南無觀世音菩薩”。

　　你若是能常念觀世音菩薩的名號，再能恭敬觀世音菩薩，怎么恭敬法呢？就是每到一個寺廟去，凡是有供佛的地方，或是有供觀音菩薩地方，你都要叩頭頂禮。你叩頭，不是說我今天叩頭，明天就不需要叩頭了；或者我早起叩頭，晚間就不要叩頭了，不是的。凡是見佛的時候，就要叩頭；給佛叩頭、恭敬觀世音菩薩，你這個脾氣久而久之就沒有了，你也不知道怎么就沒有脾氣了，就不會發(fā)脾氣了，這很奇怪的。

　　“若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡”：前邊第一個講的是“貪”，第二個講的是“嗔”，現(xiàn)在是第三個，講的是“癡”，這叫三毒；這三毒，把我們?nèi)说?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性都給毒得睡覺了。為什么我們沒有覺悟，一天到晚這么醉生夢死？也就因為有這三種東西。

　　這第一個貪，就是貪淫欲。本來這淫欲對自性上是最有害處的一種東西，可是一般人就都認(rèn)為它是一種好的享受，所以盡做這種顛倒的行為，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天蓋上一些個塵垢，光明就不顯現(xiàn)出來，這是貪淫。這個“嗔”是發(fā)脾氣，和這個“淫”也是一樣的�，F(xiàn)在講這個“愚癡”。

　　怎么叫“愚癡”？愚癡就是覺得自己不愚癡，這就是愚癡。認(rèn)為自己是聰明有智慧的人，實際上你問他從什么地方來的？將來到什么地方去？他不知道。從什么地方來的也不知道，到什么地方去也不知道，他說他自己是聰明人，你想這樣的人是聰明、不是聰明？來不知來，去不知去，但是他可不承認(rèn)他自己是個愚癡人。你本來的面目沒有認(rèn)識呢！你就是再聰明，這都是假的，都是假聰明。所以貪享受、求富貴、求男女、求快樂，這種種無非都是顛倒。你貪來貪去又怎么樣？到時候一樣都要死的；死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？

　　現(xiàn)在這樣愚癡，怎么辦呢？依照《法華經(jīng)》上這個方法，常念恭敬觀世音菩薩，你這個愚癡就跑了，智慧就來了。我們每一個人，要是知道自己是愚癡，那才是對自己認(rèn)識了。已經(jīng)有了智慧，才知道自己愚癡；若是沒有智慧的人，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠(yuǎn)，越愚癡，那是雙料的愚癡──自己本來就愚癡，而自以為是聰明，這不是愚癡上又加一個愚癡？本來一個愚癡來著，現(xiàn)在變成兩個了！所以我們這回一個都不要，根本就不愚癡了。怎么辦呢？就是要常念恭敬觀世音菩薩。這一個方法是最妙、最靈的，這是絕對如假包換的，妙不可言的。

　　【備注】

　　《法華經(jīng)》為釋迦牟尼佛涅槃前在王舍城靈鷲山所說，主要講述“開權(quán)顯實”、“會三歸一”，融會三乘為一乘（佛乘）。以“聲聞”、“緣覺”二乘為方便權(quán)說，“二乘”終究要以成佛為最終目標(biāo)，祖師贊為“成佛的法華”。