宗鏡錄卷第十八

　　宗鏡錄卷第十八

　　夫諸佛法身。普遍眾生心。既同一心。云何有現(xiàn)不現(xiàn)。

　　答。�，F(xiàn)無不現(xiàn)時�；蛴谝粔m頓現(xiàn)。無不具足�；蛴谥T塵普現(xiàn)。無不周遍。一處頓現(xiàn)者。如來眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。凈名室里。摩耶腹中。芥子針鋒。近塵遠(yuǎn)剎。各各頓現(xiàn)。如文殊般泥洹經(jīng)云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽寶之所嚴(yán)飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生所希見事。皆于中現(xiàn)。維摩經(jīng)云。于是長者維摩詰�，F(xiàn)神通力。即時彼佛。遣三萬二千師子之座。高廣嚴(yán)凈。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子之座。無所妨礙。于毗耶離城。及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現(xiàn)如故。華嚴(yán)經(jīng)入法界品。摩耶夫人。告善財言。善男子。爾時菩薩。從兜率天。將降神時。有十佛剎極微塵數(shù)諸菩薩眾。乃至與眷屬俱。從天宮下。來入我身。彼諸菩薩。于我腹中�，F(xiàn)大神通。游行自在�；蛞匀�千大千世界而為一步。乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數(shù)世界而為一步。又念念中。十方不可說佛剎極微塵數(shù)世界。諸如來所。菩薩眾會。及四天王、三十三天、須摩天.兜率陀天.化樂天.他化自在天。乃至色界諸梵天王。俱來欲見菩薩處胎。廣大神變。恭敬供養(yǎng)。聽受正法。皆入我身。雖我腹中。悉能容受如是眾會。而身不廣大。亦不迫窄。其諸菩薩。各見自處眾會道場。清凈嚴(yán)飾。善男子。如此四天下閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億四天下閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二亦復(fù)非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大愿智幻莊嚴(yán)解脫門故。如先德云。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生。皆處摩耶胎。非獨(dú)釋迦矣。何以故。眾生心。即法界故。又若了心空。即無胎分。如菩薩處胎經(jīng)云。佛告彌勒。行空菩薩。云何游至十方剎土。教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩。不見剎土。亦無有佛。佛自無佛。云何有佛。地水火風(fēng)識界。我人壽命。皆悉空寂。以是之故。無有胎分。諸塵普現(xiàn)者。則橫該一切處。豎徹一切時。涉入重重。普融圓遍。古德云。一切不思議事。于一切處。悉能普現(xiàn)。其唯一毗盧清凈法身之應(yīng)用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見毗盧清凈身。一念起惡法身亦隨現(xiàn)。一念善心生。法身亦隨現(xiàn)。名為處處互現(xiàn)。乃至色處現(xiàn)。空處現(xiàn)。自在無礙。更莫遠(yuǎn)推諸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。華嚴(yán)經(jīng)出現(xiàn)品云。佛子。菩薩摩訶薩。應(yīng)知如來成正覺。于一切義。無所觀察。于法平等。無所疑惑。無二無相。無行無止。無量無際。遠(yuǎn)離二邊。住于中道。出過一切文字言說。知一切眾生心念所行。根性欲樂。煩惱染習(xí)。舉要言之。于一念中。悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海。普能印現(xiàn)四天下中。一切眾生色身形像。是故共說以為大海。故經(jīng)中有海印三昧。疏釋云。海印三昧有十義。根器是所現(xiàn)。菩薩定心是能現(xiàn)。無不空心。故名三昧。一無心能現(xiàn)。經(jīng)云。無有功用無分別。二現(xiàn)無所現(xiàn)。經(jīng)云。如光影故。三能現(xiàn)與所現(xiàn)非一。四非異。經(jīng)云。大海能現(xiàn)。能所異。故非一。水外求像不可得。故非異。顯此定心。與所現(xiàn)法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我無二。五無去來。現(xiàn)萬法于自心。彼亦不來。羅身云于法界。未曾暫去。六廣大。經(jīng)云。普悉包容無所拒。明三昧心。周于法界。則眾生色心。皆定心中物。用周法界。亦不離此心。七普現(xiàn)。經(jīng)云。一切皆能現(xiàn)。又云。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現(xiàn)不簡巨細(xì)。彼約能現(xiàn)。其量普周。八頓現(xiàn)。經(jīng)云。一念現(xiàn)故。謂無前。后。如印頓成。九�，F(xiàn)。非如明鏡。有現(xiàn)不現(xiàn)時。十非現(xiàn)現(xiàn)。如明鏡對至。方現(xiàn)四天之像。不對而現(xiàn)。故云非現(xiàn)現(xiàn)。以不待對。是故�，F(xiàn)該三際也。此上海印現(xiàn)義。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普現(xiàn)之義。若有不現(xiàn)者。即是客塵自遮。見網(wǎng)自隔。非法身咎。摩訶衍論云。諸佛如來。法身平等。自然遍一切處。無有作意。但依眾生心現(xiàn)。眾生心者。猶如于鏡。鏡若有垢。色像不現(xiàn)。如是眾生心若有垢。法身不現(xiàn)。其猶日月麗天。盲者不睹。雷霆震地。聾者不聞。道契則鄰。不在身近故。福人出世。則琳瑯現(xiàn)矣。薄福者出。則荊棘生焉。皆由自心。有現(xiàn)不現(xiàn)。若直了心性之人。悉皆平等顯現(xiàn)。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生。不得了然明現(xiàn)。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天臺凈名疏云。眾生氣類。無量無邊。元其正要。不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內(nèi)染凈國土。悉迷真滯有而起結(jié)業(yè)。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無為緣集之類者。即是界外有余國土。及果報土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無為。緣無為。起諸結(jié)業(yè)。受變易生死。是無為緣集眾生之類。三。自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門中云。已見不忘。今室外折伏界內(nèi)有為緣集眾生。次弟子一品。折伏無為緣集眾生。后菩薩一品。即是折伏自體法界緣集眾生。

　　問。無為緣集。與自體緣集。為同為異。

　　答。名雖有別�；篌w不殊。二乘迷自體。起無為。生計著。著無為。故正受無為緣集名。菩薩亦迷自體。起無為緣集。而菩薩觀。破無為著。無為緣集未盡。此惑附體。別受自體緣集之名。如凡夫迷真。起有為緣集。學(xué)人見真。斷見思。思惟不盡。猶于真理有貪恚色。染無色之名。

　　問。學(xué)人有為緣集不盡。見真。猶有惑。不約真。名自體緣集。菩薩無為緣集不盡。見真。何得別受自體緣集之名。

　　答。二乘見真。但是空理。空理非法身。不得立自體之名。菩薩見真。實是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現(xiàn)。又遠(yuǎn)大師云。緣集義者。統(tǒng)唯一種�；蚍譃槎�。約真妄開。一妄緣集。三界虛妄。唯一心作。如夢所見。但是妄心解。二真緣集。一切諸法。皆真心起。如夢所見。皆報心作�；蚣s心識說三。一就事緣集。從其事識。起一切法。二妄緣集。從其妄緣。起一切法。三真緣集。真識體中。具過一切恒沙性德。互相集成。故言緣集。又從真識。起一切法。故經(jīng)說言。若無如來藏識。七識不住。不得厭苦。樂求涅槃。由如來藏。故起諸法。又就有為無為說三。即一有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。

　　問。直了此心是佛。更用八相成道不。

　　答。若了此心。即是天真佛。不說成與不成。若說成佛。是助語。亦是增語。圓覺經(jīng)云。一切如來。妙圓覺心。本無菩提。及與涅槃。亦無成佛。及不成佛。無妄輪回。及非輪回等。釋曰。本無菩提。及與涅槃?wù)�。此是二轉(zhuǎn)依號。亦是住觀語。轉(zhuǎn)煩惱。故立菩提之號。轉(zhuǎn)生死。故得涅槃之名。若了煩惱性空。生死本寂。既無所轉(zhuǎn)之相。亦無能轉(zhuǎn)之名。無不成佛者。無妄輪回。亦無成佛者。無非輪回。唯妙圓覺心。更無所有。如今只恐。不得宗鏡之光。若得其光。則自然入圓覺門。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌云。十方來一會。各自學(xué)無為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應(yīng)念登科。隨處及第。何須受記。而待揚(yáng)名者乎。如昔人歌云。不坐禪。不持律。妙覺心珠白如日。當(dāng)體虛玄一物無。阿誰承受燃燈佛。

　　問。眾生業(yè)果。種子現(xiàn)行。積劫所熏。猶如膠漆。云何但了一心。頓斷成佛。

　　答。若執(zhí)心境是實。人法不空。徒經(jīng)萬劫修行。終不證于道果。若頓了無我。深達(dá)物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚(yáng)于猛吹。輕舸隨于迅流。只恐不信一心。自生艱阻。若入宗鏡。何往不從。且如勇施菩薩。因犯淫欲。尚悟無生。性比丘尼。無心修行。亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心。而無克證乎。或有疑云。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀殺盜淫妄。從一心上起。當(dāng)處便寂。何須更斷。是以但了一心。自然萬境如幻。何者。以一切諸法。皆從心幻生。心既無形。法何有相。所以高城和尚歌云。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。摩登伽。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學(xué)。云何汝等在會聲聞求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)。有何艱險。凈業(yè)障經(jīng)云。爾時有一比丘。名無垢光。入毗舍離城。次第乞食。以不知故。入淫女家。時無垢光。入其家已。是時淫女。起染污心。作是思惟。我今必死。當(dāng)與此比丘共行欲法。若不從我。我將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。愿與尊者。共行欲事。若不從我。我當(dāng)必死。時無垢光。語淫女言。且止。大姊。我今不應(yīng)犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應(yīng)奉行。寧舍身命。不毀此戒。爾時淫女。復(fù)更思惟。我今當(dāng)以咒術(shù)藥草。令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉(zhuǎn)。毀犯禁戒。但當(dāng)受我所施之食。即入舍內(nèi)。便咒其食。投比丘缽。咒術(shù)力故。令此比丘便失正念。起于欲心。展轉(zhuǎn)增盛。爾時淫女。見此比丘。顏色變異。即前牽手。共為欲事。是時比丘。與彼淫女共相愛樂。行淫欲已。持所乞食。還詣精舍。到精舍已。生大憂悔。舉體煩熱。咄哉。何為破大戒身。我今不應(yīng)受他信施。我今則是破戒之人。當(dāng)墮地獄。時無垢光。向諸比丘同梵行者。說如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。時諸比丘。問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光。具說上事。時諸同學(xué)。語無垢光。仁者。當(dāng)知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝。共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光。猶故未食。與諸比丘。詣文殊師利法王子所。到已問訊。供養(yǎng)恭敬。即以上事。具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已。當(dāng)共詣如來所。問如來此事。如佛所說。當(dāng)共受持。比丘食已。與文殊師利。共詣佛所。到已。頂禮佛足。卻坐一面。爾時無垢光比丘。心懷恐懼。不敢問佛。于是文殊師利。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心。云何而犯。比丘答言。我于后時。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾夢中受欲之時。心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟夢犯欲。有何差別。比丘答言。悟夢犯欲。無差別也。佛言。于意云何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。于意云何。如夢諸法。是真實耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。悟夢二心。俱是真實耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真實。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。無所有法。為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生。有滅。有縛。有解脫耶。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。無生之法。尚無所有。而當(dāng)有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法。本性清凈。然諸凡夫。愚小無智。于無有法。不知如故。妄生分別。以分別故。墮三惡道。復(fù)告比丘。諸法無實。而現(xiàn)種種所應(yīng)作事。為著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。復(fù)告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清凈故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法。不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結(jié)使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光。聞?wù)f是法。心懷歡喜。悲喜交集。雨淚。叉手合掌。一心觀佛。即說偈言�？煸帐雷鸫�功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法�；�首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城。次行乞食。到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施已。生愛染心。乃至因托病。延請勇施說法。其后勇施。數(shù)到其家。轉(zhuǎn)相親厚。數(shù)相見故。便失正念而生欲心。即與彼女。共行淫法。心遂耽著。往來頻數(shù)。時彼女夫。見此比丘往來頻數(shù)。心生疑恚。即設(shè)方便。欲斷其命。勇施比丘。聞是事已。即以毒藥。持與彼女。而語之言。若必念我。可持此藥以殺汝夫。時長者女。即以毒藥和著食中。敕其婢使。持此飯食以飯我夫。夫食飯已。即便命終。爾時勇施。聞彼命終。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重惡。何名比丘。受行淫法。又?jǐn)嗳嗣�。我今如是。�?dāng)何所歸。生大憂惱。我若命終。當(dāng)墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍�；滩礼Y走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘。即入其房。舉身投地。時彼菩薩。問勇施言。何為以身。自投于地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復(fù)問言。誰乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又?jǐn)嗳嗣�。時彼菩薩。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施。聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜。踴躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入于諸佛境界。大乘妙門。如來寶印三昧。入三昧已。即于身上出無量佛。身。皆金色。三十二相。遍林樹間。爾時諸佛。即時同聲。說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中。二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩。來聽法者。聞?wù)f是偈。即得無生法忍。

　　問。妙圓覺心。既無所有。云何教中。說諸佛成等正覺。出現(xiàn)世間等事。

　　答。一是機(jī)熟眾生。自心感現(xiàn)。二是菩薩因地本愿。然諸佛境界。廣大無邊。非情識所知。唯見性能了。故華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。菩薩摩訶薩。應(yīng)云何知如來應(yīng)正等覺境界。佛子。菩薩摩訶薩。以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界。境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界。一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。佛子。菩薩摩訶薩。應(yīng)知心境界。是如來境界。如心境界。無量無邊。無縛無脫。如來境界。亦無量無邊。無縛無脫。何以故。以如是如是。思惟分別。如是如是。無量顯現(xiàn)。故知凡圣無際。心境一原。真無性而即相發(fā)明。相無體而因真建立。故云智身寥廓�？�?cè)f像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現(xiàn)門中。此是諸佛因地悲愿之力。令機(jī)熟眾生自心感現(xiàn)。眾生心中諸佛。應(yīng)現(xiàn)無窮。諸佛心內(nèi)眾生。機(jī)緣不盡。所以法身無像。遇感成形。妙應(yīng)無方。應(yīng)念垂跡。由了平等。赴眾望。而猶若摩尼。為達(dá)無私。任群機(jī)。而如同天鼓。古頌云。佛是眾生心里佛。隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無明本是佛。如佛地經(jīng)云。隨諸眾生所樂。示現(xiàn)。平等法性。圓滿成故。論釋云。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現(xiàn)如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應(yīng)凈識。現(xiàn)琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外。見如來身。如契經(jīng)言。由諸如來慈善根力。有所示現(xiàn)。令天人等自心變異。見如來身如金色等。又如經(jīng)言。若所應(yīng)化無量有情。宜見琉璃末尼寶色。如來即能無礙示現(xiàn)種種琉璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現(xiàn)。一切如來。形相平等。如是平等。即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來。隨同所化有情樂見色身形相。即各示現(xiàn)同處同時。異類形相。令彼自心如是變現(xiàn)。作利樂事。如諸有情。阿賴耶識共相種熟。各各變現(xiàn)世界等相。同處相似。不相妨礙。此亦如是。如色身相。余事亦爾。由此示現(xiàn)。如前修習(xí)圓滿成故。平等性智。圓滿成就。度一切諸佛境界。智嚴(yán)經(jīng)云。文殊師利問。無生無滅。其相云何。佛答。不生不滅。即是如來。文殊師利。譬如大地。琉璃所成。帝釋毗阇延宮殿供具等。影現(xiàn)其中。閻浮提人。見琉璃地諸宮殿影。合掌供養(yǎng)。燒香散華。愿我得生如是宮殿。我當(dāng)游戲如帝釋等。彼諸眾生。不知此地是宮殿影。乃布施持戒。修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿。實無生滅。以地凈故。影現(xiàn)其中。彼宮殿影。亦有亦無。不生不滅。文殊師利。眾生見佛。亦復(fù)如是。以其心凈。故見佛身。佛身無為。不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見。非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心凈。見如來身。散華燒香。種種供養(yǎng)。愿我當(dāng)?shù)萌缡巧�身。布施持戒。作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力。出現(xiàn)世間。令諸眾生。得大利益。如影如像。隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其琉璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴(yán)有摩尼隨映喻。摩尼現(xiàn)色。喻自受用身。有其本色。但無青黃等異。青黃等異。隨機(jī)映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現(xiàn)精粗。如華嚴(yán)十定品云。佛子。譬如虛空。于蟲所食芥子孔中。亦不減小。于無數(shù)世界中。亦不增廣。其諸佛身。亦復(fù)如是。見大之時。亦無所增。見小之時。亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然于鏡像喻最親。如質(zhì)來對鏡。鏡中見像。像是質(zhì)像。機(jī)感對剎。剎中見佛。佛是心佛。故華嚴(yán)經(jīng)云�；�佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅。不礙生滅。如非色約體。非不色約用。則法報一際。體用無差。俱會無生。同歸宗鏡。又若以色聲取。是行邪道。若離色聲取。未免斷無。古釋云。如華嚴(yán)偈云。色身非是佛。音聲亦復(fù)然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權(quán)教。本影四句。體用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本質(zhì)影像。亦是自心。橫豎等一切諸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊(yùn)云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何當(dāng)有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意。似當(dāng)諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當(dāng)法性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得�？沼^。云何當(dāng)有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中。具一切法。是無礙之意故。隨一法。皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經(jīng)云。爾時眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。無明愛出。即是佛出。貪恚癡出。即是佛出。一切疑網(wǎng)煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現(xiàn)于世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時�；燮兴_言。世尊。若有不見如是等法。是時如來。為出于世。不出于世。善男子。菩薩初發(fā)菩提心時。真實不知如是等法。是故我為而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發(fā)菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生當(dāng)補(bǔ)佛處。發(fā)心菩薩。見佛色相。見已。即發(fā)菩提之心。修行菩薩。見佛具足一切善法。見已。即發(fā)菩提之心。不退菩薩。見如來身。及一切法。皆悉平等。一生菩薩。不見如來所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了凈故。斷二見故。凈智慧故。若不見凈。不見不凈。不見非凈非不凈。是人即能明見如來。又古德釋臺教止觀云。只達(dá)一念自心是法界。十方諸佛。與一切眾生。同一無住。本一法界。為身為土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無圣。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修。為不證。謂佛為圣。為修。為證。修證凡圣。在眾生自強(qiáng)立之。佛位中都無此名也。諸佛所見。一切眾生凡圣身。是佛法身。一切國土。是佛國土。一切法。是佛法。一切心。是一心。極十方三際推求無纖毫許。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。嘗無一事。澹然身心。無所施為。佛心既然。我學(xué)佛智。如佛用心。即止觀明靜也。佛現(xiàn)。即我心現(xiàn)。現(xiàn)與不現(xiàn)。只是自心鏡上影像耳。

　　問。豈都無外佛可見耶。

　　答。自他不二。但如來有同體大悲。眾生有熏習(xí)之力�？蹞敉�體智鏡。隨此心上。感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好丑。感者千差。相亦萬品。或機(jī)地深厚�；蚍鹕黹L千萬由旬。壽命無量阿僧祇劫。以恒河沙世界微塵佛剎為凈妙國土。說無量無邊不可說不可說法門�；蛉颂靾笫�。示現(xiàn)八相。一期利益。不過數(shù)百年間。如空云水月�；秀倍�生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應(yīng)。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機(jī)。但眾生善緣心想。謂佛來應(yīng)為我說法。實是眾生。于自心上現(xiàn)此相耳。

　　問。眾生善根。擊佛大圓智鏡�，F(xiàn)此影像。像則屬佛。

　　答。明鏡屬佛。像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬眾生。眾生業(yè)結(jié)所縛。何能具此相好。但感應(yīng)道交。方見此耳。

　　問。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現(xiàn)。

　　答。同體圓鏡。不偏屬佛。及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡。未得全明故。能暫現(xiàn)此相。表進(jìn)修之力。

　　問。若爾。眾生自感心鏡上現(xiàn)像。不言佛像現(xiàn)。佛即于眾生無力。虛致敬慕。有何益也。

　　答。由敬慕之心。感像現(xiàn)也。此真佛力。豈眾生能置哉。

　　問。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。

　　答。佛地?zé)o自他。汝強(qiáng)謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。

　　問。若爾。只共作一佛。不能各各自成也。

　　答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺。法界也。住寺僧。古佛也。遠(yuǎn)人暫游。暫感佛也。他日愛慕剃發(fā)。配寺。國清即我寺也。五峰松徑。臺殿房廊。悉我有也。頓得受用。不減他物。成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經(jīng)中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護(hù)。無持去者。既印金口�？梢苑畛�。又機(jī)應(yīng)相關(guān)。感應(yīng)緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲愿。慈善根力。以眾生是等流果。志誠所感。根熟而見。然總不出自心。如師子現(xiàn)指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調(diào)達(dá)病痊。皆是本師。積劫熏修慈善根力。令一切眾生。自心所見。如上等事�？勺C今文。故大涅槃經(jīng)云。佛言。善男子。如提婆達(dá)多。教阿阇世王。欲害如來。是時我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放護(hù)財狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。乃至我于爾時。為欲降伏護(hù)財象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。善男子。我于爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調(diào)伏。復(fù)次善男子。我欲涅槃。始初發(fā)足。向拘尸那城。有五百力士。于其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足拇指。舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復(fù)還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎粖復(fù)合如本。善男子。當(dāng)知即是慈善根力。令諸力士見如是事。復(fù)次善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。于是城中。有一長者。名曰盧至。為眾導(dǎo)主。已于過去無量佛所。植諸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼干。我時欲度彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼干。聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇。若至此者。此諸人民。便當(dāng)舍我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼干輩。各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地谷米不登。人民饑饉。死亡者眾。病瘦相尋。無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神。以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來咨啟為作門徒。所可教詔。純說虛空。隨其至處。初無安樂。彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮尼干子足。白言。大師。我等今者。當(dāng)設(shè)何計。尼干答言。沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設(shè)有者。宜應(yīng)破壞。汝等便可相與出城。諸有之處。斬伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞穢。堅閉城門。各嚴(yán)器仗。當(dāng)壁防護(hù)。勤自固守。彼設(shè)來者。莫令得前。若不前者。汝當(dāng)安隱。我等亦當(dāng)作種種術(shù)。令彼瞿曇。復(fù)道還去。彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴(yán)器仗。牢自防護(hù)。善男子。我于爾時。至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴(yán)器仗。當(dāng)壁自守。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本。復(fù)更生長。其余諸樹。不可稱計。河池泉井。其水清凈。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華。彌覆其上。變其城壁。為紺琉璃。城內(nèi)人民。悉得徹見我及大眾。門自開辟。無能制者。所嚴(yán)器仗。變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人。一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木。清凈流水。盈滿河池。變其本城。為紺琉璃。令彼人民徹見于我。開其城門。器仗為華。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。復(fù)次善男子。舍衛(wèi)城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人。愁毒入心�？駚y失性。裸形無恥。游行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑。無有疲已。而是女人。已于先佛植眾德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚[口*(一/巾)]我口。我時即告。侍者阿難。汝可持衣。與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法。歡喜踴躍。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復(fù)次善男子。波羅柰城。有優(yōu)婆夷。字曰摩訶斯那達(dá)多。已于過去無量光佛。種諸善根。是優(yōu)婆夷。夏九十日。請命眾僧。奉施醫(yī)藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病。良醫(yī)診之。當(dāng)須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。時優(yōu)婆夷。聞醫(yī)此言。尋持黃金。遍至市廛。唱如是言。誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當(dāng)?shù)扰c金。周遍城市求不能得。是優(yōu)婆夷。尋自取刀割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優(yōu)婆夷�；集徔鄲�。不能堪忍。即發(fā)聲言。南無佛陀。南無佛陀。我于爾時。在舍衛(wèi)城。聞其音聲。于是女人。起大慈心。是女尋見我持良藥。涂其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不往至波羅奈城。持藥涂是優(yōu)婆夷瘡。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復(fù)次善男子。調(diào)達(dá)惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹?jié)M。受大苦惱。不能堪忍。發(fā)如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優(yōu)禪尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時調(diào)達(dá)。尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復(fù)。善男子。我實不往調(diào)達(dá)所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令調(diào)達(dá)見如是事。復(fù)次善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數(shù)五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王�；计淇v暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已于先佛植眾德本。既失目已。受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護(hù)。啼哭號啕。我時住在只桓精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風(fēng)。吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來住立其前。而為說法。賊聞法已。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不作風(fēng)。吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復(fù)次善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復(fù)念宿嫌。多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人。身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護(hù)。復(fù)大號啕。是諸女人。已于先佛種諸善根。我于爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復(fù)如本。我時即為略說法要。悉令俱發(fā)。阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時。實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心。亦復(fù)如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經(jīng)。亦不可思議。以此明文�？蔀檎\證。則知三界九有。一切染凈等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫師。畫出一切境界。心之畫師。亦復(fù)如是。所以正法念處經(jīng)云。又彼比丘。如是觀察。云何眾生有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業(yè)。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子。觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若丑。隨心所作。如彼形相。心業(yè)畫師。若其弟子。亦復(fù)如是。善平堅滑業(yè)果報地。生死地界。隨其所解。作種種形相。種種諸道。種種依止。心業(yè)畫師。業(yè)作眾生。又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業(yè)畫師。亦復(fù)如是。緣白取白。于天人中。則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取黃彩色。于畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。心業(yè)畫師嫉心所秉。癡闇所覆。又復(fù)如是。心業(yè)畫師。取黑彩色。于地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業(yè)故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。作種種病。饑渴苦身。無量苦逼。皆是自業(yè)。非他所作。又彼比丘。觀察如是三界五道。五種彩色。生死畫衣。于三地住。謂欲界地。色無色地。心業(yè)畫師。習(xí)近淫欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業(yè)畫師。廣畫如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業(yè)畫師。身如彩器。貪欲嗔癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發(fā)精進(jìn)。如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業(yè)果報生。如畫成就。又彼比丘。依禪觀察。心業(yè)畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明凈。善識好筆。畫作好色。心業(yè)畫師。亦復(fù)如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明凈。如彩光明。修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有舍。如不疲倦。如是禪定心業(yè)畫師。畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業(yè)畫師。若有疲倦。則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業(yè)因緣。鐵杵為筆。不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。釋曰。是以畫師運(yùn)巧拙之意。執(zhí)五彩之筆。于平正之地。邈出一切精粗之像。如眾生稟愚智之心。興三業(yè)之筆。于善惡之地。畫出一切。苦樂之事。又如世畫師。只畫得色陰。若心畫師。能畫五陰。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫經(jīng)長劫。身謝業(yè)不亡。又世畫甚易知。妍丑皆可見。心畫極難審。果報莫可知。如正法念處經(jīng)頌云。諸業(yè)之所作。過于巧畫師。業(yè)畫師天中。作種種樂報。種種眾彩色�，F(xiàn)觀則可數(shù)。心業(yè)布眾彩。其數(shù)不可知。毀壁畫則亡。二俱同時滅。若身喪滅時。業(yè)畫不可失。譬如一畫師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業(yè)。五彩光色現(xiàn)。見之生愛樂。五根畫亦爾。如業(yè)有生死。如世巧畫師�，F(xiàn)前則可見。心畫師微細(xì)。一切不可見。圖畫好丑形。令壁眾像現(xiàn)。心業(yè)亦如是。能作善惡報。是心于晝夜。思念恒不住。如是業(yè)隨心。展轉(zhuǎn)常不離。風(fēng)塵煙云熱。畫色則毀滅。舍善不善持。諸業(yè)爾乃失。又依般舟經(jīng)。見佛略有四喻。一夢喻。如夢所見。從分別生。見一切佛。從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術(shù)。一切佛如幻所作。謂有能幻法。方成幻事。無能念心。無所見佛。四響喻。譬如空谷。隨聲發(fā)響。悟解自心。隨念見佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。如經(jīng)頌云。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。是法不堅固。常立在于念。以解見空者。一切無想念。釋云。若心自見心。先心為能見。佛為所見。刀不自割。指不自觸。云何自心還見自心。能所不分。見相斯絕。故經(jīng)云。心有想則癡。若無想則心冥性佛。永絕思求矣。如上是眾生自心感現(xiàn)。次諸佛菩薩因地愿力。示現(xiàn)化門。無有斷絕。所以維摩經(jīng)云。雖示成正覺。不舍菩薩道。雖悟即心是佛。頓成菩提。然為眾生未達(dá)。廣修福業(yè)。以導(dǎo)未聞。皆令開解。同歸此地。如華嚴(yán)經(jīng)云。雖能一念。即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。于無量劫行菩薩行。無有休息。是為如山增上心。又云。佛子。菩薩摩訶薩。又作是念。阿耨多羅三藐三菩提。以心為本。心若清凈。則能圓滿一切善根。于佛菩提。必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣。住一向道。我亦能得。而我不斷。為欲究竟佛菩提故。亦不即證無上菩提。何以故。為滿本愿。盡一切世界。行菩薩行�；�眾生故。是為第九如金剛大乘誓愿心。如上況喻。證信無疑。則佛道立成。匪由他教。終不起于余念。唯自凈于一心�？芍^順佛本懷。得教正意矣。

　　問。佛度眾生。眾生還度佛不。

　　答。若約內(nèi)觀。因了妄念雜識。眾生無體。發(fā)其覺慧。成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無機(jī)緣。既無所化。亦不成佛。如凈名經(jīng)云。菩薩隨所化眾生而取佛土。凈度三昧經(jīng)云。眾生亦度佛。若無感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由眾生機(jī)故。