本來無物使人疑，卻為參禪買得癡；聞道無情能說法，面墻終日妄尋思。

　　本來無物使人疑,卻為參禪買得癡;聞道無情能說法,面墻終日妄尋思。

　　--宋.王安石

　　「本來無物使人疑」,本來無一物,何處惹塵埃?問題是人往往自己制造是非困擾,真是天下本無事,庸人自擾之。每日疑神疑鬼、妄想分別,把好好一片清凈的心地,搞得烏云翻滾,不得安寧。

　　「卻為參禪買得癡」,參禪的人,表面上不跟人比較,不跟人計較,好象是很憨直、愚癡,其實是大智若愚。禪者本無一物,天下、人我、世事,在他心中一晃而過,只是一些現(xiàn)象而已。

　　「聞道無情能說法」,有人問:樹木花草能成佛嗎?禪師們常常給他當頭棒喝:你管它花草樹木能不能成佛,為什么不問自己本身能不能成佛?在佛教里,講情與無情同圓種智,大地山河、樹木花草一切無情都能成佛,但是樹木花草的成佛,不是他自己能成佛,而是修道者自己開悟了。我成佛了,大地山河、花草樹木也從我的法性真心流露本來面目,隨著我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙萬有并未離開我的本性,所以不可以離開真心以外,而去問樹木花草能不能成佛!

　　「面墻終日妄尋思」,是有典故的,六祖惠能大師要圓寂時,一個年幼的小徒弟石頭希遷問六祖大師:「老師百年后,我怎么辦呢?」「尋思去!」石頭希遷就以為要他天天思考,天天打坐,后來住了幾年,有位老首座才點破他說:「尋思去,是叫你去找你的師兄青原行思禪師,不是叫你在這里妄想�！故^希遷禪師后來到了青原行思禪師那里去,終于悟道了,因為他破除了自己的一切癡妄。

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