在家律要廣集

　　在家律要廣集

　　明 蕅益沙門 智旭 集

　　清 (源洪沙門 儀潤優(yōu)婆塞 陳熙愿) 增訂

　　No. 1123-1 四分律藏(出龍藏籍字函 節(jié)錄三十二卷 姚秦三藏 佛陀耶舍共竺佛念譯)陳增

　　爾時 世尊。游波羅奈國。時波羅奈國。有族姓子。名耶輸伽。父母止有此一子。愍念瞻視。不去目前。父母與設(shè)三時殿。春夏冬。使其子常游戲其中。 五欲娛樂。時童子。于五欲中。極自娛樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀第一殿。又見諸妓人。所執(zhí)樂器�？v橫狼藉。更相荷枕。頭發(fā)髼亂。卻臥鼾睡。齘齒[穴/(爿*臬)]語。見已。恐怖。身毛為豎。即生厭離意。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即舍所居殿。更詣中殿。到彼。觀其殿舍。并妓人。如前無異。倍生恐怖。身毛為豎。即生厭離。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即舍去。詣第三殿。所見亦復(fù)如上。倍生恐怖。身毛為豎。生厭離心。不欲與會。亦復(fù)如上。即還出殿。詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已。便生念。此童子來。必欲見 如來。更無余道。我當(dāng)開門使去。即與開門。時童子出尸佉城門已。詣婆羅河側(cè)。到已。于河岸上。解金屐。渡婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。在露處經(jīng)行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法。圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來。顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到已。白言。我今苦厄。無所歸趣。愿救濟我。佛告童子。來。此處無為。此處無厄。此處安隱。欲求永寂無為者。欲盡無愛滅盡 涅槃也。爾時耶輸伽童子。禮世尊已。在一面坐。世尊漸與說法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施。持戒。生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。見法。得法。成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲于如來所。凈修梵行。佛言。比邱。來。于我法中�？熳詩蕵贰Ｐ掼笮�。盡苦原。時耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍。宮人妓女。盡皆睡覺已。求覓耶輸伽。不見。往至中殿求之。亦不見。復(fù)至第三殿舍求索。亦復(fù)不見。時諸宮人妓女。往至其母所。白言。大家。今者耶輸伽。不知所在。時母即速疾至其父所。告言。知不。今不知兒。為何所在。時父在彼中殿前。沐浴梳頭。速疾檢發(fā)。即敕左右人言。于波羅奈國。斷諸巷道。目出尸佉城門。至婆羅河所。見子金屐在河側(cè)。便作是念。我子必當(dāng)渡河。即尋跡渡河。往仙人鹿苑中。爾時如來遙見耶輸伽父來。即以神力。使耶輸伽父。見佛。不見其子。至佛所。白言。大沙門。頗見我子。耶輸伽不。佛言。汝今且坐�；虍�(dāng)見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門。甚奇甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛足已。在一面坐。世尊漸與說法。令發(fā)歡喜心。呵欲不凈。贊嘆出要為樂。即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。見法。得法。成辦諸法。自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依 僧。唯愿世尊。聽為優(yōu)婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是為最初優(yōu)婆塞三自歸(此處已有不殺生飲酒之文。則五戒亦當(dāng)原始于此)。耶輸伽父為首。爾時世尊。與耶輸伽父說法。時耶輸伽身漏盡。意解。得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢。弟子有六(時已度阿若憍陳如等五比邱。與耶輸伽為六)。佛為七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽父。見子。去佛不遠坐。即到耶輸伽所。語言。汝母在后。失汝。不知所在。極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學(xué)智學(xué)道。諸塵垢盡。得法眼凈。作如是觀已。有漏心得解脫。云何長者。汝已舍欲。還復(fù)能習(xí)欲不耶。對曰。不也。如是。耶輸伽族姓子。已學(xué)智學(xué)道。諸塵垢盡。得法眼凈。彼作如是觀已。有漏心得解脫。終不復(fù)習(xí)欲。如本在俗時也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學(xué)智學(xué)道。無漏心解脫。諸塵垢盡。得法眼凈。作是觀已。有漏心解脫。唯愿世尊。今受我請。及耶輸伽。并侍比邱。爾時世尊。默然受請。然耶輸伽。不肯受別請。世尊未聽我受別請。佛言。自今已去。聽受別請。請有二種。有僧次請。有別請。時耶輸伽父。知如來默然受請。即從座起。禮佛足而去。語耶輸伽母。及其本二言。汝今知不。耶輸伽身。在大沙門所。修梵行。我今日請大沙門。及耶輸伽。侍從后來。汝今知時。可供辦所須。耶須伽母。及其本二。即辦具種種所須飲食已。往白時到。爾時世尊到時。著衣時缽。耶輸伽侍從通已。二人往其父舍。到已。就座而坐。時耶輸伽母。及本二。奉世尊種種所須飲食。食訖。攝缽。更取一小座。于如來前坐。爾時世尊。漸次與說微妙法。勸令發(fā)歡喜心。即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。見法。得法。成就諸法。即白佛言。自今已去。歸依佛法僧。聽為優(yōu)婆夷。我自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優(yōu)婆夷。耶輸伽母。及其本二為首。時世尊與耶輸伽母。及其本二。說法已。即從座起而去。

　　四分律藏節(jié)錄(終)

　　No. 1123-2 附優(yōu)婆塞受三歸五戒法

　　古吳比邱 智旭 匯釋

　　初受三歸法

　　(本應(yīng)自說。如或不能。師應(yīng)教授)。

　　我某甲。盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)。我某甲。盡形壽歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。

　　薩婆多論云。以 三寶為所歸。欲令救護。不得侵凌故也。歸依佛者。歸于法身。謂一切智無學(xué)功德。五分所成。歸依法者。歸于自他盡處。謂斷欲無欲。滅諦涅槃。歸依僧者。歸于第一義僧。謂良佑福田。 聲聞學(xué)無學(xué)功德也(投心正教。翻破邪歸。故有結(jié)云。從今以往。稱佛為師。更不歸依天 魔外道等。此則反邪歸正之初門。尚未受行戒法。名為但三歸優(yōu)婆塞。然既歸依三寶。必須斷惡修善。豈容淫殺盜妄。一任舊習(xí)者也)。按此乃翻前邪歸而歸正。故名翻邪三歸。律無受法。諸論具出。今準取之。又龍畜鬼神。不能受五戒者。惟得受三歸依。及八關(guān)戒齋一日夜耳。然此三歸。即是一切戒之本源。五戒。八戒。十戒。皆于說三歸竟之時。便得無作戒體。比邱 菩薩律儀。亦緣三寶而發(fā)無作。故雖初門。實通奧義。該羅四教。收括六即。須略明之。言四教者。謂藏。通。別。圓。此之四教。各論三歸。初藏教者(破前邪執(zhí)。歸心三寶。即藏教三歸)。佛在世時。樹王得道為佛寶。說四諦法為法寶。度五比邱等為僧寶。佛滅度后。范金合土。紙素丹青為佛寶。黃卷赤牘為法寶。剃發(fā)染衣為僧寶。由金土等像。表示一切智五分功德。由黃卷赤牘。詮顯滅諦涅槃。由剃染緇流。修證聲聞功德。能表。能詮。能修者。名為住持三寶。所表。所詮。所證者。名為勝義三寶。事不即理。故須雙歸事理二種三寶。皆令救護。不被邪外所侵凌也。二通教者(了邪非實。體會三寶。即通教三歸)。一切形像。同于真 空。一切經(jīng)卷文字。無非解脫。一切緇流。即學(xué)無學(xué)�；没療o生。無二性故。歸事即是歸理。理事不二。所以不得侵凌也。三別教者(翻破無量邪惑。承事無量三寶。即別教三歸)。蓮華臺藏。圓滿報身。名佛寶。十二部經(jīng)。詮三諦理。名法寶。三賢十圣。自利利他。為僧寶。歸此三寶。則能翻破見思。塵沙。無明三惑。不被界內(nèi)界外八魔八倒所侵凌也。四圓教者(觀邪惑即妙境。悟三寶本一體。即圓教三歸)。現(xiàn)前一念能覺之心。名佛寶�，F(xiàn)前一念所覺之境。名法寶。心境本來無二。名僧寶。究竟悟此一念三寶者。名為佛。種種詮此一念三寶者。名為法。秉佛所說之法。研此一念三寶者。名為僧。全理成事。全事即理。舉一即三。言三即一。歸此一體事理三寶。則能圓翻三惑。圓攝界內(nèi)界外魔倒而作佛事。不被侵凌也。略明四教竟。言六即者。四教皆得義論六即。前三是權(quán)。姑置不論。今但約圓。謂一切 眾生�；髽I(yè)苦三。體是不可思議三德秘藏。苦即法身。五陰色心。本如來藏。妙真如性。如冰即水故�；蠹� 般若。見思無明。本無內(nèi)外中間諸相。如勞即目故。業(yè)即解脫。有漏縛著。本無能縛。及所縛者。如拳即手故。法身是法寶。般若是佛寶。解脫是僧寶。蠢動含靈。無不具足惑業(yè)苦三。則是無不具足三寶德相。但由迷隔。日用不知。雖復(fù)不知。終不能越此理之外。故為理即三歸(一切眾生。具足三寶體性。在迷不覺。亦不相離。理即三歸)。若聞名生解。知此果地三德。全證眾生三障理體。實無生滅垢凈增減。則為名字三歸(創(chuàng)聞妙理。畢志棲心。名字三歸)。以此圓解。而修圓觀。圓伏五住。則為觀行三歸(念念體會三德秘藏。觀行三歸)。由此圓觀而凈六根。則為相似三歸(法性理現(xiàn)。六根清凈。相似三歸)。由此圓觀。而發(fā)無漏。三因開顯。則為分證三歸(破無明。顯三德。分證三歸)。由此圓觀。而圓三德。稱本理性。無欠無余。則為究竟三歸也(圓滿菩提。覺法自性。始本不二。理智一如。究竟三歸。是以法無深淺。深淺在人。莫離初步。而談千里也 下諸戒品。皆含此意)。三歸既有四教六即。當(dāng)知五戒八戒等。無不例然。可準思之 問。但三歸法(尚未受戒。名為但三歸)�？芍箽w一二否。又此法為復(fù)全收 六道。為復(fù)止許人倫。于人倫中。亦有不應(yīng)受者否。若受后有犯。云何懺悔。答。佛初成道。為龍王及二商人說法。教令盡未來比邱僧。即唱三歸。今若止歸一二。不名歸也。三歸之法。惟地獄劇苦。不能秉受。設(shè)或知歸。便應(yīng)離苦。其余五道�？偀o遮難。若更歸依邪魔外道。名失三歸。后能返邪。亦所聽許。非如受具。復(fù)入外道。為重難也 問。受但三歸。得無作戒否。倘或殺盜淫妄。為破戒否。答。受五戒八戒十戒者。說三歸時。即云盡壽為優(yōu)婆塞。一日一夜為凈行優(yōu)婆塞。隨如來出家等。故發(fā)無作也。今受但三歸者。本不受戒。自無所發(fā)。既未發(fā)戒。亦無破戒之罪。然有世間性罪也。

　　次受五戒法

　　(律中受五戒者。皆是向師自說。非從師受。亦無問遮難事。優(yōu)婆塞戒經(jīng)。自是 大乘一途。宣公雖引用之。今似不宜竄入。蓋重難輕遮。惟出家戒須問。以僧寶體尊。故加慎重。若五戒便先致問。則出家受具。何必又問耶。設(shè)欲問者。但問五逆。及自破凈戒。破他凈戒。七事可耳。至于一分。乃至滿分。自可量力受持。若夫臨時開導(dǎo)。貴在隨機。法無一定。不應(yīng)預(yù)擬成言。俾授者僅事讀文。聽者了不解旨也○一戒為一分。二戒為少分。三戒為半分。四戒為多分。五戒為滿分。應(yīng)隨所受稱之。不應(yīng)混濫。戒經(jīng)云。若受三歸。持二戒已。若破一戒。是名無分)。

　　我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽為(一滿)分優(yōu)婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

　　我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。盡形壽為(一滿)分優(yōu)婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

　　若善女人。即稱優(yōu)婆夷�！と缰T佛盡壽不殺生。我某甲亦盡壽不殺生。

　　·如諸佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。

　　·如諸佛盡壽不淫欲。我某甲亦盡壽不邪淫。

　　·如諸佛盡壽不妄語。我某甲亦盡壽不妄語。

　　·如諸佛盡壽不飲酒。我某甲亦盡壽不飲酒。

　　隨受幾戒。則語幾戒。亦不應(yīng)混濫也。

　　以此受戒功德。回向無上菩提。四恩總報。三有齊資。普與眾生。同生凈土。

　　薩婆多論云。優(yōu)婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。又云。受三歸竟。已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。又云。若破重戒。更無勝進。后還舍戒。后更受者。更不得戒也(未破則可舍。已破則無可舍。舍則可更受。破則不可更受。所以名為邊罪也。永棄佛海邊外。名為邊罪。既不得律儀戒。則禪戒無漏戒一切不得。然則受戒者�？刹簧钚淖o持根本重罪也哉)。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。夫禁戒者。悉于一切可殺不可殺中得。一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報。亦復(fù)如是無量無邊 若有說言。離五戒已。度 生死者。無有是處 是菩提道。初根本地。名之為戒。如是戒者。亦名初地。亦名導(dǎo)地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)受持不毀 大般涅槃經(jīng)云。戒是一切善法梯鄧。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之最導(dǎo)首。如彼商主。導(dǎo)諸商人。戒是一切善法勝[施-也+童]。如天帝釋所立勝[施-也+童]。戒能永斷一切惡業(yè)。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結(jié)惡賊鎧仗。戒是滅結(jié)毒蛇良咒。戒是度惡業(yè)行橋梁。

　　問。薩婆多論云。若破重戒。更無勝進。然設(shè)在家已受五戒�；蚴芤蝗找灰拱岁P(guān)戒齋。煩惱現(xiàn)前。犯不可悔罪。后求出家。誠心懺悔。還許剃度。并受具否。答。薩婆多論。自是通途軌式。凡受戒者。皆應(yīng)專精護持。設(shè)有毀犯。便從墮落。豈能更有勝進。至于懺悔。則無罪不滅。乃諸佛格外深慈。必須依經(jīng)如法行道。極其誠懇。方通一線。不可視作等閑也。

　　此三歸五戒。約受者自說。而略錄之。若在師前受。金陵華山。杭州昭慶。皆有授居家二眾三歸正范。及五戒正范。流通已久。茲不錄。又據(jù)正范。若在長老比邱所受。依范全用。若是比邱未任方丈�；蚨�三同修�；蜃元毺��；虮惹衲�。式叉尼。沙彌。沙彌尼。偶有善信。發(fā)心求受三歸。或求受五戒者。只須從開導(dǎo)與之受歸受戒。及發(fā)愿而已。余儀不必全用�；蛞来寺凿浺嗫�。既三歸五戒。當(dāng)發(fā)慈心。愍念眾生。及厭世無樂。故進之以厭離經(jīng)。

　　No. 1123-3 三歸五戒慈心厭離功德經(jīng)(出龍藏善字函)陳增

　　失譯人名今附東晉錄

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨園。佛為阿那邠邸長者。說過去久遠有梵志。名毗羅摩。饒財多寶。若布施時。用 八萬四千金缽。盛滿碎銀。八萬四千銀缽。盛滿碎金。復(fù)以八萬四千金銀澡罐。復(fù)以八萬四千牛。皆以金銀覆角。復(fù)以八萬四千玉女。莊嚴具足。復(fù)以八萬四千臥具。眾彩自覆。復(fù)以八萬四千衣裳。復(fù)以八萬四千象馬。皆以金銀鞍勒。復(fù)以八萬四千房舍布施。復(fù)于四城門中布施。隨其所欲。皆悉與之。復(fù)以一房舍施。招提僧。如上施福。不如受三自歸。所以然者。受三歸者。施一切眾生無畏。是故歸佛法僧。其福不可計量也。如上布施。及受三歸福。復(fù)不如受五戒福。受五戒者。功德滿具。其福勝也。如上布施。及受三歸五戒福。復(fù)不如彈指頃慈念眾生福也。如上布施。及受三歸五戒。慈念眾生福。復(fù)不如起一切世間不可樂想福。所以然者。起一切世間不可樂想福。能令行者滅生死苦。終成佛道。故其福最勝也。爾時長者聞佛所說。歡喜奉行。

　　三歸五戒慈心厭離功德經(jīng)(終)

　　(按灌頂部。即以護戒神王名為咒。律藏所攝也)。

　　No. 1123-4 灌頂三歸五戒帶佩護身咒經(jīng)(出龍藏恭字函大灌頂神咒部)陳增

　　東晉西域三藏帛尸黎密多羅譯

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤獨園。時與千二百五十比邱。菩薩萬人。 天龍八部。悉來在會。咸然一心。叉手聽法。于是異道有鹿頭梵志。來到佛所�；�首作禮。胡跪合掌。白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。今欲舍置異學(xué)。受三自歸。并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道。歸命我者。當(dāng)自悔過生死之罪。其功無量。不可稱計。梵志言。諾。受教。即凈身口意。復(fù)作是念。唯愿世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛言。是為如來至真等正覺。三世諸佛。說是戒法。佛言。梵志。諦聽諦受。心持念之。又言。梵志。盡形壽歸命諸佛無上尊。盡形壽歸命法離欲尊。盡形壽歸命僧眾中尊。佛言。梵志。以三自歸竟。是為真正弟子。不為邪惡所干嬈也。佛告梵志。汝能一心受三自歸已。我當(dāng)為汝。及十方人。敕天帝釋。所遣諸鬼神。以護男子女人等輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是也。愿欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當(dāng)為汝。略說三十六神�！に奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^不羅婆(此言善光)。主疾病。

　　·四天上遣神。名彌栗頭婆呵娑(此言善明)。主頭痛。

　　·四天上遣神。名彌栗頭婆邏波(此言善力)。主寒熱。

　　·四天上遣神。名彌栗頭抗陀羅(此言善月)。主腹?jié)M。

　　·四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(此言善見)。主癰腫。

　　·四天上遣神。名彌栗頭阿婁呵(此言善供)。主顛狂。

　　·四天上遣神。名彌栗頭伽婆帝(此言善舍)。主愚癡。

　　·四天上遣神。名彌栗頭悉坻哆(此言善寂)。主嗔恚。

　　·四天上遣神。名彌栗頭菩提薩(此言善覺)。主淫欲。

　　·四天上遣神。名彌栗頭提波羅(此言善天)。主邪鬼。

　　·四天上遣神。名彌栗頭呵娑帝(此言善住)。主傷亡。

　　·四天上遣神。名彌栗頭不若羅(此言善福)。主冢墓。

　　·四天上遣神。名彌栗頭苾阇伽(此言善術(shù))。主四方(字略殘缺疑是善術(shù))。

　　·四天上遣神。名彌栗頭伽隸娑(此言善帝)。主怨家。

　　·四天上遣神。名彌栗頭羅阇遮(此言善主)。主偷盜。

　　·四天上遣神。名彌栗頭修干陀(此言善香)。主債主。

　　·四天上遣神。名彌栗頭檀那波(此言善施)。主劫賊。

　　·四天上遣神。名彌栗頭支多那(此言善意)。主疫毒。

　　·四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(此言善吉)。主五瘟。

　　·四天上遣神。名彌栗頭缽婆馱(此言善山)。主蜚尸。

　　·四天上遣神。名彌栗頭三摩馱(此言善調(diào))。主注連。

　　·四天上遣神。名彌栗頭戾禘馱(此言善備)。主注復(fù)。

　　·四天上遣神。名彌栗頭波利陀(此言善敬)。主相引。

　　·四天上遣神。名彌栗頭波利那(此言善凈)。主惡黨。

　　·四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(此言善品)。主蠱毒。

　　·四天上遣神。名彌栗頭毗梨駝(此言善結(jié))。主恐怖。

　　·四天上遣神。名彌栗頭支陀那(此言善壽)。主厄難。

　　·四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(此言善逝)。主產(chǎn)乳。

　　·四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(此言善愿)。主縣官。

　　·四天上遣神。名彌栗頭阇利陀(此言善固)。主口舌。

　　·四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(此言善照)。主憂惱。

　　·四天上遣神。名彌栗頭阿訶婆(此言善生)。主不安。

　　·四天上遣神。名彌栗頭娑[木*口]邏(此言善至)。主百怪。

　　·四天上遣神。名彌栗頭波利那(此言善藏)。主嫉妒。

　　·四天上遣神。名彌栗頭固陀那(此言善音)。主咒咀。

　　·四天上遣神。名彌栗頭韋馱羅(此言善妙)。主厭禱。

　　佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億恒沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當(dāng)書神王名字。帶在身上。行來出入。無所畏也。辟除邪惡。消滅不善。梵志言。諾。唯唯。天中天。梵志又白佛言。世尊。以賜三自歸法。天帝遣善神三十六大王。護助我身。已蒙世尊哀愍救度。今更頂禮。請受法戒。佛言。善哉。梵志。汝當(dāng)凈身口意。懇惻至心。敬受法戒。佛言。十方三世如來。至尊等正覺。皆由三歸五戒得之。佛言。梵志。盡形壽不殺生。不教他殺。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。不令邪神惡鬼之所得便。梵志。盡形壽不盜他人財寶。不教他行盜。是戒能持不。若能持者。有五善神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不邪淫。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄言。綺語。兩舌。斗亂。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不飲谷酒。甘蔗酒。葡萄酒。能放逸酒。如是酒皆不得飲。是戒能持不。若能持者。有五善神。隨逐護汝身。佛語梵志。是為三歸五戒法也。汝善持之。勿有毀犯。說已。梵志因白佛言。世尊。世尊說言。若持五戒者。有二十五善神。營衛(wèi)護人身。在人左右。守于宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯愿世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演敕天帝釋。使四天王。遣諸善神。營護汝身。如是章句。善神名字。二十五王。其號如是。

　　神名察芻毗愈他尼。主護某身。辟邪除惡 神名輸名利輸陀尼。主護某身。六情悉令完具 神名毗婁遮那波。主護某腹內(nèi)。五藏平調(diào) 神名阿陀龍摩坻。主護某血脈。悉令通暢 神名婆羅桓尼和婆。主護某指。無所毀傷 神名坻摩阿毗婆馱。主護某。出入行來安寧 神名阿修輸婆羅陀。主護某。所啖飲食香甘 神名婆羅摩亶雄雌。主護某。夢安。覺歡悅 神名波羅門地[鞥-合+(白-日+田)]哆。主護某。不為蠱毒所中 神名那摩吁多耶舍。主護某。不為霧露惡所害 神名佛馱仙陀婁哆。主護某。斗諍口舌不行 神名[鞥-合+(白-日+田)]阇耶藪多婆。主護某。不為溫瘧惡鬼所持 神名涅坻醯馱哆耶。主護某。不為縣官所得 神名阿邏多賴都耶主護某舍宅。四方逐兇殃 神名波羅那佛曇。主護某。平定舍宅八神 神名阿提梵者珊耶。主護某。不為�；�鬼所嬈 神名因臺羅因臺羅。主護某門戶。辟除邪惡 神名阿伽嵐施婆多。主護某。不為外鬼神所害 神名佛曇彌摩多哆。主護某。不為災(zāi)火所延 神名多賴叉三密陀。主護某。不為偷盜所侵 神名阿摩羅斯兜嘻。主護某。若入山林。不為虎狼所害 神名那羅門阇兜帝。主護某。不為傷亡所嬈 神名薩[鞥-合+(白-日+田)]尼干那波。主護某。除諸鳥鳴狐鳴 神名荼[鞥-合+(白-日+田)]斗毗舍羅。主護某。除大鼠變怪 神名伽摩毗那阇尼佉。主護某。不為兇注所牽。

　　佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣斗諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎。終不嬈近。若到蠱道家。亦不能害。若行來出入。有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名者。晝夜無惡夢�？h官。盜賊。水火。災(zāi)怪。怨家陰謀�？谏喽穪y。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎。邪忤薜荔。外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼。一切鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。若入山林溪谷曠路。抄賊自然不現(xiàn)。師子虎狼熊罷蛇蚖。悉自縮藏。不害人也。佛告梵志。昔迦羅奈大國。有婆羅門子。名曰執(zhí)持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以求福佑。久久之后。聞其國中有賢善長者。盡奉佛法。圣僧化導(dǎo)。皆得富貴。長壽安隱。又能度脫生老病死。受法無窮。今世后世。不入三惡道中。執(zhí)持長者作是念言。不如舍置余道。奉敬三寶。即便詣佛。以頭面著地。為佛作禮。長跪白佛言。世尊。我本愚癡。無所識知。久聞三寶。不能奉事。我于今日。始得信解佛法大慈。普濟天下。我今欲舍置余道。歸命于佛。惟愿天尊。哀愍我等。得受法戒。為清信士。佛言。汝善思量之也。然人能止惡為善者。何憂不得安隱富貴。壽命延長。解脫眾難者乎。執(zhí)持白佛言。今我以所事非真。故歸命于佛耳。當(dāng)哀愍我故。去濁穢之行。受佛清凈決言。佛語執(zhí)持。汝審能爾者。可禮敬三寶。執(zhí)持長者即便胡跪合掌。佛于是與受三歸已。歸三寶竟。當(dāng)有三十六善神王。隨逐護汝身。佛告執(zhí)持言。善男子。汝能遠惡。求善知識。世之希有。我當(dāng)更授汝五戒之法。佛言。第一不殺。第二不盜。第三不邪淫。第四不兩舌。惡口。妄言。綺語。第五不飲酒。長者執(zhí)持已受三歸及五戒竟。佛語長者。汝能持是歸戒。游行之處�？蔁o所畏。戒神二十五。歸神有三十六。常隨護汝。外諸惡鬼。無敢當(dāng)者。長者從受歸佛戒竟。佛為說法。歡喜信解。禮佛而去。于是以后。長者執(zhí)持到他國中。見人殺生。盜人財物。見好色女。貪愛戀之。見人好惡。便論道之。見飲酒者。便欲追之。心意如是。無一時定。便自念言�；趶姆鹗苋龤w五戒重誓之法。作如是念。我當(dāng)還佛三歸五戒之法。即詣佛所。而白佛言。前受三歸五戒法。多所禁制。不得復(fù)從本意所作。今自思維。欲罷。不能事佛。可爾以不。何以故。佛法尊重。非凡類所事。當(dāng)可還法戒不乎。佛默然不應(yīng)。言猶未絕。口中。便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭者。復(fù)有鬼神。解脫其衣裳者。復(fù)有鬼神。以鐵鉤就其口中。曳取其舌者。有淫女鬼。以刀探割其陰者。又有鬼神。烊銅沃其口中者。前后左右。有諸鬼神。競來分裂。取其血肉而啖食之。長者執(zhí)持恐怖戰(zhàn)掉。無所歸投。面如土色。又有自然之火。焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩。急持長者。不令得動。佛見如是。哀愍念之。因問長者。汝今當(dāng)復(fù)云何。長者口噤。不能復(fù)言。但得舉手自搏而已。從佛求哀。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者于是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。拏我入三惡道中。坐欲作罪。違負所受。愿佛哀我。佛言。汝自心口所為。當(dāng)咎阿誰。長者白佛。我從今日。改往修來。奉受三歸。及五戒法。持月六齋。歲三長齋。燒香散華。懸雜幡蓋。供事三寶。從今以去。不斯復(fù)犯破歸戒法。佛言如汝今所言者。是為大善。汝今眼所見。身所更。自作自得。非天授與。佛語長者。汝今受是三歸五戒。莫復(fù)如前受歸戒法也。破是歸戒。名為再犯。若三犯者。為五官所得便。輔王小臣都錄監(jiān)司五官使者之所得便。收神錄命。皆依本罪。是故我說是言。令清信士女。勸受歸戒。歸有三十六鬼神之王。隨逐護助。戒有二十五神。營護左右。門戶之上。辟除兇惡。六天之上。天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之?dāng)?shù)。諸鬼神王。番代擁護。不令衰耗。諸天歡喜。皆言善哉。當(dāng)共護之。如是持戒。若完具者。十方現(xiàn)在無量諸佛菩薩羅漢。皆共稱嘆。是清信士女。臨命終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者。當(dāng)益作福德。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。然燈燒香。散雜色華。懸繒幡蓋。歌詠贊嘆。恭敬禮拜。益持齋戒。亦得過度。若不能如上修行如是功德。復(fù)持戒不完。向諸邪道。求覓福佑。三歸五戒。億億恒沙諸鬼神王。各去離之。惡鬼數(shù)來嬈近之也。因衰致病耗亂其家。起諸病痛。遂致喪亡。財物不聚。所向不偶。死復(fù)還墮地獄之中。雖戒具足。不持六齋。猶華樹無果。婦人不產(chǎn)。種谷不滋。治生無利。折耗失本。更無衣幘。不持齋戒。無利如是。佛言。長者。人犯所受。破是歸戒。凡為天上二百七十神王之所得便。更非外魔所得便也。此諸鬼神。視人善惡。若持禁戒。不毀犯者。開人心意。示人善惡。人若不善。便為作害。疏記善惡。奏上天王。大王執(zhí)持。隨罪輕重。盡其壽命。如法苦治。不令有怨。使破戒者。甘心受之。佛告梵志。長者執(zhí)持。舍彼異道。于我法中。受持歸戒。心不安定。而復(fù)破犯。遂為鬼神之所得便。受諸痛苦。今日悔責(zé)。求哀懺謝。改更修善。作諸福德。滅諸惡海。今皆得道。合家大小。宗族之中。見長者執(zhí)持罪福報應(yīng)。悉從我受三歸五戒。堅持不犯。皆得法眼。我今于此會中。廣說長者宿命因緣。明驗罪福。亦于后世。廣宣流布。使得聞知。佛語梵志。若有清信士。清信女。若為邪神惡鬼所得便者。若橫為縣官所羅。盜賊剝奪。遇大疾病。厄難之日。當(dāng)洗浴身體。男子著單衣白夾。女當(dāng)素衣。澡漱口齒。七日七夜。長齋菜食。敷好高座。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒栴檀香。一日七轉(zhuǎn)。贊詠此灌頂大章句經(jīng)。如是妙典。至真秘藏。消滅一切無量災(zāi)變。梵志白佛言。天中天。已為我故。及十方眾生。說三歸五戒鬼神名竟。若男子女人。欲受歸戒者。當(dāng)云何授與。佛言。若人欲受。先禮十方佛。長跪叉手。作如是言。我弟子某甲。盡形壽受三歸五戒。諸佛菩薩真人圣眾。哀念我等。梵志又問。受歸戒法。有差別不。佛言。無差別也。若人受者。先當(dāng)列三歸五戒之法。然后以神王名字著歸戒下。以好素帛。書持此神王名字。帶持而行。行當(dāng)燒香。禮敬十方佛。當(dāng)取月八日七日持齋。若欲行來。常著身上。若著頂上。若著胸前。若惡魔相逢。無不除卻。若男子女人。著此三歸五戒善鬼神王名字之時。若入神祠。是諸邪神。悉皆驚起。為其人作禮。何以故。此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。佛語梵志。此歸戒鬼神名字。至尊至重。諸佛護念。汝好宣行之。

　　佛說如是。阿難從座而起。前白佛言。演說此法。當(dāng)何名之。佛告阿難。是經(jīng)名為灌頂章句歸戒帶佩。佛說是經(jīng)竟。四眾人民。天龍八部。一切鬼神。皆大歡喜。作禮奉行。

　　佛說灌頂三歸五戒帶佩護身咒經(jīng)(終)

　　此灌頂部有十二經(jīng)。茲第一也。第二。七萬二千神王護比邱咒經(jīng)。第三。十二萬神王護比邱尼咒經(jīng)。第四。百結(jié)神王護身咒經(jīng)。第五。宮宅神王守鎮(zhèn)左右咒經(jīng)。第六。冢墓因緣四方神咒經(jīng)。第七。伏魔封印大神咒經(jīng)。第八。摩尼羅亶大神咒經(jīng)。第九。召五方龍王攝疫毒神咒經(jīng)。第十。梵天神策經(jīng)。第十一。隨愿往生十方凈土經(jīng)。第十二。拔除過罪生死得度經(jīng)。即藥師經(jīng)也 以上共四種。明三歸五戒頓受竟。此下共五經(jīng)。明三歸五戒次進之漸受也。

　　No. 1123-5 嗟襪曩法天子受三歸依獲免惡道經(jīng)(出龍藏則字函)陳增

　　宋西天中印度三藏傳教大師法天奉詔譯

　　如是我聞。一時世尊在舍衛(wèi)國。祇樹林給孤獨園。與大苾芻眾俱。是時有一天子。名嗟襪曩法。天報將盡。惟余七日。而乃先現(xiàn)五衰之相。身無威德。垢穢旋生。頭上華鬘。咸悉萎萃。諸身分中。臭氣而出。兩腋之下。悉皆汗流。時嗟襪曩法由是之故。不樂本座。宛轉(zhuǎn)于地。悲哀啼泣。而作是言�？嘣湛嘣�。曼那吉你池�？嘣湛嘣�。洗浴之池�？嘣湛嘣�。寶車與粗惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復(fù)更游戲�？嘣湛嘣铡ｕ死镆�多羅迦華。永不采摘。雜寶柔軟之地。永不履踐�？嘣湛嘣铡Ｌ毂娂伺�。端嚴殊妙。常所侍衛(wèi)。今相舍離。是時有余天子。見斯事已。往帝釋所。白言。天主。彼嗟襪曩法。五衰現(xiàn)前。命余七日。宛轉(zhuǎn)在地。悲哀啼泣。作如是言�？嘣湛嘣铡Ｂ�那吉你洗浴等池�？嘣湛嘣铡�寶車及粗惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復(fù)更游戲�？嘣湛嘣�。跛里耶多羅迦華。永不采摘。雜寶柔軟之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛(wèi)。今相舍離。天主。我見是已。心甚傷切。故來告白。爾時帝釋天主。心悲愍故。往嗟襪曩所而告之言。天子。云何而汝賢者。宛轉(zhuǎn)于地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。時嗟襪曩法。忽聞是語。從地而起。整服肅容。合掌而立。白帝釋言。天主。我今壽命。惟余七日。命終之后。墮閻浮提王舍大城。以宿業(yè)故。而受豬身。天主。既受彼身。于多年中。食啖糞穢。我觀此苦。是故愁憂。爾時帝釋天主。聞是語已。心甚悲愍。告嗟襪曩法天子言。賢者。汝可誠心歸命三寶。應(yīng)作是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼嗟襪曩法天子。以死怖故。畏傍生故。白帝釋言。憍尸迦。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼天子受三歸已。心不間斷以至命終。諸天之法。下智有見。不能觀上。時帝釋天主。觀彼天子。生于何處。為生南閻浮提王舍大城受豬身耶。為不受豬身。盡彼天眼。觀之不見。又觀傍生鬼界。亦復(fù)不見。又觀娑訶世界人間。亦復(fù)不見。乃至四大王眾天。及忉利天。盡彼觀察。都不能見。爾時帝釋天主。既不見已。心生疑慮。于是帝釋往祇樹林。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。彼嗟襪曩法天子。五衰現(xiàn)前。命在七日。宛轉(zhuǎn)在地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。我時到彼。見此事已。而問之言。云何賢者。悲啼懊惱。憔悴若此。時嗟襪曩法而告我言。我今壽命。惟余七日。命終之后。墮閻浮提。生王舍城。而受豬身。于多年中。以諸糞穢而為食啖。我聞此說。心極悲愍。乃告之言。今汝賢者。欲脫斯苦。當(dāng)歸命三寶。作如是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時嗟襪曩法以死怖故。畏傍生故。而白我言。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時嗟襪曩法受三歸竟。而后命終。世尊。我今不知彼嗟襪曩法托生何處。爾時世尊。以正遍知。告帝釋言。憍尸迦。今嗟襪曩法天子。已生睹史多天。受五欲樂。爾時帝釋天主。聞佛語已。歡喜踴躍。心意快然。諸根圓滿。即于佛前。說伽陀曰。·若歸依于佛。彼不墮惡道。棄舍人身已。當(dāng)獲得天身。

　　·若歸依于法。彼不墮惡道。棄舍人身已。當(dāng)獲得天身。

　　·若歸依于僧。彼不墮惡道。棄舍人身已。當(dāng)獲得天身。

　　復(fù)說伽陀曰�！ふ\心歸命佛。彼人當(dāng)所得。若晝?nèi)粢怪小?a href="/remen/foxin.html" class="keylink" target="_blank">佛心常憶念。

　　·誠心歸命法。彼人當(dāng)所得。若晝?nèi)粢怪�。法力常加持�?/p>

　　·誠心歸命僧。彼人當(dāng)所得。若晝?nèi)粢怪�。僧威常覆護。

　　爾時帝釋天主說伽陀已。世尊印言。如是如是。

　　歸命佛法僧。定不墮惡道。棄舍人身已。當(dāng)獲得天身。

　　爾時世尊說伽陀曰�！と舴鹜佣�字。得到于舌上。同彼歸命等。不虛過一生。

　　·若達磨二字。得到于舌上。同彼歸命等。不虛過一生。

　　·若僧伽二字。得到于舌上。同彼歸命等。不虛過一生。

　　又說偈言。

　　佛法僧名若不知。彼人最下故不獲。 輪回宛轉(zhuǎn)而久處。如迦尸華住虛空。

　　佛說是經(jīng)已。諸苾芻眾。天帝釋等。一切大眾。歡喜信受。作禮而退。

　　嗟襪曩法天子受三歸依獲免惡道經(jīng)(終)

　　問。受歸戒有頓漸二儀。究竟以何為準定。答。佛世多利根。機動便感。故可頓受。末世澆漓。授受宜慎。應(yīng)從漸制。所以律制諸授戒正范。皆先預(yù)設(shè)引導(dǎo)之儀。使其不失造次之節(jié)。藉斯勝緣。助生正信。次則敷座如制。座上先供佛像。次僧禮座就登。以表三寶一座齊彰。佛像是佛寶。所說歸戒是法寶。僧代佛說是僧寶。令彼受者。三業(yè)俱敬。佛先僧后。事儀當(dāng)然。五百問經(jīng)云。若僧先升法座。而后寄佛在上。則不可。故須如制也。次則開導(dǎo)發(fā)心。令其心意廣大。斷惡修善。自度度人。名上品心。得上品歸戒。若只愿自脫生死。全無度人誓愿。名中品心。得中品歸戒。若志意狹劣。只求不墮三途。仍生人天�；蛐纳�亂。但得歸戒守持。名下品心。得下品歸戒。然心與歸戒。雖各有三。皆以十善為依。修十善。亦有上中下之別。次請三寶以作證明。次當(dāng)懺悔以洗罪愆。然后可受三歸�；蛉�年一年。極少四月。方許進受五戒。深明開遮持犯。一一清凈。方許進受菩薩大戒。此乃遵佛遺敕。不許躐等�；蛴欣�根。欲頓受者。亦須次第別時。如寅時授三歸回向已。至午時授五戒。余亦例此增進。

　　No. 1123-6 十善業(yè)道經(jīng)(出明藏初字函)

　　唐于闐三藏法師 寔叉難陀 譯

　　如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比邱眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時世尊告龍王言。一切眾生。心想異故。造業(yè)亦異。由是故有諸趣輪轉(zhuǎn)。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心。造善不善。身業(yè)語業(yè)意業(yè)所致。而心無色。不可見取。但是虛妄諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業(yè)。所現(xiàn)不同。而實于中。無有作者。故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應(yīng)修善業(yè)。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設(shè)無量億自在梵王。悉不復(fù)現(xiàn)。其有瞻仰如來身者。豈不目眩。汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴凈。一切皆由心習(xí)善業(yè)福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業(yè)福德所生。今大海中。所有眾生。形色粗鄙�；虼蠡蛐�。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業(yè)。是故隨業(yè)各自受報。汝今常應(yīng)如是修學(xué)。亦令眾生了達因果。修習(xí)善業(yè)。汝當(dāng)于此正見不動。勿復(fù)墮在斷常見中。于諸福田。歡喜敬養(yǎng)。是故汝等。亦得人天尊敬供養(yǎng)。龍王當(dāng)知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂于晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩。及余圣眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。 獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是十善業(yè)道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。嗔恚。邪見。龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一。于諸眾生普施無畏。二。常于眾生起大慈心。三永斷一切嗔恚習(xí)氣。四。身常無病。五。壽命長遠。六。恒為非人之所守護。七。常無惡夢。寢覺快樂。八。滅除怨結(jié)。眾怨自解。九。無惡道怖。十。命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。得佛隨心自在壽命。復(fù)次。龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一。資財盈積。王賊水火。及非愛子。不能散滅。二。多人受念。三。人不欺負。四。十方贊美。五。不憂損害。六。善名流布。七。處眾無畏。八。財命色力。安樂辨才。具足無缺。九。常懷施意。十。命終生天。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。得證清凈大菩提智。復(fù)次。龍王。若離邪行。即得四種智所贊法。何等為四。一。諸根調(diào)順。二。永離喧掉。三。世所稱嘆。四。妻莫能侵。是為四。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。得佛丈夫隱密藏相。復(fù)次。龍王。若離妄語。即得八種天所贊法。何等為八。一�？诔Ｇ鍍�。優(yōu)缽羅香。二。為諸世間之所信伏。三。發(fā)言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五。得勝意樂。三業(yè)清凈。六。言無誤失。心常歡喜。七。發(fā)言尊重。人天奉行。八。智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。即得如來真實語。復(fù)次。龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一。得不壞身。無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。順本業(yè)故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞善知識。不誑惑故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。復(fù)次。龍王。若離惡口。即得成就八種凈業(yè)。何等為八。一言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言詞美妙。五。言可承領(lǐng)。六。言則信用。七。言無可譏。八。言盡愛樂。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。具足如來梵音聲相。復(fù)次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一。定為智人所愛。二。定能以智如實答問。三。定于人天威德最勝。無有虛妄。是為三。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。得如來諸所授記。皆不唐捐。復(fù)次。龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一。三業(yè)自在。諸根具足故。二。財物自在。一切怨賊不奪故。三。福德自在隨心所欲。物皆備故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五。所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由于昔時。不慳嫉故。是為五。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。 三界特尊。皆共敬養(yǎng)。復(fù)次。龍王。若離嗔恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一。無損惱心。二。無嗔恚心。三。無諍訟心。四。柔和質(zhì)直心。五。得圣者慈心。六。常作利益安眾生心。七。身相端嚴。眾共尊敬。八。以和忍故。速生梵世。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。得佛無礙心。觀者無厭。復(fù)次。龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一。得真善意樂。真善等侶。二。深信因果。寧殞身命。終不作惡。三。惟歸依佛。非余天等。四。直心正見。永離一切吉兇疑網(wǎng)。五。常生人天。不更惡道。六。無量�；�。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增勝。七。永離邪道。行于圣道。八。不起身見。舍諸惡業(yè)。九。住無礙見。十。不墮諸難。是為十。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。后成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。爾時世尊復(fù)告龍王言。若有菩薩。依此善業(yè)。于修道時。能離殺害而行施故。常富財寶。無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶。無能侵奪。最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶。無能侵奪。其家貞順。母及妻子。無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故。常富財寶。無能侵奪。離眾毀謗。攝持正法。如其誓愿。所作必果。離離間語而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。離粗惡語而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切眾會。歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。離無義語而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虛設(shè)。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有。悉以惠舍。信解堅固。具大威力。離忿怒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。離邪倒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。供養(yǎng)眾僧。常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時。行十善業(yè)。以施莊嚴。所獲大利。如是龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大愿。忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安�；矍f嚴故。能斷一切分別妄見。慈莊嚴故。于諸眾生。不起惱害。悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭舍。喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。舍莊嚴故。于順違境。無愛恚心。四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。念處莊嚴故。善能修習(xí)四念處觀。正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷妄。寂然調(diào)順。斷諸煩惱力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故。得正智慧。�，F(xiàn)在前。止莊嚴故。悉能滌除一切結(jié)使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。龍王。當(dāng)知此十善業(yè)。乃至能令 十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應(yīng)勤修學(xué)。龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道。亦復(fù)如是。一切人天。依之而立。一切聲聞獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地而得成就。佛說此經(jīng)已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間 天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。

　　十善業(yè)道經(jīng)(終)

　　No. 1123-7 佛說戒消災(zāi)經(jīng)(出明藏初字函)

　　吳 月支優(yōu)婆塞 支謙 譯

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國。爾時有一縣皆奉行佛五戒十善。一縣界無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。臨行。父母語其子言。汝勤持五戒。奉行十善。慎莫飲酒。犯佛重戒。受戒而行。到他國。見故同學(xué)親友。相得歡喜。歸。出蒲萄酒。欲共飲之。辭曰。吾國土奉佛五戒。無敢犯者。飲酒后生。為人愚癡。不值見佛。且辭親行。父母相戒。以酒蒸仍。違教犯戒。罪莫大也。知識區(qū)區(qū)。別久會同。心雖喜悅。不宜使吾犯戒。違親教也。主人言。吾與卿同師。恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲。豈可違之。若吾在卿家。必順子親。事不獲已。乃聽飲之。醉臥三日。醒悟。心悔懼怖。事訖還家。具首于親。父母報言。汝違吾教。加復(fù)犯戒。亂法之漸。非孝子也。無得說之。為國作先。便以所得物。逐令出國。無宜留此。子以犯戒。為親所逐。乃到他國。住客舍家。主人所事三鬼神。能作人現(xiàn)。對面飲食。與人語言。主人事之。積年疲勞。居財空盡。而家疾病。死喪不絕�；紖挻斯�。私共論之。鬼知人意而患苦之。鬼自相共議。此人財產(chǎn)空訖。正為吾人耳。未曾有益。令相厭患。宜求珍寶。以施與之。令其心悅。便行盜他方國主庫藏好寶。積置園中。報言。汝事吾歷年。勤苦甚久。今欲福汝。使得饒富。此乃快乎。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀�？赏�取之。方有大福。令得汝愿。主人欣然入園。見物奇異。負挾歸舍。辭謝受恩。明日欲設(shè)飲食。愿屈顧下。施設(shè)肴饌皆辦。鬼神來詣門。見舍衛(wèi)國人。在主人舍。便奔走而去。主人追呼請還。今設(shè)微供。皆已辦具。大神既已下顧。委去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重復(fù)驚走。主人還歸。坐自思惟。吾舍之中。無有異人。正有此人耳。即出言語。供設(shè)所有。極相娛樂。飲食已竟。因問之曰。卿有何功德。于世有此。吾所事神。畏子而走�？途哒f佛功德。五戒十善。實犯酒戒。為親所逐。尚余四戒。故為天神所見營護。卿神不敢當(dāng)之。主人言。吾雖事此神。久患厭之。今欲奉持佛五戒。因從客受三自歸。五戒十善。一心精進。不敢懈怠。問佛所在�？傻靡姴��？驮�。佛在舍衛(wèi)國。給孤獨園中。往立可見。主人一心到彼。經(jīng)歷一亭。中立一女人端正。是啖人鬼婦也。男子行路迥遠。時日逼暮。從女人寄一宿。女即報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故。將有意乎。女人報曰。吾已語卿。用復(fù)問為。男子自念。前舍衛(wèi)國人。完佛四戒。我神尚為畏之乃爾。我已受三自歸五戒十善。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。啖人鬼見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男子進路。見鬼所啖人。骸骨狼籍。衣毛為起。心怖而悔。退自思惟。我在本國。家居衣食。極快足用�？諡榇巳怂�化。言佛在舍衛(wèi)國。未睹奇妙。反見骸骨縱橫。惡意更生。自念不如還彼女人。將歸本土。共居如故。不亦樂乎。即時回還至亭所。因從女人。復(fù)求留宿。女謂男子。何復(fù)還耶。答曰。行計不成。故回還耳。復(fù)寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是啖人鬼。方來不久。卿急去此。男子不信。遂止不去。心更迷惑。淫意復(fù)生。不復(fù)信佛三自歸之德。五戒十善之心。天神即去。無復(fù)護之。鬼得來還。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之甕中。鬼聞人氣。謂婦言。爾得肉耶。吾欲啖之。婦言。我不行。何從得肉。婦問鬼。鄉(xiāng)昨何以不歸。鬼言。坐汝所為。而舍尊客宿。令吾見逐。甕中男子。逾益恐怖。不復(fù)識三自歸意。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。婦聞默喜。因問其夫。佛戒云何。悉所奉持。鬼言。我大饑極。急以肉來。不得問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。為說之。我當(dāng)與卿肉。鬼類貪殘。欲食無止。婦迫問之。因便為說三自歸五種戒。一曰慈仁不殺。二曰清信不盜。三曰守貞不淫。四曰口無妄言。五曰孝順不醉。鬼初說一戒時。婦輒受之。五戒心執(zhí)口誦。男子于甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即選善神五十人。擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言。男子昨何以回還。答曰。吾見新久死人。骸骨縱橫。恐畏故屈還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所掠。取吾作妻。悲窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。得離此鬼。婦言。賢者。今欲到何所。男子報言。吾欲到舍衛(wèi)國見佛。婦言。善哉。吾置本國及父母。隨賢者見佛。便俱前行。逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者。從何所來。欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等已得見佛。何為復(fù)去。報言。佛曰說經(jīng)。意中罔罔。故尚不解。今還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒。高行之人。意乃開解。俱還見佛。佛遙見之則笑�？谥形迳�光出。阿難長跪。佛不妄笑。將有所說。佛語阿難。汝見是四百九十八人還不。對曰。見之。佛言。此四百九十八人。今得其本師。來見佛者。皆當(dāng)?shù)玫馈Ｎ灏偃酥练鹚�。前為佛作禮。一心聽經(jīng)。心開意解。皆作沙門。得 阿羅漢道。佛言。犯酒戒者。則是客舍主人。與此女人。累世兄弟也。然此二人。是四百九十八人前世之師也。凡人求道。要當(dāng)?shù)闷浔編�。及其善友。爾乃解耳。佛說經(jīng)竟。諸比邱皆大歡喜。前為佛作禮而去。

　　佛說戒消災(zāi)經(jīng)(終)

　　原集消災(zāi)經(jīng)。蕅祖有略釋一卷。今節(jié)錄其五重元義。以明大意也。此經(jīng)以法為名。無常無我寂滅三印為體。依止真善師友為宗。消災(zāi)證果為用。酪味為教相△法為名者。戒是能消之善法。災(zāi)是所消之惡法也。經(jīng)雖止列五戒。義實無量。以沙彌。比邱。菩薩戒等。皆以五戒為根本故。定共。道共。攝善。攝生。皆從五戒所含具故。今大姓家子。止存四戒。神猶畏走。鬼婦及男子。方秉五戒。鬼即遠去。況十戒乃至攝生戒耶。災(zāi)即二種一者外災(zāi)。主人所事三鬼神。及亭中啖人鬼是也二者內(nèi)災(zāi)。四百九十八人。聞佛說經(jīng)。意中罔罔者是也若信歸戒之德。則一切皆消。故名戒消災(zāi)也△三印為體者。無常無我二印。印于生死。寂滅一印。印于涅槃。以諸法無常。故福禍靡定。以諸法無我。故善惡隨意轉(zhuǎn)變。以達此無常無我。故心開意解。悟寂滅理。證阿羅漢也△依止真善師友為宗者。如一縣奉行戒善。即是佛為師也。以大姓家子飲酒醉臥。即是違師友教。故有逐出之災(zāi)。謹守四戒。尚不忘師友德故致三神之畏。主人賴此客為師友。秉歸戒而求見佛。四百九十八人。賴二人為師友。再見佛而證道果。故云凡人求道。要當(dāng)?shù)闷浔編�。及其善友。故有明師良友。�?dāng)盡心依止也△消災(zāi)證果為用者。依持戒力。能消外災(zāi)。依定共道共力。能消內(nèi)災(zāi)。內(nèi)外災(zāi)消。道果自成也△酪味為教相者。且約當(dāng)分。屬生滅四諦法門。鬼神等災(zāi)是苦諦。迷惑不信是集諦。歸戒十善是道諦。得阿羅漢是滅諦。若約開顯。則同屬無上醍醐。若約秘密及不定教。則置毒酪中。即能殺人。節(jié)錄元義竟。原集更作四番解釋經(jīng)文。第一就事解釋。第二約理解釋。第三約無量因緣釋。第四約圓頓觀心釋。具載原集。茲不錄。

　　No. 1123-8 佛說優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)(同上初字函)

　　宋元嘉年天竺三藏 求那跋摩 譯

　　明古吳蕅益沙門 智旭 箋要

　　殺戒第一(按殺戒第一四字。論文義次第。應(yīng)在后文。愿樂欲聞之后。佛告諸比邱之前。而原本乃列于此�；蜃g人偶不及檢。今不敢擅改。特為注明。庶閱誦時。頭緒清楚)

　　聞如是。一時佛在迦維羅衛(wèi)國。爾時凈飯王來詣佛所。頭面禮足。合掌恭敬。而白佛言。欲所請求。以自濟度。惟愿世尊。哀酬我志。佛言。可得之愿。隨王所求。王白佛言。世尊已。為比邱。比邱尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕重。唯愿如來。亦為我等優(yōu)婆塞。分別五戒可悔不可悔者。令識戒相。使無疑惑。

　　迦維羅衛(wèi)。中天竺國之名。即世尊生處也。凈飯王。即世尊之父。以父王為當(dāng)機。而請五戒法相。正表此五戒法。乃是三世諸佛之父。依于五戒。出生十方三世一切諸佛。詎可忽哉。

　　佛言。善哉善哉。憍曇我本心念。久欲與優(yōu)婆塞分別五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因緣。當(dāng)成佛道。若有犯而不悔。常在三涂故。

　　上契佛意。下契群機。故再嘆善哉也。憍曇即瞿曇是王之姓。西國以稱姓為敬故。受持不犯。則當(dāng)成佛。犯而不悔。則墮三涂。五戒為法界。 十法界皆趣五戒。皆趣不過也。問。受持不犯。當(dāng)成佛道。受而犯者。亦當(dāng)成佛否。犯而不悔。常在三涂。犯而悔者。亦墮三涂否。答。受而犯者。亦當(dāng)成佛。惟不受戒。則永無成佛因緣。犯而悔者。不墮三涂。但犯分上中下三種差別。悔亦有作法。取相。無生。三種不同。理須各就當(dāng)戒委明。未可一言盡也。

　　爾時佛為凈飯王。種種說已。王聞法竟。前禮佛足。繞佛而去。佛以是因緣。告諸比邱。我今欲為諸優(yōu)婆塞。說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比邱僉曰。唯然。愿樂欲聞。

　　問。比邱律儀。是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相。是優(yōu)婆塞所學(xué)。何故不向王說。乃待王去之后。以是因緣告比邱耶。答。七眾戒法。如來皆于比邱僧中結(jié)者。正以比邱為七眾中尊。佛法藉僧寶而立。故云佛滅度后。諸尼應(yīng)從大僧而學(xué)戒法。夫尼戒尚屬比邱況五戒而不屬。比邱耶。故今向比邱僧說此五戒。正欲令優(yōu)婆塞。轉(zhuǎn)從比邱學(xué)也。

　　佛告諸比邱。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人。系縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人。系縛奪命。是使隨語奪彼命時。優(yōu)婆塞犯不可悔罪。

　　殺戒以五緣成不可悔。一是人(謂所殺者人。非畜生等)。二人想(謂意在殺人)。三殺心。四興方便。五前人命斷。今之自作。教人遣使。皆是以殺心而興方便。故奪彼命時。犯不可悔罪也。不可悔者。初受優(yōu)婆塞戒之時。說三歸竟。即得無作戒體。今犯殺人之罪。則失無作戒體。不復(fù)成優(yōu)婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。則永棄佛海邊外。名為邊罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八關(guān)齋戒。亦不得受沙彌戒。及比邱戒。亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法。修取相懺。見好相已。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十戒。八戒。及五戒等。爾時破戒之罪。雖由取相懺滅。不墮三涂。然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時。仍須酬償夙債。除入涅槃�；蛏�西方。乃能脫之不受報耳�？刹唤浜�。

　　復(fù)有三種奪人命。一者用內(nèi)色。二者用非內(nèi)色。三者用內(nèi)非內(nèi)色。內(nèi)色者。優(yōu)婆塞用手打他。若用足。及余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用非內(nèi)色者。若人以木。瓦。石。刀。槊。弓箭。白镴段。鉛錫段。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。用內(nèi)非內(nèi)色者。若以手捉木。瓦。石。刀。槊。弓箭。白镴段。鉛錫段。木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。后因是死。亦犯不可悔。若不即死。后不因死。是中罪可悔。

　　此三種亦皆殺法。所謂興方便也。手足身分。是凡情之所執(zhí)受。故名內(nèi)色。木瓦石等。是凡情所不執(zhí)受。名非內(nèi)色。有處亦名外色。用彼內(nèi)色。捉彼外色。故為雙用內(nèi)非內(nèi)色也。因此方便而死。不論即死后死�？偸撬炱錃⑿�。故從前人命斷之時。結(jié)成不可悔罪。后不因死。則但有興殺方便之罪。未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失。猶可殷勤悔除。名為中可悔罪也。

　　復(fù)有不以內(nèi)色。不以非內(nèi)色。亦不以內(nèi)非內(nèi)色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中。若被蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。

　　此以毒藥為殺方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以內(nèi)非內(nèi)色。而前人命斷是同。則不可悔罪亦同。

　　復(fù)有作無煙火坑殺他。核殺。弶殺。作阱殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著水中火中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根。命根。于中起方便殺(弶者。木檻詐取也。撥者。弩石也)。

　　此更廣標種種殺方便也。核弶及撥。皆是殺具。毗陀羅即起尸咒術(shù)。下文自釋。余并可知。

　　無煙火坑殺者。若優(yōu)婆塞。知是人從此道來。于中先作無煙火坑。以沙土覆上。若口說。以是人從此道來故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。后因是死。犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。為人作無煙火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔(從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以于非人。無殺心故)。畜生死者。下罪可悔(下字恐誤。準一切律部。亦是中罪。亦從人邊得方便罪。不從畜生邊得殺罪也。以于畜生。無殺心故)。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔(非人謂諸天。修羅。鬼神。載道義弱。故殺之者。戒體未失。猶可悔除也)。人死。是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪(亦皆從非人邊得方便罪。不從人及畜生得殺罪。以于人及畜生。本無殺心故)。若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔(畜生較諸天鬼神更劣。故殺之者。罪又稍輕)。若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪可悔(還從畜生邊得方便罪也)。若優(yōu)婆塞。不定為一事作坑。諸有來者。皆令墮死。人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。

　　此廣釋無煙火坑殺他。以例核殺。弶殺。作阱殺。撥殺。無不爾也。問。一切有命。不得故殺。殺者。非佛弟子。何故今殺天龍鬼神。僅結(jié)中罪。殺畜生。僅結(jié)下罪。猶不失戒。不至墮落耶。答。凡論失戒。須破根本四重。所謂殺人。盜五錢。邪淫。大妄語。此四重中。隨犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。性罪雖重。而于違無作罪。猶為稍輕。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三涂。非謂并除性罪也。殺一命者。必償一命。故殺者。固當(dāng)故償。誤殺者。亦須誤償�？v令不受戒者。亦必有罪。故大佛頂經(jīng)云。如于中間。殺彼身命�；蚴称淙�。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪�；�為高下。無有休息。佛制殺戒。良由于此。受持不犯。便可永斷輪回。設(shè)復(fù)偶犯。至心懺悔。永不復(fù)造。亦可免墮三涂。故名中可悔。下可悔耳。設(shè)不念佛求生凈土。何由永脫酬償之苦哉。

　　毗陀羅者。若優(yōu)婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼咒尸令起。水洗。著衣。令手持刀。若心念口說。我為某甲故。作此毗陀羅。即讀咒術(shù)。若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。或天神所護�；虼笾鋷熕�救解。不成害。犯中可悔罪。是名毗陀羅殺也。半毗陀羅者。若優(yōu)婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車已。作鐵人。召鬼咒鐵人令起。水灑著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是咒。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若咒師所救解。不成死者。是罪中可悔。是名半毗陀羅殺。斷命者。二十九日。牛屎涂地。以酒食著中。然火已。尋便著。水中。若心念口說。讀咒術(shù)言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又復(fù)二十九日。牛屎涂地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已。尋還撥滅。心念口說。讀咒術(shù)言。如此相滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復(fù)二十九日。牛屎涂地。酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心念口說。讀咒術(shù)言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。

　　三種咒術(shù)斷命。并名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。

　　又復(fù)墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血脈。乃至出眼淚藥。作是念以是因緣。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。后不因死。是中罪可悔。若為殺母故墮胎。若母死者。犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔(仍于母邊得方便罪。不于胎邊得罪。以無殺胎心故)。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若為殺胎故。作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔(仍于胎得方便罪也)。俱死者。是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者。使懷妊女人重作�；驌�(dān)重物。教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。后因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道中有惡獸饑餓。遣令往至惡道中。作如是念。令彼惡道中死者。犯不可悔。余者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中初得二根。身根。命根。加羅邏時。以殺心起方便。欲令死者。犯不可悔罪。余犯。同如上說。

　　加羅邏�；蛟聘枇_邏�；蛟启蛇壦{。此翻凝滑。又翻雜穢。狀如凝酥。乃胎中初七日位也。

　　贊嘆殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊。養(yǎng)雞豬。放鷹捕魚。獵師。圍兔射獐鹿等。偷賊�？齼~。咒龍。守獄。若到是人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若贊嘆是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語。不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來四眾是也。若到諸善人所。如是言。汝持善戒。有福德人。若死。便受天福。何不自奪命。是人因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。汝善人。隨壽命住。福德益多故。受福益多。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增減。受諸苦惱。往語是人言。汝云何久忍是苦。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自奪命。若語病人已。心生悔。我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等病人�；虻昧妓帯Ｉ瓶床∪�。隨藥飲食。病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。

　　此三種贊嘆殺。皆廣標中所無。然并如文可知。

　　余上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。

　　七種。指廣標中核。弶。阱。撥。及推著水中。火中�？又幸病�

　　若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺。是中罪可悔。

　　按他部�；虻�人想一句結(jié)重�；蛉讼肴艘啥�句結(jié)重。今三句皆結(jié)重也。以理酌之。只應(yīng)二句結(jié)重耳。謂人。人想不可悔。人。人疑亦不可悔。余四句結(jié)可悔。謂人作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人非人疑。中可悔。非人非人想。亦中可悔。

　　又一人被截手足。置著城塹中。又眾女人。來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。共相謂言。若有能與是人藥漿飲。使得時死。則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿。即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥漿時死者。犯戒不可悔。

　　此結(jié)集家。引事明判罪法。而文太略。準余律部。若作此議論時。便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。

　　若居士。作方便欲殺母。而殺非母。是中罪可悔(仍于母邊得方便罪。不于非母邊得罪。以是誤殺。本無殺心故也)。若居士。欲殺非母。而自殺母。是犯中罪可悔。非逆(亦于非母得方便罪。不于母邊得殺罪也)。若居士。方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔(但于人邊得方便罪)。若居士。作方使欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪(但于非人得方便罪)。若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔。若居士。作殺人方便。居士先死。后若有死者。是罪犯可悔(當(dāng)未死前。僅犯方便罪。當(dāng)其死時。戒體隨盡。故后有死者。彼則不犯破戒重罪也)。若居士。欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。殺者是逆。罪不可悔。

　　此亦須六句分別。父母。父母想。父母疑。三句是逆父母非父母想。及非父母。三句。皆犯不可悔。非逆。

　　若居士生疑。是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔罪(亦應(yīng)六句分別。二不可悔。四可悔。如前所明)。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追尋是賊。若居士逆道來追者問居士言。汝見賊不。是居士先于賊有惡心嗔恨。語言。我見在是處。以是因緣。令賊失命者。犯不可悔。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道來。追者問居士言。汝見賊不是賊中�；蛴幸蝗耸蔷邮克�嗔者。言我見在是處。若殺非所嗔者。是罪可悔(仍于所嗔者得方便罪)。余如上說(若殺所嗔者。是罪不可悔也)。若居士。母想殺非母。犯不可悔。非逆罪(六句分別。二逆。四非逆。上已明。今重出耳)。若戲笑打他。若死者。是罪可悔(本無殺心故也。但犯戲笑打他之罪)。若狂。不自憶念。殺者。無罪(見糞而捉如旃檀無異。見火而捉。如金無異。乃名為狂。更有心亂。痛惱所纏。二病亦爾)。若優(yōu)婆塞。用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若有蟲。無蟲想。用亦犯。若無蟲。有蟲想。用者亦犯。

　　此亦應(yīng)六句分別。一。有蟲有蟲想。二。有蟲。有蟲疑。二句結(jié)根本小可悔罪。三。無蟲。有蟲想。四。無蟲。無蟲疑。二句結(jié)方便小可悔罪。五。有蟲。無蟲想。六。無蟲。無蟲想。二句無犯。今言有蟲無蟲想亦犯者。欲人諦審觀察。不可輒爾輕用水及草木故也。

　　有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師頭上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。問佛。佛言無罪(本無有殺心故)。屋上梁。人力少。不禁故。梁墮木師頭上。殺木師。居士即生疑。佛言。無罪。從今日作。好用心。勿令殺人。又一居士。屋上作。見泥中有蝎。怖畏跳下。墮木師上。即死居士生疑。佛言。無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一居士。日暮。入險道。值賊。賊欲取之。舍賊而走。墮岸下織衣人上�？棊熂此馈＞邮可�疑。佛言。無罪。又一居士。山上推石。石下殺人。生疑。佛言。無罪。若欲推石時。當(dāng)先唱石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。癰瘡未熟若破者。人死。是中罪可悔(雖無殺心。而有致死之理。故犯罪也)。若破熟癰瘡死者。無罪(癰瘡既熟。理應(yīng)被故)。又一小兒喜笑。居士捉擊攊。令大笑故。便死。居士生疑。佛言。戲笑故。不犯殺罪。從今不應(yīng)復(fù)擊攊人令笑(不應(yīng)便是小可悔罪)。又一人坐。以衣自覆。居士喚言。起。是人言。勿喚。我起。便死。復(fù)喚言。起。起。便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔(初喚無罪。第二喚犯中罪也)。

　　盜戒第二

　　佛告諸比邱。優(yōu)婆塞。以三種取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發(fā)心思惟。欲為偷盜。用身者。用身分等取他物。離本處者。隨物在處。舉著余處。

　　盜戒以六緣成不可悔。一。他物。二。他物想。三。盜心。四。興方便取。五。直五錢(西域一大錢。直此方十六小錢。五錢則是八十小錢律攝云。五磨灑。每一磨灑。八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五個。準銀一厘。亦是八分銀子耳)。六。離本處。今云取他重物。即是他物。他物想。直五錢之三緣。用心。即是盜心。用身。即是興方便取。離本處。即第六緣。六緣具足。失無作戒體也。

　　復(fù)有三種取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手舉離本處。教他取者若優(yōu)婆塞教人言。盜他物。是人隨意取。離本處時。遣使者。語使人言。汝知彼重物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取離本處時。

　　此三種取。皆辨所興方便不同。同以六緣成重也。

　　復(fù)有五種取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。

　　此五種取。亦是方便不同。同以六緣成重也。

　　重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。

　　此正釋五錢以上。皆名為重物也。不論何物。但使本處價直八分銀子。取離處時。即犯不可悔罪。

　　若居士。知他有五寶。若似五寶。以偷心選擇。而未離處。犯可悔罪(未具六緣。得方便罪)。若選擇已。取離本處。直五錢者。犯不可悔(已具六緣。便失戒體。不論受用與不受用)。

　　五寶即五金。所謂金銀銅鐵錫也。似者。像也。以金銀等作諸器具。名為似寶。若未成器諸金銀等。名為生寶。故云生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物。二者像金銀寶物也�；蛟破邔殰世�可知。

　　離本處者若織物。異繩名異處。若皮若衣。一色名一處。異色名異處。若衣皮床。一色名一處。異色名異處。若毛蓐者。不重毛名一處。一色名一處。異色名異處。是名諸處。居士為他擔(dān)物。以盜心移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名為異處。車則輪軸衡軛。船則兩舷前后。屋則梁棟椽桷。四隅及奧。皆名異處。以盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。

　　且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上�；蜃晕锓乓簧�上。他物放異色上。今取他物。離彼二重。置一重中。離彼異色。置一色中。則令他人生失物想。故為離處。而具六緣。更犯不可悔也。左肩右肩等。例皆如是。若無盜心。則雖左右數(shù)移。豈有罪哉。

　　衡。轅前橫木。所以駕馬。軛。轅前橫木。所以駕牛。舷。音弦。船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷。音傳角。皆屋椽也。

　　盜水中物者。人。筏。材木。隨水流下。居士以盜心取者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。后流至前際(即名離處)及以盜心沉著水底(亦名離處)若舉離水時(亦名離處)皆犯不可悔。復(fù)次。有主池中養(yǎng)鳥。居士以盜心按著。池水中者。犯可悔罪(未離彼處故)若舉離池水。犯不可悔(離彼處故)。若人家養(yǎng)鳥。飛入野池。以盜心舉離水(是為離處)。及沉著水底(亦名離處)皆犯不可悔。又有居士內(nèi)外莊嚴之具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者。犯不可悔。(具六緣故)若見鳥銜寶而飛。以盜心遙待之時。犯中可悔。(方便罪也)若以咒力。令鳥隨意所欲至處。犯不可悔(具六緣故)。若至余處。犯中可悔(亦方便罪)。若有野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔(雖非有主物從盜心結(jié)罪)。待野鳥時。犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取。犯不可悔(具六緣故。從鳥主邊得罪)。若待鳥時。犯中可悔(是方便罪)。余如上說。又有主鳥銜寶物去。為野鳥所奪(是無主也)。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔(亦從盜心結(jié)罪)。若待鳥時。亦犯中可悔(準上應(yīng)小可悔。中字恐誤。不則上亦應(yīng)云中可悔也)。余亦如上。若居士蒲博。以盜心轉(zhuǎn)齒勝他得五錢者。犯不可悔。

　　賻錢為戲。名摴蒲。雙陸戲。名六博。賭賻家所用馬子。及圍棋子象棋子。骰子之類。皆名為齒。轉(zhuǎn)齒者。偷棋換著乃至用藥骰子等也。準優(yōu)婆塞戒經(jīng)。及梵網(wǎng)經(jīng)。則蒲博等事。亦犯輕垢。今但受五戒者。容可不犯。而轉(zhuǎn)齒勝他。全是盜心。故犯重也。

　　若有居士。以盜心偷舍利。犯中可悔(不可計價直故)。若以恭敬心而作是念。佛亦我?guī)煛Ｇ鍍粜娜≌�。為犯。若居士以盜心取經(jīng)卷。犯不可悔。計直輕重(所盜經(jīng)卷。若直五錢以上。則不可悔。若減五錢。中可悔也)。夫盜田者。有二因緣。奪他田地。一者相言(即告狀訟于官府也)。二者作相(即立標示界限相也)。若居士為地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者。犯不可悔。有諸居士。應(yīng)輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。復(fù)有居士。至關(guān)稅處。語諸居士。汝為我過此物。與汝半稅為持過者。違稅五錢。犯不可悔。居士若示人異道。使令失稅物。直五錢。犯中可悔。若稅處有賊。及惡獸�；蝠囸I。故示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀。破諸村落。得物共分。直五錢者。犯不可悔。盜無足眾生者。蛭蟲(蛭。音質(zhì)。水蟲也)于投羅蟲等(未見翻譯)。人取舉著。器中。居士從器中取者。犯不可悔。選擇如上。盜二足三足眾生者。人及鵝雁鸚鵡鳥等。是諸鳥在籠禁中。若盜心取者。犯不可悔。余如上說。盜人有二種。一者擔(dān)去。二者共期。若居士以盜心。擔(dān)人著肩上。人兩足離地犯不可悔。若共期行。過二雙步。犯不可悔。余皆如上說。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩系著一處。以盜心牽將。過四雙步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅(qū)起。過四雙步。犯不可悔。多足亦同。若在墻壁籬障內(nèi)。以盜心驅(qū)出。過群四雙步者。犯不可悔。余如上說。若在外放之。居士以為心念。若放牧人。入林去時。我當(dāng)盜取。發(fā)念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已。取五錢肉。犯不可悔。復(fù)有七種。一。非己想。二。不同意。三。不暫用。四。知有主。五。不狂。六。不心亂。七。不病壞心。此七者取重物。犯不可悔。取輕物(四錢以下)。犯中可悔。又有七種。一者己想(謂是己物)。二者同意(素相親厚。聞我用時。其心歡喜)。三者暫用(不久即還本主)。四者謂無主(不知此物有人攝屬)。五狂。六心亂。七病壞心。此七者取物。無犯。有一居士。種植蘿卜。又有一人。來至園所。語居士言。與我蘿卜。居士問言。汝有價耶。為當(dāng)直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿卜。當(dāng)持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之膳耶。客言。汝定不與成耶。主曰。吾豈得與汝。客便以咒術(shù)。令菜干枯�；刈陨�疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯�？苫诓豢苫凇Ｇo葉華實。皆與根同。有一人。在祇洹間耕墾脫衣著田一面。時有居士。四望無人。便持衣去。時耕者遙見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨后捉之。語居士言。汝法應(yīng)不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此