禪林僧寶傳 第二十八卷
禪林僧寶傳 第二十八卷
法昌遇禪師
禪師名倚遇、漳州林氏子也。為人奇逸、有大志。自剃發(fā)受具、即杖策游方。名著叢林。浮山遠(yuǎn)禪師、嘗指以謂人曰。後學(xué)行腳樣子也。辭遠(yuǎn)謁南岳芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐、猶謁之。泉揕之曰、我此間、虎狼縱橫。尿床鬼子、三回五度、來(lái)覓底物。遇曰、人言庵主見(jiàn)汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見(jiàn)汾州、有多少奇特。遇即禮拜、問(wèn)曰。審如庵主語(yǔ)、客來(lái)將何祗待。泉曰、云門(mén)胡餅、趙州茶。遇曰、謝供養(yǎng)。泉曰、我火種也未有。早言謝、謝什么。遇乃去、至北禪賢禪師。問(wèn)曰、近離什么處。遇曰、福嚴(yán)。曰、思大鼻孔長(zhǎng)多少。遇曰、與和尚當(dāng)時(shí)見(jiàn)底一般。曰、且道老僧見(jiàn)時(shí)長(zhǎng)多少。遇曰、和尚大似不曾到福嚴(yán)。賢笑曰、學(xué)語(yǔ)之流。又問(wèn)、來(lái)時(shí)馬大師健否。遇曰、健。曰、向汝道什么。遇曰、令北禪莫亂統(tǒng)。賢曰、念汝新到、不欲打汝。遇曰、倚遇亦放過(guò)和尚、乃罷。遇因倒心師事之。時(shí)慈明禪師、住興化、過(guò)賢公室。遇侍立、看其談笑。賢曰、汾陽(yáng)師子、可殺威獰。慈明曰、不見(jiàn)道、來(lái)者咬殺。賢曰、審如此。汾陽(yáng)門(mén)下、道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這個(gè)因甚到今日。賢未及對(duì)、遇從旁曰。養(yǎng)子不及父、家門(mén)一世衰。賢呵曰、汝具什么眼目、乃敢爾。遇曰、若是咬人師子、終不與么。慈明將去、至龍牙像前。指以問(wèn)遇曰、誰(shuí)像。遇曰龍牙。慈明曰、既是龍牙像、何乃在北禪。遇曰、一彩兩賽。慈明曰、像在此、龍牙在什么處。遇擬對(duì)、慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰、乞兒見(jiàn)小利。慈明呵逐之。賢公除夕、謂門(mén)弟子曰。今夕無(wú)可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐、向榾柮火、唱村田樂(lè)。何也、免更倚他門(mén)戶、旁它墻。乃下座。有僧從後大呼曰、縣有吏至。賢反顧問(wèn)所以。對(duì)曰、和尚殺牛、未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得、跪進(jìn)曰。天寒還和尚帽子。賢問(wèn)遇曰、如何。遇曰、近日城中紙貴、一狀領(lǐng)過(guò)。後還江南、再游廬山、寓止圓通。時(shí)大覺(jué)璉公、方赴詔。辭眾曰、此事分明、須薦取。莫教累劫受輪回。遇問(wèn)曰、如何是此事。曰薦取。遇曰、頭上是天、腳下是地。薦個(gè)什么。曰、不是知音者、徒勞話歲寒。遇曰、豈無(wú)方便。曰、胡人飲乳、反怪良醫(yī)。遇曰、暴虎憑河、徒夸好手。拍一拍歸眾。後游西山、睠雙嶺深邃、棲息三年。與英邵武、勝上座游。應(yīng)法昌請(qǐng)、決別曰。三年聚首、無(wú)事不知。檢點(diǎn)將來(lái)、不無(wú)滲漏。以拄杖畫(huà)一畫(huà)曰。這個(gè)且止、宗門(mén)事作么生。英曰、須彌安鼻孔。遇曰、臨崖看滸眼、特地一場(chǎng)愁。英曰、深沙努眼睛。遇曰、爭(zhēng)奈圣凡無(wú)異路。方便有多門(mén)。英曰、鐵蛇鉆不入。遇曰、有甚共語(yǔ)處。英曰、自緣根力淺、莫怨太陽(yáng)春。卻畫(huà)一畫(huà)。宗門(mén)且止、這個(gè)事作么生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子、莫無(wú)去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬(wàn)壑、古屋數(shù)間。遇至止安樂(lè)之、火種刀耕。衲子時(shí)有至者、皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開(kāi)爐日、輒以一力撾鼓。升座曰、法昌今日開(kāi)爐。行腳僧無(wú)一個(gè)。惟有十八高人、緘口圍爐打坐。不是規(guī)矩嚴(yán)難。免見(jiàn)諸人話墮。直饒口似秤追、未免燈籠勘破。不知道絕功勛、安用修因證果。喝一喝云、但能一念回心。即脫二乘羈鎖。大寧寬禪師至。遇畫(huà)地作此牛相、便曳?出。翌日未升座、謂寬曰。昨日公案如何。寬畫(huà)此牛相、即抹撒之。遇曰、寬禪頭、名下無(wú)虛人。乃升座曰、忽地晴天霹靂聲。禹門(mén)三級(jí)浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依前努眼睛。南禪師至、遇方植松。南公曰、小院子、栽許多松作么。遇曰、臨濟(jì)道底。曰、栽得多少。遇曰、但見(jiàn)猿啼鶴宿、聳漢侵云。南公指石曰、這里何不栽。遇曰、功不浪施。曰、也知無(wú)下手處。遇卻指石上松曰。從什么處得此來(lái)。南公大笑曰、蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所攜席帽出長(zhǎng)安。鷲峰峰下重相見(jiàn)。鼻孔元來(lái)總一般。又畫(huà)此囗相示之。遇和曰、葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰(shuí)在畫(huà)樓沽酒處。相邀來(lái)吃趙州茶。又畫(huà)此囗相答之。南公曰、鐵牛對(duì)對(duì)黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛(ài)雪山香草細(xì)。夜深乘月過(guò)前溪。又畫(huà)此囗相示之。遇曰、玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下彩樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫(huà)此○答之。時(shí)南公道被天下、叢林宗之。而遇與之酬唱、如交友。一時(shí)豪俊多歸之。寶覺(jué)心禪師問(wèn)曰。不是風(fēng)兮、不是幡。黑花貓子面門(mén)斑。夜行人只貪明月。不覺(jué)和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然、有是語(yǔ)。寶覺(jué)曰、也大奇特。遇曰、汝道、祖師前段為人、後段為人。對(duì)曰、祖師終不妄語(yǔ)。遇曰、意作么生。對(duì)曰、豈不見(jiàn)道。不是風(fēng)動(dòng)、不是幡動(dòng)。遇曰、如狐渡水、有甚快活。曰、師意如何。遇以拂子搖之。對(duì)曰、也是為蛇畫(huà)足。遇曰、亂統(tǒng)作么。對(duì)曰、須是和尚始得。徐德占布衣時(shí)、未為人知。遇特先識(shí)之、山中往來(lái)、為法喜之游。及其將化、前一日、作偈別德占。德占時(shí)方丁太夫人憂、居家。偈曰、今年七十七、出行須擇日。昨夜問(wèn)龜哥、報(bào)道明朝吉。德占大驚、呼靈源叟、俱馳往。遇方坐寢室。以院務(wù)什物付監(jiān)寺曰。吾自住此山、今三十年。以護(hù)惜常住故、每自蒞之。今行矣、汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這個(gè)付與阿誰(shuí)。德占靈源、屏息無(wú)答者。擲于地投床、枕臂而化。
贊曰、予觀法昌契悟。穩(wěn)實(shí)宗趣淹博。荷擔(dān)云門(mén)氣無(wú)叢林。其應(yīng)機(jī)施設(shè)、鋒不可犯。殆亦明招獨(dú)眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說(shuō)禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石、味其平生。未嘗不失床頓足、想見(jiàn)標(biāo)致也。
楊岐會(huì)禪師
禪師名方會(huì)、生冷氏、袁州宜春人也。少警敏滑稽、談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅、務(wù)掌課最。坐不職當(dāng)罰、宵遁去。游筠州九峰、[或云潭州道吾。]恍然如昔經(jīng)行處、眷不忍去。遂落發(fā)為大僧。閱經(jīng)聞法、心融神會(huì)。能痛自折節(jié)、依參老宿。慈明禪師、住南原。會(huì)輔佐之、安樂(lè)勤苦。及慈明遷道吾石霜。會(huì)俱自請(qǐng)領(lǐng)監(jiān)院事。非慈明之意、而眾論雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時(shí)時(shí)蠢語(yǔ)、摩拂慈明。諸方傳以為當(dāng)。慈明飯罷、必山行。禪者問(wèn)道、多失所在。會(huì)闞其出未遠(yuǎn)、即撾鼓集眾。慈明遽還、怒數(shù)曰。少叢林、暮而升座。何從得此規(guī)繩。會(huì)徐對(duì)曰。汾州晚參也、何為非規(guī)繩乎。慈明無(wú)如之何。今叢林三八念誦罷。猶參者、此其原也。慈明遷興化。因辭之、還九峰。萍實(shí)道俗、詣山請(qǐng)住楊岐。時(shí)九峰長(zhǎng)老勤公、不知會(huì)。驚曰、會(huì)監(jiān)寺亦能禪乎。會(huì)受帖問(wèn)答罷、乃曰。更有問(wèn)話者么、試出相見(jiàn)、楊岐今日性命、在汝諸人手里。一任橫拖倒拽、為什么如此。大丈夫兒、須是當(dāng)眾決擇。莫背地里、似水底按胡盧相似。當(dāng)眾勘驗(yàn)看、有么。若無(wú)、楊岐失利、下座。勤把住曰、今日且喜得個(gè)同參。曰、同參底事作么生。勤曰、楊岐牽犁、九峰拽耙。曰、正當(dāng)與么時(shí)、楊岐在前、九峰在前。勤無(wú)語(yǔ)、會(huì)托開(kāi)曰。將會(huì)同參、元來(lái)不是。自是名聞諸方。會(huì)謂眾曰、不見(jiàn)一法、是大過(guò)患。拈拄杖云、穿過(guò)釋迦老子鼻孔。作么生道得脫身一句。向水不洗水處、道將一句來(lái)。良久曰、向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰、一切智通無(wú)障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云、直得乾坤震裂、山岳搖動(dòng)。會(huì)么、不見(jiàn)道、一切智智清凈。拍繩床曰。三十年後、莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領(lǐng)、大類(lèi)云門(mén)。又問(wèn)來(lái)僧曰。云深路僻、高駕何來(lái)。對(duì)曰、天無(wú)四壁。曰、踏破多少草鞋。僧便喝。會(huì)曰、一喝兩喝後作么生。曰、看這老和尚、著忙。會(huì)曰、拄杖不在、且坐吃茶。又問(wèn)來(lái)僧曰。敗葉堆云、朝離何處。對(duì)曰、觀音。曰、觀音腳根下一句、作么生道。對(duì)曰、適來(lái)相見(jiàn)了也。曰、相見(jiàn)底事作么生。其僧無(wú)對(duì)。會(huì)曰、第二上座、代參頭道看、亦無(wú)對(duì)。會(huì)曰、彼此相鈍置。其驗(yàn)勘鋒機(jī)、又類(lèi)南院。慶歷六年、移住潭州云蓋山。以臨濟(jì)正脈付守端。
白云端禪師
禪師名守端、生衡州葛氏[或云周氏]。幼工翰墨、不喜處俗。依茶陵郁公剃發(fā)。年二十馀、參颙禪師。[或鵬禪師]颙歿、會(huì)公嗣居焉。一見(jiàn)端奇之、每與語(yǔ)終夕。一日忽問(wèn)、上人受業(yè)師。端曰、茶陵郁和尚。曰、吾聞其過(guò)谿有省。作偈甚奇、能記之否。端即誦曰、我有神珠一顆。日夜被塵羈鎖、[或云常被塵勞羈鎖、]今朝塵盡光生、照破青山萬(wàn)朵。會(huì)大笑起去。端愕視左右、通夕不寐。明日求入室、咨詢其事。時(shí)方歲旦。會(huì)曰、汝見(jiàn)昨日作夜狐者乎。端曰、見(jiàn)之。會(huì)曰、汝一籌不及渠。端又大駭、曰何謂也。會(huì)曰、渠愛(ài)人笑、汝怕人笑。端于是大悟、於言下辭去遍游。廬山圓通訥禪師。見(jiàn)之自以為不及、舉住江州承天。名聲爆耀。又讓圓通以居之、而自處東堂。端時(shí)年二十八。自以前輩讓善叢林、責(zé)巳甚重。故敬嚴(yán)臨眾、以公滅私。於是宗風(fēng)大振。未幾訥公厭閑寂?な刂、自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而已。明日升座曰。昔法眼禪師、有偈曰。難難難、是遣情難、情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無(wú)端。大眾且道、情作么生遣。喝一喝下座、負(fù)包去。一眾大驚、挽之不可。遂渡江、夏於五祖之閑房。舒州小剎、號(hào)法華。住持者如籠中鳥(niǎo)、不忘飛去。舒守聞端高風(fēng)、欲以觀其人。移文請(qǐng)以居之。端欣然杖策來(lái)。衲子至無(wú)所容。士大夫賢之、遷居白云海會(huì)。升座顧視曰、鼓聲未擊已前。山僧未登座之際、好個(gè)古佛樣子。若人向此薦得?芍^古釋迦不前、今彌勒不後。更聽(tīng)三寸舌頭上。帶出來(lái)底、早巳參差。須有辯參差眼、方救得完全、有么。乃曰、更與汝老婆。開(kāi)口時(shí)、末上一句正道著。舉步時(shí)末上一步、正踏著。為什么鼻孔不正。為尋常見(jiàn)鼻孔頑了、所以不肯發(fā)心。今日勸諸人、發(fā)卻去。良久曰一、便下座。其門(mén)風(fēng)峻拔如此。僧請(qǐng)問(wèn)、慧超問(wèn)法眼、如何是佛。曰汝是慧超。端作偈、示之曰。一文大光錢(qián)、買(mǎi)得個(gè)油糍。吃放肚里了、當(dāng)下便不饑。又問(wèn)、僧問(wèn)云門(mén)。如何是透法身句。曰、北斗里藏身。端又作偈曰。九衢公子游花慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無(wú)耐幞頭何。
贊曰、楊岐天縱神悟、善入游戲三昧。喜勘驗(yàn)衲子、有古尊宿之遺風(fēng)。慶歷以來(lái)、號(hào)稱宗師。而白云妙年俊辯。膽氣精銳、克肖前懿。至于應(yīng)世、則唾涕名位。說(shuō)法則蕩除知見(jiàn)、乃又逸格。如大溈之有寂子。玄沙之有琛公。臨濟(jì)法道未甚寂寥也。
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